William Peters pracoval jako dobrovolník v hospici, když zažil zvláštní setkání s umírajícím mužem, které mu změnilo život.
Muž se jmenoval Ron a byl to bývalý příslušník obchodního námořnictva, který trpěl rakovinou žaludku. Peters říká, že u Ronovy postele trávil až tři hodiny denně, povídal si s ním a četl mu dobrodružné příběhy, protože ho navštěvovalo jen málo příbuzných a přátel.
Když se Peters jednoho dne kolem oběda zastavil u Rona, byl křehký muž v polovičním bezvědomí. Peters četl úryvky z knihy Jacka Londona „Volání divočiny“, zatímco se křehký muž snažil udržet na nohou. To, co se stalo potom, bylo podle Peterse nevysvětlitelné.
Peters říká, že cítil, jak síla vytrhla jeho ducha nahoru, mimo jeho tělo. Vznášel se nad Ronovým lůžkem a díval se dolů na umírajícího muže. Pak se podíval vedle sebe a zjistil, že Ron se vznáší vedle něj a dívá se na stejnou scénu dole.
„Podíval se na mě a věnoval mi šťastný, spokojený pohled, jako by mi říkal: ‚Podívej se na to. Tady jsme,“ říká Peters.
Peters říká, že pak ucítil, jak jeho duch opět klesá do jeho těla. Zážitek v mžiku skončil. Ron brzy poté zemřel, ale Petersovy otázky ohledně toho dne zůstaly. Nevěděl, jak ten okamžik nazvat, ale nakonec se dozvěděl, že nebyl ojedinělý. Peters měl „zážitek sdílené smrti“.
Většina z nás už slyšela o zážitcích blízké smrti. Příběhy lidí, kteří zemřeli a vrátili se do života s vyprávěním o proplouvání tunelem ke vzdálenému světlu, se staly součástí populární kultury. Existuje však ještě jedna kategorie zážitků blízké smrti, které jsou v některých ohledech ještě záhadnější.
Příběhy o zážitcích sdílené smrti kolují již od konce 19. století, tvrdí ti, kteří se tímto fenoménem zabývají. Zvrat v příbězích o sdílené smrti spočívá v tom, že nejen lidé na pokraji smrti mají možnost nahlédnout do posmrtného života. Pocity umírání zažívají i ti, kteří jsou jim fyzicky nebo emocionálně nablízku.
Tato vyprávění o sdílené smrti pocházejí z nejrůznějších zdrojů: vojáci sledující umírání kamarádů na bitevním poli, zdravotní sestry v hospicích, lidé, kteří bdí nad smrtí u lůžka svých blízkých. Všechny vyprávějí podobné příběhy se stejným poselstvím: Lidé neumírají sami. Někteří nějakým způsobem najdou způsob, jak se podělit o svůj přechod na druhou stranu.
Raymond Moody vymyslel pojem „zážitky sdílené smrti“ poté, co strávil více než 20 let sbíráním příběhů o posmrtném životě.
HarperOne
Raymond Moody představil koncept zážitků sdílené smrti ve své knize „Záblesky věčnosti“ z roku 2009. Poprvé začal sbírat příběhy lidí, kteří zemřeli a vrátili se do života, když studoval na lékařské fakultě. Skeptici odmítali příběhy o posmrtném životě jako halucinace vyvolané anestezií nebo „anoxií“, ztrátou kyslíku v mozku, kterou někteří lidé zažívají, když jsou blízko smrti.
Moody však tvrdí, že zážitky sdílené smrti nelze vysvětlovat poukazem na anoxii nebo anestezii.
„U zážitků sdílené smrti tuto možnost nemáme, protože přihlížející nejsou nemocní ani zranění, a přesto zažívají stejné věci,“ říká Moody.
Skeptici však tvrdí, že lidé, kteří hlásí zážitky sdílené smrti, nejsou nestrannými pozorovateli. Jejich vnímání je zkreslené zármutkem. Joe Nickell, známý badatel v oblasti paranormálních jevů, říká, že lidé, kteří viděli umírat jiné, někdy prožívají vlastní formu traumatu.
Nemají to v úmyslu, ale někteří si okamžik své ztráty znovu vymyslí, aby byl přijatelnější.
„Když pořádáte posmrtnou vigilii a váš blízký zemře, nebylo by skvělé mít skvělý příběh, který by všechny potěšil a řekl jim, že ‚strýček John‘ odešel do nebe a já jsem viděl jeho duši odcházet a viděl jsem ho usmívat se,“ říká Nickell, který je také investigativním autorem časopisu Skeptical Inquirer, který nabízí vědecké hodnocení mimořádných tvrzení.
Nickell tvrdí, že zážitky ze sdílené smrti nejsou důkazem posmrtného života, ale psychologickým truismem.
„Když něco hledáte dostatečně usilovně, najdete to,“ říká Nickell. „To dobře ví každý psycholog nebo psychiatr.“
Příznaky zážitku blízké smrti
Termín zážitek sdílené smrti je sice nový, ale před staletími se nazýval jinak. Společnost pro psychický výzkum v Londýně zdokumentovala zážitky sdílené smrti koncem 19. století a nazvala je „vidění na smrtelné posteli“ nebo „náhody na smrtelné posteli“, tvrdí vědci.
Jeden z prvních zážitků sdílené smrti, který si získal pozornost, přinesl během první světové války německý básník Karl Skala. Skala byl vojákem schouleným v zákopu se svým nejlepším přítelem, když vybuchl dělostřelecký granát a zabil jeho kamaráda. Podle jedné z prvních knih o zážitcích sdílené smrti cítil, jak se mu přítel sesouvá do náruče a umírá.
V knize „Rozlučkové vize“ autor Melvin Morse popsal, co se dělo dál se Skalou, který nějakým způsobem unikl zranění:
„Cítil, jak je vytahován se svým přítelem, nad jejich těla a pak nad bojiště. Skala se mohl podívat dolů a viděl sám sebe, jak drží svého přítele. Pak pohlédl vzhůru a uviděl jasné světlo a cítil, jak k němu se svým přítelem směřuje. Pak se zastavil a vrátil se do svého těla. Nebyl zraněn, až na ztrátu sluchu, která byla důsledkem dělostřeleckého výbuchu.“
Moody, který vymyslel termín zážitek sdílené smrti, se pravděpodobně více než kterákoli jiná současná osobnost zasloužil o oživení sekulárního zájmu o posmrtný život. Byl nazýván „otcem zážitků blízké smrti“. Pojem zážitek blízké smrti představil ve své populární knize „Život po životě“ z roku 1975.
Říká, že během svého výzkumu pro knihu „Život po životě“ neustále slýchal příběhy o zážitcích sdílené smrti. Moody, geniální a upovídaný muž, říká, že tyto příběhy odhalil v knihách a přednáškách, ale zážitkům sdílené smrti se nedostává takové pozornosti jako zážitkům blízké smrti, protože jsou více znepokojující.
Málo lidí chce přemýšlet o tom, jaké to je zemřít; zážitek sdílené smrti je k tomu nutí, říká.
“ Freud vyslovil tvrzení, že si nedokážeme představit vlastní smrt,“ říká Moody. „V případě zážitku blízké smrti se to stane někomu jinému. O tom je jaksi pohodlnější přemýšlet.“
Říká, že lidé, kteří tvrdí, že mají zážitek sdílené smrti, vyprávějí podobné příběhy. Vyprávějí o pocitu, že jejich vědomí bylo vytaženo nahoru z těla, viděli světelné bytosti, spoluprožívali životní přehled umírajícího a viděli mrtvé příbuzné umírajícího.
Někteří zdravotníci u lůžka umírajících pacientů uvádějí, že v okamžiku smrti vidí světlo vycházející z horní části těla člověka a další surrealistické efekty, říká Moody.
„Říkají, že je to, jako by místnost změnila rozměry. Jako by se otevřel port do nějakého jiného rámce reality.“
Penny Sartoriová, která byla 21 let zdravotní sestrou, říká, že měla na smrtelné posteli vidění, které jí otřáslo. Jednou v noci se chystala vykoupat umírajícího pacienta, který byl napojen na ventilátor a další přístroje prodlužující život. Říká, že se dotkla mužova lůžka a „všechno kolem nás se zastavilo“.
Říká, že její okolí zmizelo a „bylo to, jako bych si s ním vyměnila místo“. Říká, že najednou rozuměla všemu, co muž prožíval, včetně toho, že cítila jeho bolest. Nemohl mluvit, ale ona říká, že nějakým způsobem slyšela, jak jí předává srdcervoucí zprávu: „Nechte mě na pokoji. Nechte mě v klidu zemřít… prostě mě nechte zemřít.“
Tento zážitek sdílené smrti ji podnítil k pětiletému zkoumání podobných příběhů a jejich zveřejnění v knize „Moudrost zážitků blízké smrti“. Ale i před tímto zážitkem se podle ní ona i další nemocniční pracovníci setkávali s jinými děsivými předzvěstmi, že pacient brzy zemře.
Podle jejích slov se u lůžka umírajícího pacienta náhle sníží teplota nebo těsně před smrtí obklopí tělo světlo.
„Je velmi časté, že se v okamžiku smrti zastaví hodiny,“ říká Sartoriová. „Viděla jsem, jak v okamžiku smrti blikají nebo vybuchují žárovky.“
Matka se loučí?“
Jeden z nejpodivnějších zážitků sdílené smrti pochází od ženy, která říká, že cítila smrtelné křeče své matky, i když byla tisíce kilometrů daleko.
Annie Capová jako dívka se svou matkou Betty. Capová říká, že si byla s maminkou blízká za života i ve chvíli smrti.
Díky Annie Capové
Annie Capová se narodila ve Spojených státech, ale nakonec se přestěhovala do Anglie, kde pracovala pro telekomunikační společnost. Den po Vánocích v roce 2004 podle jejích slov její matka Betty ve svém domě v Portlandu ve státě Oregon náhle onemocněla. Byla hospitalizována a během několika následujících dní jí začaly selhávat všechny hlavní orgány. Cap však tvrdí, že nevěděla, že její matka umírá.
Přesto zvláštním způsobem říká, že věděla.
Cap se dozvěděla, že je její matka nemocná, ale říká, že během prázdnin nemohla sehnat letenku, takže jí nezbylo než čekat. Jednoho dne byla ve své londýnské kanceláři s klientem, když se začala dávit a snažila se dýchat. Bylo jí to záhadou, protože se prý těšila dobrému zdraví. Asi 25 minut bojovala o vzduch a s narůstajícím pocitem strachu ohledně své matky.
„Cítila jsem a slyšela takové podivné chrčení v krku,“ říká. „Začala jsem kašlat a dávit se. A cítila jsem hluboký, narůstající smutek. Rychle jsem si přeobjednala klienta, a jakmile odjeli, běžela jsem co nejrychleji domů a zavolala mamince do nemocničního pokoje.“
V tu chvíli se dozvěděla, že její matka lapá po dechu a je na pokraji smrti, říká Cap.
Když Cap telefonovala, říká, že její matka zemřela. Je přesvědčená, že nějakým způsobem sdílela matčiny smrtelné křeče, ale stále to popírala, protože v té době byla agnostik, který nevěřil v posmrtný život.
Teď říká, že ano. Dnes je Cap terapeutkou v Londýně a autorkou knihy „Beyond Goodbye: Mimořádný pravdivý příběh o společném prožitku smrti“.
„Nebyl to blažený zážitek,“ říká o onom dni po Vánocích. „Dusila jsem se.“
Poslední fotografie Annie Capové (vlevo) a její matky Betty.
Díky Annie Capové
Skeptici tvrzení zpochybňují
Jakkoli dramatické mohou být zážitky sdílené smrti, neposkytují o nic větší důkaz posmrtného života než zážitky blízké smrti, tvrdí skeptici.
Sean Carroll je fyzik, který se účastnil veřejných debat o posmrtném životě s Moodym a Ebenem Alexanderem, neurochirurgem a autorem bestselleru The New York Times „Důkaz nebe“.
Život po smrti je dramaticky neslučitelný se vším, co víme o moderní vědě, říká Carroll, autor knihy „Částice na konci vesmíru“. Lidé, kteří tvrdí, že duše po smrti přetrvává, by podle něj museli odpovědět na další otázky: V eseji s názvem „Fyzika a nesmrtelnost duše“ Carroll říká, že jediným důkazem o posmrtných zážitcích je „několik legend a útržkovitých tvrzení nespolehlivých svědků … plus kýbl zbožných přání“.
„Jsme stvořeni z atomů,“ říká. „Když zemřete, je to jako když zhasnete svíčku nebo vypnete notebook. Tělo neopouští žádná látka. Je to proces, který se zastaví. Tak popisují život fyzikální zákony.“
Nickell, paranormální skeptik, říká, že příběhy o zážitcích sdílené smrti také stojí na chatrných základech.
„To je problém všech – jsou to všechno anekdotické důkazy a věda se anekdotickými důkazy nezabývá,“ říká Nickell.
Peters, bývalý pracovník hospice, který tvrdí, že takový zážitek měl, je přesvědčen, že jsou skutečné. Jeho setkání změnilo běh jeho života. Nakonec založil skupinu Shared Crossing Project se sídlem v kalifornské Santa Barbaře, která nabízí poradenství, výzkum a kurzy zaměřené na vzdělávání lidí v oblasti posmrtných zážitků.
Na otázku, zda si svůj zážitek s obchodním námořníkem Ronem dokázal představit, Peters odpovídá: „Rozhodně ne.“
„Neměl jsem ani tušení, že je to možné,“ říká. Pro něj „zážitky sdílené smrti vůbec neexistovaly.“
Tento termín Peters poprvé slyšel, až když osm let po setkání s Ronem slyšel Moodyho přednášku.
Nedomnívá se, že jeho setkání s Ronem bylo náhodné. Domnívá se, že se mu Ron snažil vrátit útěchu, kterou mu poskytl.
„Myslím, že mi říkal: ‚Nezoufej. Život jde dál. Podívej, jak je to úžasné,“ říká Peters. „Byl to z jeho strany opravdový dar lásky.“
Nebo, jak by řekli skeptici, možná to byl jen Petersův přepis okamžiku, aby si pomohl přijmout těžkou ztrátu. Peters tuto možnost zvažoval, ale říká, že viděl něco jiného, co ho přesvědčilo, že Ron věděl, že tam je.
Říká, že když se po vznášení nad Ronovou postelí vrhl zpět do svého těla, Ron žádné gesto neudělal. Jeho oči zůstaly zavřené a tělo nehybné.
Ale Peters se podíval na Rona blíž a říká, že si všiml něčeho jiného:
Po tváři mu stékala slza.