アブラハム宗教

「ダビデの盾」（またはMagen David）は、ユダヤ人社会とユダヤ教の象徴として一般に知られているものです。

一神教

ユダヤ教とイスラム教は、厳密に一神教的に一つの存在として考える最高神を崇拝します。キリスト教も同意しますが、キリスト教の神は同時に（主流のキリスト教のほとんどによれば）不可分の三位一体となり、他の宗教はその考えを共有しません。 キリスト教やキリスト教の教派の中には、三位一体の教義を支持しない者も相当数おり、三位一体の思想はローマの宗教文化の中で成立したと指摘することもあり、特にローマが一部のゾロアスター教や一部の異教徒の思想を均質化した文化の一部として吸収したことにより定式化したもので、本来の原始キリスト教には含まれていなかったと指摘されている。

この最高神は、ヘブライ語聖書では、エロヒム、アドナイ、あるいはヘブライ語の4文字「Y-H-V（またはW）-H」（テトラグラマトン）などいくつかの呼び方で呼ばれていますが、遵守するユダヤ人は単語として発音することはありません。 ヘブライ語のEloheynu（我々の神）、HaShem（名前）、また英語のLordやGodも現代のユダヤ教で使われている。 後者は、テトラグラマトンの発音のタブーにちなんで「G-d」と表記されることもある

Allah は、「神」の標準的なアラビア語訳である。 イスラムの伝統では、神の99の名前も記述されています。 イスラム教徒は、ユダヤ教の神は彼らの神と同じであり、イエスは神の霊感を受けた預言者であるが、神ではないと考えている。 したがって、律法も福音書も神の啓示に基づくと考えられているが、イスラム教徒はそれらが（伝達の誤りによる偶然と、数世紀にわたるユダヤ人とキリスト教徒による意図的な）堕落したと考えている。 イスラム教徒はクルアーンを、最後の預言者ムハンマドを通してもたらされた、破損していない最後の神の言葉、または最後の遺言として崇めている。 ムハンマドは「預言者の封印」とみなされ、イスラム教は全人類のための最後の一神教と見なされている。

宗教的な聖典（People of the Book）

3つのアブラハム宗教はすべて、聖典に依存しています。そのいくつかは神の言葉であると考えられ、それゆえ神聖で疑う余地がなく、いくつかは宗教家の作品であり、主に伝統によって崇められ、神の存在によって指示されていないとしても神の影響を受けたと考えられている範囲内のものです。

ユダヤ教の聖典は、ヘブライ語のTorah（律法または教え）、Nevi’im（預言者）、Ketuvim（文章）の頭文字をとったTanakhで構成されています。 これらは、もともと口伝であった様々な伝承によって補完されている。 ミドラーシュ、ミシュナ、タルムード、ラビの著述集などである。 7356>

キリスト教の聖典は『聖書』で、旧約聖書と新約聖書の両方から構成されています。 この聖典は通常、神の霊感によるものと考えられている。 キリスト教では、メシアであり人類の救済者であるイエスが出現することで、他の戒律よりも普遍的な愛と慈悲の強調を回復し、モザイク法のより「律法的」かつ物質的な戒律（食事制限や神殿の儀式など）を強調しないことによって、神と人類の真の関係に光を当てるだろうと考えている。 7356>

イスラム教の最も神聖な書物はクルアーンであり、114のスラー（クルアーンの章）から構成されています。 しかし、イスラム教徒は、ユダヤ教やキリスト教の宗教文書も、堕落したと思われる現在のバージョンではなく、原文のまま信じている。 クルアーンによると、クルアーンは大天使ガブリエルを通して預言者ムハンマドに数回に分けて啓示されたとされている。 これらの啓示は、ムハンマドの生存中に書き留められ、彼の死の1年後、紀元633年に1冊の公式な書物にまとめられた。

クルアーンでは、特にイエスを含むイスラエルの預言者の何人かに言及し、尊敬の念を表しています。 これらの預言者たちの物語は、聖書に書かれているものと非常によく似ている。 しかし、タナフや新約聖書の細かい戒律はそのまま採用されず、神が（ガブリエルを通して）ムハンマドに直接啓示した新しい戒律に置き換えられ、クルアーンに体系化されています。

ムスリムは、コーランのアラビア語の原文を、最後の一文字まで破損していない神聖なものと考えており、いかなる翻訳もコーランの意味の解釈であると見なします。 ハディースはクルアーンの戒律を解釈し、精緻化したものである。 しかし、イスラム教の学者たちは、各ハディースの信憑性を次のように分類しています：真正（サーヒ）、公正（ハサン）、弱（ダイフ）。 7356>

終末論

アブラハムの宗教は、終末の時（ギリシャ語：エスカトン）を告げ、地上に神の王国をもたらす人物、つまりメシアの予言の成就を期待していることも共通しています。 ユダヤ教では、ユダヤ教のメシアの到来を待ち望んでいる（ユダヤ教のメシアの概念は、キリスト教の概念とはいくつかの重要な点で異なっている）。 キリスト教は、キリストの再臨を待ち望んでいる。 イスラム教はイエスの再臨（十字架にかけられずに生還したとされるため、その生涯を全うして死ぬため）とマフディー（最初の化身でスンナ派、ムハンマド・アル・マフディーの復活でシーア派）の到来を待ち望んでいる。 アーマディヤ・ムスリム共同体は、マフディーとキリストの再臨の両方がミルザ・グラーム・アフマドにおいて成就されたと考えている。

死後の世界

アブラハムの宗教（そのほとんどの枝）は、人間は死ぬ肉体と、そうする必要のない魂から成るということで一致しています。 人間の死後も生き続けることができる魂は、その人の本質を持ち、死後、神がその人の人生をそれに応じて裁くのです。 このことの重要性、焦点、正確な基準と最終結果は、宗教によって異なります。

輪廻転生と転生は、アブラハムの宗教ではあまり取り上げられない傾向があります。 原則として、彼らはすべて何らかの形で死後の世界を見ていますが、キリスト教とイスラム教は、この地球または他の平面に戻って（または繰り返し戻って）、もう一度完全に新しいライフサイクルを生きる輪廻転生や転生ではなく、通常、永遠と見なされる生命の継続を支持しています。 7356>

ユダヤ教の死後の世界（「来世」）に対する考え方は非常に多様で、その議論は推奨されていない。 これは、ヘブライ語の聖書に明らかに死後の世界の伝承があるにもかかわらず、ユダヤ教では将来の報酬よりも、現世と、神を喜ばせるためにいかに聖なる生活を送るかに焦点を当て、その姿勢は、創世記の冒頭で神が裸（アダムとイブ）に衣服を与え、申命記の終わりで神が死者（モーセ）を葬り、イスラエルの子供たちは40日間嘆き、それから生活を始めた、というラビ的観察によって要約されることが多いからであろう。 7356>

イスラム教では、神は「最も慈悲深く、最も慈悲深い」と言われています（クルアーン1：1）。 しかし、神は「最も公正」でもあり、神に従わず重大な罪を犯した者には、文字通りの地獄が用意されています。 神に従順で、神に服従する者は、楽園で自分自身の居場所として報われる。 罪人は火で罰せられますが、犯した罪に応じて、他の多くの罰の形も記述されています。地獄は多くのレベルに分けられ、この考えは、ダンテが『地獄篇』のためにイスラムのテーマとトロフィーを借用することによって、キリスト教文学に入り込んだものです

神を崇拝し記憶する人々は、物理的にも精神的にも楽園での永遠の居住を約束されています。 イスラム教では、天国は多くのレベルに分けられ、より高いレベルの楽園は、より徳の高い人々の報酬となる。 例えば、預言者、信者のために殺された者、孤児を助けた者、嘘をつかない者（クルアーンやハディースの中で引用されている他の多くのカテゴリーの中で）などが、最も高いレベルに含まれるかもしれません。 また、最終的に神を信じるが、罪深い生活を送った者は、一時的に罰せられ、最終的に楽園に解放されることもある。 シルク（神と同等であると主張したり、神以外を崇拝したりすること）の状態で死ぬと、永遠に地獄にとどまる可能性がある。しかし、「一片の信仰」を持つ者はいずれ天国に到達すると言われ、イスラム文献には、ムスリムやその他の罪深い者も、いずれは赦されて楽園に解放されるとの記述もある。

イスラム教によると、一度楽園に入れば、その人は永遠にそこに留まります。

礼拝

礼拝、儀式、宗教関連の習慣は様々なアブラハム宗教の間で大幅に異なっています。 この習慣は、神が6日間で宇宙を創造し、7日目に休息したという聖書の創世記の物語に関連しています。 7356>

ユダヤ人の男性は毎日3回、安息日とほとんどのユダヤ教の祝日には毎日4回、ヨム・キプールには5回祈ることが要求される。 神殿が破壊される前は、ユダヤ教の祭司がここで犠牲を捧げていましたが、その後、この習慣は止められました。 ユダヤ人女性の祈りの義務は宗派によって異なる。伝統的に（トーラー・ユダヤ教によれば）女性はトーラーを読まず、毎日2回礼拝の特定の部分を唱えることだけが要求される。

キリスト教には犠牲の儀式はないが、その神学全体は、神がその子イエスを犠牲にし、その血によって人類の罪を贖ったという概念に基づいている。 しかし、キリスト教会への献金や貧しい人々への慈善活動は非常に奨励されており、犠牲の代わりとなるものである。 さらに、キリストの名において、キリストの戒めに従って（山上の垂訓参照）、四旬節、懺悔、謙遜という形で自己犠牲をすることは、神にアピールする犠牲の形と見なされる。

イスラームの信者、ムスリムはイスラームの五支柱を守ることである。 第一の柱は、アッラー（神）の唯一性と、その最後の預言者としてのムハンマドを信じることである。 第二は、メッカのカーバの方向（キブラ）に向かって毎日5回祈ること（サラート）である。 第三の柱はザカーで、自分の財産の一部を貧しい人々やその他の特定の目的のために与えなければならないというもので、神がクルアーンの中で言及している人物や目的のために自分の財産や貯蓄を特定の割合で与えるというものである。 通常、自分の貯蓄の2.5パーセントを捧げることになっている。 イスラム教のラマダンの月の断食は、イスラム教の第四の柱であり、健常なイスラム教徒のみが断食をすることが求められている。 最後に、イスラム教徒は一生に一度はメッカに巡礼することが求められている。 経済状態や健康状態が十分でない人だけが、ハッジを免除されます。 この巡礼では、ムスリムは数日間を礼拝に費やし、悔い改め、そして最も重要なのは、他の何百万人ものムスリムに混じってカーバを一周することである。 ハッジの終わりには、神がアブラハムの息子イシュマエルが犠牲になるのを防ぐために羊と取り替えたことを記念して、羊やその他の許された動物が屠殺される。 7356>

割礼

ユダヤ教とイスラム教では、宗教への献身の象徴として、男性に割礼をすることを定めています。 イスラム教もまた、清潔のためにこの習慣を勧めています。 西洋のキリスト教では、その習慣に代わって、宗派によって異なるが、一般に水に浸す、漱ぐ、油を塗るなどの洗礼の儀式が行われるようになった。 割礼は必須ではないという初代教会の決定（使徒言行録15章、エルサレム公会議）の結果、現在も任意となっているが、フィレンツェ公会議では割礼を禁止し、カトリックカテキズムの2297項では医療行為ではない切断や切除を不道徳と定めている。 キリスト教信者の多い国の多くは割礼率が低い（アメリカとフィリピンを顕著な例外とする）。 7356>

食の制限

ユダヤ教とイスラム教には厳しい食事法があり、ユダヤ教ではコーシャ、イスラム教ではハラールと呼ばれる合法的な食べ物がある。 両宗教とも豚肉の摂取を禁止しており、イスラム教ではあらゆる種類のアルコール飲料の摂取も禁止しています。 ハラール規制はカシュルート法の一部と考えられ、コーシャー食の多くはハラール食とみなされます。 プロテスタントには決まった食餌法がない。 しかし、ローマカトリックでは金曜日に肉（魚は除く）を食べてはいけないという儀式があり、キリスト教の暦では1年のうち様々な時期にいくつかの食べ物を控えることが定められている。しかし、これらの習慣は地域によって異なり、時代とともに変化し、宗派によっては同等のものがないところもある。 アルコール飲料の摂取に反対するキリスト教徒もいれば、「イエスなら何を食べるか」と言われるコーシャダイエットを実践するキリスト教徒もいる。 セブンスデー・アドベンチスト教会のようなプロテスタントの宗派では、特定の食品を強く禁じ、場合によってはベジタリアンやビーガンを奨励する実践アプローチも発展している。

Proselytism

Carl Heinrich Blochによる「山上の説教」。

キリスト教は、他の人々に改宗するよう説得するために伝道を奨励しています。多くのキリスト教組織、特にプロテスタント教会は、世界中の非キリスト教徒のコミュニティに宣教師を派遣しているのです。 最も顕著に挙げられるのは、コンスタンティヌス帝以降の異教徒の改宗、十字軍時代のイスラム教徒、ユダヤ教徒、東方正教徒、スペイン異端審問時代のユダヤ教徒とイスラム教徒、そしてエルナン・コルテスによるアステカ人への追放、改宗、死の選択を迫られた疑惑である。 ローマ・カトリック教会などの主要な宗派では、強制改宗は罪深いものとして非難されており、キリスト教の宗教を汚し、人間の尊厳を傷つけるとして、過去または現在の違反はスキャンダル（不信の原因）とみなされると公式に表明している

「信仰における人間の神への反応は自由でなければならないというのがカトリック教義の大きな教義の一つであり、したがって誰も自分の意志に反してキリスト教信仰を受け入れるよう強制されてはいけない。「

William Heffeningは、クルアーンにおいて「背教者は来世での罰にのみ脅かされる」と述べていますが、「伝統においては、来世でのこれらの罰の反響はほとんどなく、代わりに多くの伝統において死刑という新しい要素がある」と述べています。 ヘフニングは、シャフィーは2:217節をクルアーンにおける死刑の主な証拠であると解釈している。 クルアーンには、非信者（”Al-Kafiroon “と呼ばれる）を扱った章（Sura）がある。 この章には、よく引用される一節がある。「宗教には強制はなく、導きの道は誤りから明らかに際立っている。 これは、誰もイスラームに強制されることはなく、正しい道は他と区別されることを意味している。 この節によると、イスラームへの改宗者は、この道を見る者である。 ウマヤド王朝のイスラム拡大期には、この教えを忠実に守り、強制的な改宗ではなく、「啓典の民」に二等市民権を与えた。 とはいえ、異教徒のアラブ部族には「イスラームかジズヤ（防衛税）か戦争か」の選択が与えられていたことに留意する必要がある。 また、1839年にマシュハドのユダヤ人が一斉に強制改宗させられたことも特筆すべき例外である。 現代では、イスラームはキリスト教に匹敵する宣教師を持たないが、信者が他の宗教について学び、イスラームについて他の人々に教えることを奨励している

ユダヤ教は改宗者を受け入れるが、それを奨励せず、またそのような宣教師も持たない。 ユダヤ教への強制改宗は、ハスモン朝の王によってユダヤ教への改宗を強制されたイドメア人のように、ほんのわずかしか記録されていない。 しかし、ユダヤ教では、非ユダヤ人はノアサイドの掟、つまり非ユダヤ人が従うべき7つの普遍的な戒律に従うことによって、義を達成することができると述べている。 この点について、ランバム（ユダヤ教の主要な教師の一人であるラビ・モーゼス・マイモニデス）は、”我々の賢者の言葉を引用すれば、他国の正しい人々は、創造主について学ぶべきことを身につけていれば、来るべき世界において居場所がある “とコメントしている。 ユダヤ人に適用される戒律はノアヒデ・ローよりもはるかに細かく過酷であるため、ユダヤ教の学者たちは伝統的に、悪いユダヤ人よりも良い非ユダヤ人になる方が良いと主張し、改宗を思いとどまらせる。 7356>

Notes

• Anidjar, Gil (ed.). “ワンス・モア、ワンス・モア”: デリダ、ユダヤ人、アラブ人」 ジャック・デリダ『宗教の行為』序文. ニューヨーク&ロンドン。 ラウトレッジ, 2001. ISBN 0415924006
• Arnold, T.W., R. Basset, H.A.R. Gibb, R. Hartmann, and W. Heffening. E.J. Brill’s Encyclopaedia of Islam. Brill, 1993. ISBN 978-9004097964
• Goody, Jack. 文字の論理と社会の組織化. ケンブリッジ大学出版局, 1986. ISBN 0521339626
• MacArhur, John. マッカーサー新約聖書注解: ローマ人への手紙. (2 Vols) シカゴ。 Moody Press, 1996.
• Masumian, Farnaz. 死後の生命: 世界宗教における死後の世界の研究. オックスフォード: Oneworld Publications, 1995. ISBN 1851680748
• Partridge, Christopher A. Introduction to World Religions.東京大学出版会. アウグスブルグ・フォートレス・パブリッシャーズ. 2005. ISBN 0800637143
• Patai, Raphael. Jadid al-Islam: メシェドのユダヤ人「新ムスリム」. Detroit: ウェイン州立大学出版局, 1997. ISBN 0814326528
• Smith, Jonathan Z. “Religion, Religions, Religious,” essay in Mark C. Taylor (ed., A Guide to Critical Terms for Religious Studies.” （『宗教学研究』所収）. Chicago: シカゴ大学出版会、1998年 ISBN 978-0226791562

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• Comparison of Islam, Judaism and Christianity