1989年の春、ニューヨーク州イサカでケビン・マクガワンは、巣立ったアメリカカラスの脚に白いプラスチックバンドを巻き付けました。 コーネル大学の鳥類学者である彼は、皆さんが日常的に目にしているアメリカカラス（以下、カラスと表記）について、もっと知りたいと考えていたのです。
どこにでもいるにもかかわらず、彼らの社会生活についてほとんど知られていないのは驚くべきことでした。 なぜ若いカラスは自分の家族を作らず、親鳥の子育てを手伝うことが多いのでしょうか。 カラスは縄張りをもっているのか？ 家族はどのくらい一緒にいるのか？ 都会と田舎では、カラスの習性は違うのか？ 基本的な疑問は、不確かなものに覆われていた。
その答えを探すために、マクガワンらは最終的に約 3,000 羽の鳥にタグを付けることになりました。 彼は彼らの動きや仲間、運命を追跡し、彼の研究はカラスのコミュニケーションに焦点を当てたものではありませんでしたが、注目せずにはいられなかったのです。 マッゴーワン氏は次第に、はっきりとした鳴き声を聞き分けられるようになった。 彼は、鳥が何を言っているのか理解し始めたと思った。
「彼らはあまりニュアンスを持っていない。 彼らは日常生活の基本的なことを話している」とMcGowanは言う。 “彼らが起き上がると最初にすることは、「私は生きている」と言うことです。 まだここにいるんだ “と言うんです。 食べ物のこと、捕食者のこと、自分のいる場所のことを話すんです」。 おそらくもっと多くのことを話すのでしょうが、翻訳は簡単ではありません。 タイミングやイントネーションの微妙な変化で、鳴き声の意味が変わるようだ。マクガワンはこれを中国語のような調性言語になぞらえている。 英語を母国語とする彼の耳には、なかなか理解できない。
しかし、これらの荒い翻訳でさえ、その存在だけで驚くべきものです。 言語はしばしば「人間を人間たらしめるもの」「人間を動物から区別するもの」と言われる。 例えば、カラスが鳴き声の順序を入れ替えて新しい意味を作り出すという証拠はまだない。しかし、カラスには言語のようなものがあり、私たちの言語と同じスペクトルに位置するコミュニケーション・システムがあるのだ。 この事実は、人間の独自性についての前提を覆すものです。
さらに、研究に次ぐ研究で、カラスやカケス、クルミ割り人形と同様にカラス科の鳥類の豊かな認知力が説明されています。 羽の生えた類人猿」と呼ぶ科学者もいるほどだ。 彼らは、人間の子供がつまずくようなパズルを解き、将来の計画を立て、道具を作り、数年前に出会った鳥や人間を覚えているなど、さまざまなことをする。 彼らや他の動物の認知に関する洞察は、広く普及しているが偏狭な、機械的で知性のない動物という見方を一掃し、代わりに、考え、感じる、人間以外の心が住む世界を明らかにするのに役立っているのだ。
この新しい科学的認識は、これらの生物と私たちの関係を複雑にしている。 チンパンジーのような私たちに似た動物、シャチやゾウのようなカリスマ的存在、あるいは私たちが一緒に暮らしているペットに関しては、ほとんど議論の余地のない提案であるが、彼らをより思慮深く扱うための議論に重みを与えている。 しかし、ここ数十年でベイエリアのカラスの数が劇的に増加したカラスやカラスは、なかなか売れない。 カラスは明らかにかわいくないし、立派でもない。 人々はカラスのことをあまり意識しない傾向にある。 そうすると、うるさい害鳥として見られることが多い。 おそらく、それは変わるべきでしょう。
私たちの歴史が記録されている限り、人々は動物を知的だと考えてきました。動物を愚かだとする見方は、ギリシャ哲学から生まれ、キリスト教で再定義され、啓蒙主義と近代植民地主義で栄えた異常なものでした。 しかし、チャールズ・ダーウィン（Charles Darwin）さえも、それを信じなかった。 彼にとって、動物の知性は単純な進化上の事実であり、人間が他の動物と共通の身体的特徴を共有するように、精神的能力も共有しているのだ。
しかし、逸話への過度の依存は、この見解の支持者を苦しめました。 ダーウィン自身の弟子であるジョージ・ロマネスが、傷ついたサルが血まみれの前足を伸ばしてハンターを辱めるという話を、彼らの精神能力の証拠として中古で紹介したことは、悪名高いことでした。 その反動は激しかった。 行動主義が台頭し、動物を無思考の刺激機械と見なし、20世紀の大半の間、学界を支配したのである。 1970年代後半になってようやく、少数の科学者が行動主義のドグマに挑戦し始め、このとき彼らは厳密な実験方法を持ち出して議論に臨んだ。
ベイエリアの自然について、もっと知りたいですか？
実験室での生活に適応し、その知性を示唆する逸話が豊富なコーヴィッツは、理想的な研究対象でした。 よく知られた一連の実験は、のどが渇いたカラスが水差しに石を落とし、水位が上がってカラスが水を飲めるようになるというイソップ寓話にならったもので、実験ではヨーロッパのルークとニューカレドニアのカラスが、水の入ったチューブに石を入れて、浮かんでいるお菓子を目指している。 (アメリカのカラスはまだこの実験をしていないが、彼らの頭脳もこのように働くと推測するのが妥当であろう)。 これを直感や因果関係、物理の基礎的な理解の証拠と解釈する科学者もいれば、単なる試行錯誤の学習と主張する人もいる。 この2つの説明は互いに矛盾するものではない。 鳥は物事を試し、起こったことから学ぶのです。 それは、私たちがしていることと、それほど違いはない。
スマートは物理的な問題解決に限定されるものではない。 それと同じように、いやそれ以上に重要なのが社会的知性である。 カラスは極めて社交的であり、交戦規則、習慣、コミュニケーションなどをマスターしなければならない。 生まれつき数十種類の鳴き声の語彙を持っているが、それぞれの意味を学ぶ必要がある、とマクガワン氏は言う。 カラスを観察していると、まるで練習しているかのように、幼鳥が全レパートリーを暗唱しているのを聞くことがよくあるそうだ。
異なる地域の鳴き声の間にはわずかな違いがあります（アクセントとでもいうのでしょうか）。 この鳴き声は、モンキチョウのような他の鳥に見られるような文化的な影響を強く受けておらず、地域特有の連絡を取り合うような鳴き声である。 しかし、だからといってカラスに文化がないわけではない。 その逆だ。
マクガワンは1980年代後半に、カラスがプラスチックのゴミ袋を開けるのを初めて観察した。 その能力は、他のカラスが革新者を真似ることで広まった。 科学者たちは、鳥が直接情報を交換できることを知っており、有用な知識の普及を加速させる可能性があります。 ワシントン大学のマーズラフ教授（ハ虫類認知の専門家）の研究室では、カラスを捕獲して放したところ、捕獲したカラスだけでなく、捕獲していないカラスも研究者に声をかけてきたという。 241>
このような情報の流れは、生物学的適応というよりも、文化的進化の根底にあり、都市のハクビシンの個体数を歴史的な数よりもはるかに増加させたと思われる-ゴミ食いという観点だけで説明されがちな傾向である。 しかし、最も重要な文化的適応の一つは、カラスやワタリガラスが人間をどう見ているかにあるとマクガウンは言う。 アメリカの歴史の中で冷酷に駆逐されてきたカラスは、現在ではほとんど無視されており、それに従って行動しているのです。 彼らは単に人的資源をうまく利用する方法を学んでいるだけでなく、現代のアメリカ人の性格を学んでいるのです」
私たちの社会と同じように、カラスやカラスの社会も分裂・融合しているのです。 集団は形成され、分裂し、時間と空間を越えて新しい構成で集まってきます。 このライフスタイルは、数の安全、食料源に関する知識の共有、それを得るための協力など、多くの潜在的な利益をもたらすと同時に、病気、攻撃性、競争ももたらします。
社会の複雑さを管理する必要性により、並外れた記憶力など、カラスやカラスの認知の多くの側面が形成されました。 ウィーン大学とケンブリッジ大学の生態学者トーマス・バグニャーとマーカス・ベックルは、数年前に最後に出会った仲間の録音を聞かせて、カラスの記憶をテストしました。 この結果は、社会的記憶の重要性を証明するものであり、不思議なことではない。 誰かが信頼できる情報源であるかどうか、相手が短気か喧嘩っ早いか、相手が自分に好意を持っているかその逆か、など他の個人の身元や性質を知ることは、人が生き残るために役立つ。 社会的な絆は非常に強力なものです。 サンラファエルにある野生動物病院ワイルドケアの動物ケア部長メラニー・ピアッツァは、幼いカラスが親になる練習をするように、ケージの仲間に餌を与えることがあると話しています。 この実験では、カラスは、後で餌の入った箱を開けるのに使える道具と引き換えに、おやつを見送ることもある。 この実験から、動物には計画を立てる能力があることが示唆される。この能力は、動物が永遠に続く現在を幸か不幸かに生きているという一般的な図式を否定するものである。 カラスは、そしておそらくカラスも、この瞬間の外側で生きることができるのだ。
この研究で特筆すべきは、鳥の感情的な生活についての感覚を欠いていることです。 この偏りは、動物知能研究全体に共通するもので、この分野の不幸な歴史的遺産に根ざしている部分もあります。行動主義のドグマに挑戦した科学者は、結果ができるだけ単純である実験を好みました。 記憶、推論、問題解決といった認知的知能は、人間でも微妙な感情を持つ動物よりも経験化しやすかったのです。
この点は、時代とともに多少変化してきました。 実験方法の革新が、動物の感情の研究を後押ししてきた。 元々は、不確実な結果に賭ける意欲が感情状態を反映する幼い子供のために考案されたテストが、豚や羊、さらには蜂の気分を読み取るために適応された。 241>
カラスやワタリガラスは、科学者が私たちや他の哺乳類の脳から知っているように、感情に不可欠な神経化学物質と構造を持っています。 私たちにはオキシトシンがあり、彼らにはメソトシンがある。前頭前野の形は私たちのものとは異なるが、十分に似ている。 アングリア・ラスキン大学の生物学者で、鳥類の社会的認知を専門とするクラウディア・ワッシャー氏は、「これらのメカニズムは高度に保存されています」と言う。 感情は、行動を形成するためのメカニズムにすぎません。 痛み、喜び、恐れ、期待、喜び、悲しみなど、感情のコントロールが必要なのです。 進化論的には、感情は広く行き渡るはずであり、コルベットに見られるような複雑な社会関係は、その発現を選択するはずの圧力をかけているのです。
ワッシャーの実験のひとつに、家族が近くにいるときに心拍数が低下するカイツブリの実験がある。 親族の存在が彼らを落ち着かせたのです。 この効果は、カラスやワタリガラスではまだ検証されていませんが、おそらく彼らにも当てはまるだろうと、ワッサーは述べています。 カラスやワタリガラスの生活史の中心にある一夫一婦制は、特に感情の肥沃な土壌となるはずだ。巣作りや餌集め、ヒナの飼育といった生涯を通じて、2つの個体を結びつけるのに、感情以上のものがあるだろうか？
McGowan は、彼がAPと名付けたオスのカラスが、彼の注意を引こうとするメスのどちらかを選び、彼が追い出したメスは後に非常にうまく繁殖しましたが、彼とそのパートナーが育てた子ガメは毎年失敗したと語っています。 「彼らは8年間一緒にいました」とマクガワンは言う。 「子育てはうまくいかなかったが、いい夫婦だった。 彼らはペアを組んでいる間、ほとんど毎日一緒にいた」
McGowanは、「長期のペアの絆には、ある種の感情があると思われる」と、独特の慎重さをもって付け加えています。 ジョン・マーズラフはさらに続けます。 “愛や悲しみについて語るとき、率直に言って、それらの感情のいくつかは彼らの世界の一部であると思う “と彼は言う。
彼らの愛や悲しみが私たちのそれと同じかどうかは、言うことができないと彼は言う。 もしかしたら、彼らにとっては、実際には別のもののように感じられるのかもしれません。 それでも、それらの行動は、感情の豊かさを指し示している。 体験がパワフルであるためには、私たちと同じである必要はないのです。 APの仲間が死んだとき、彼は18歳だった。 それから間もなく、彼は縄張りを失い、最後の1年を地元の堆肥工場で過ごした。 このような結果は通常、功利主義的に説明される。若くて強い個体が、年齢によって弱体化したライバルに勝つということである。 しかし、マクガワンは言う。「年を取ってから、長い時間をかけて仲間を失うと、どうなるのでしょう？ あきらめるのですか？ 彼女は死んだんだ。 なぜもうこのテリトリーのために戦いたいんだろう？”と思うのか。
昨年の春にサンフランシスコを訪れた際、オーシャンビーチの近くに滞在したが、そこではカラスとレイヴンが圧倒的に多く生息していた。 カラスのペアが屋根の上からアカハラダカを追い立てているのが見えます。 カラスが生のステーキのようなものを抱えて歩道を飛んでいく。 ゴミ箱の上にいる2羽のカラスは、私の視線と重なっているように見えました。
数ヶ月経った今でも、それらの光景が目に浮かびます。 その出会いが特別にユニークだったというわけではなく、それどころか、まったく普通のことだったのです。 しかし、人間と動物の関係を研究するボリア・サックスが『Crow』の中で書いているように、ハシボソガラスはどこにでもいる存在であると同時に、神秘的でもある。 「常に何か重要なことが起こっているようであり、何か家庭内のドラマが演じられているようである」とサックスは書いている。
現代の科学がこれらの謎を完全に払拭しないとしても、新たにハクビシンとの関係を築くのに役立つことは確かです。 彼らの鳴き声を不協和音ではなく会話として聞くことができ、彼らを匿名として見るのではなく、一人称で自分の人生を生きている個人としてそれぞれを評価することができるのです。 ワイルドケアのピアッツァ氏は、「私たちには2つの陣営があります」と言う。 「カラスやワタリガラスが大好きで、その知性と提供するものすべてを高く評価している人たちがいます。 そしてもう一方は、カラスを厄介者とみなし、近くにいてほしくないという人々だ」
Marzluff によると、一般の人々は野鳥愛好家よりもハ虫類に興味を持つ傾向があるそうです。 バークレーに住み、元ゴールデンゲート・オードゥボンの理事で、オークランドのクリスマス・バード・カウントのコーディネートを手伝っているボブ・ルイスもこの指摘に同調します。 この5年間、カリフォルニア科学アカデミーでバードウォッチングのクラスを担当し、毎年、鳥をテーマにした短い論文を書くよう学生に求めています。 これまでに寄せられた100件ほどの論文のうち、カラスやレイヴンに関するものはなかったという。
鳥類愛好家や保護活動家にとってより興味深いのは、ハシボソガラスが増え続けていることが他の種にどのような影響を及ぼしているかということである。 1970年代後半、オークランドのクリスマス・バード・カウントでは、ほんの一握りのカラスを数え、1980年代に入っても、数十羽のカラスを数えるだけであった。 昨年は283羽のカラスと1,215羽のカラスが確認された。 この傾向を心配する人もいる。 「サンフランシスコ湾鳥類観測所（San Francisco Bay Bird Observatory）のエグゼクティブ・ディレクター、イウェイ・ワンは言う。 「カラスが主原因とは言いませんが、原因の一つではあります。
研究によると、ハシブトガラスは、たとえ数が多くても、しばしば他の動物に無視できない影響を与えるが、いくつかの希少種にとっては問題となることがある。 ベイエリアでは、ニシキチドリ、リッジウェイ・レイズ、カリフォルニア最低アジサシ、塩性湿地のハツカネズミなどがこれに該当する。
これらの種のために、ドン・エドワーズ サンフランシスコ湾国立野生生物保護区、サリナス川国立野生生物保護区、アラメダ国立野生生物保護区、およびエデン・ランディング生態系保護区では、カラスとカラスが殺処分されています。 その中でも、1993年に絶滅危惧種に指定され、わずか1,500羽にまで減少したシギ・チドリは、最も注目されているプログラムである。 「カラスを敵視しているわけではありません。 でも、シギ・チドリを守ることが目的なら、赤ちゃんや卵を食べてしまうものをコントロールしなければなりません」とワンは言う。 「保全は価値に基づく科学であり、ここでの価値は種の絶滅を防ぐことです」
少し前までは、絶滅危惧種のためにハクビシンを駆除することは、ほとんど抵抗がなかったことでしょう。 しかし、ここ数年、多くの自然保護活動家が、他の動物のためにある動物を殺すことに不快感を示すようになった。 彼らは「思いやりのある保全」を求め、動物愛護の分野で磨かれた倫理的枠組みを、一般的に個体群や種に焦点を当てた保全の判断に適用しているのだ。 動物は考え、感じるものであり、個々の生命は尊重に値すると主張する。 希少な動物を保護することは、一般的な動物を殺していいという道徳的な免罪符にはならないのです。 「クラーク大学マーシュ研究所の倫理学者であるウィリアム・リンは、「これは感情、感覚、感情、苦しみに関するものです。 「苦しみから遠ざかるということです。
私が「害鳥」に人間の特徴をつけると、人々は異なる価値を見出すようです。 彼らはしばしば、私が知っているカラスを殺すことを恥ずかしがったり、恥じたりします。
致死制御の支持者は、少数の動物の幸福が種全体の存続に優先することを認めるのは不当だと言っています。 しかし、思いやりのある自然保護主義者は、殺害は幻想的な希望を提供すると反論します。 それは絶滅の根本的な原因から目をそらすものであり、その原因はほとんどの場合、人間に起因し、直面するのは不都合なのだ。 たとえば、ベイエリアでは、カラスやワタリガラスは、貴重なチドリが、単純化されすぎてゴミだらけの風景のそばの小さな干潟に押しやられ、そのためにハシボソガラスも集まってくることを非難してはいない
一部の思いやりのある保護主義者は、殺害は正当化できるが、例外的に一定の条件が満たされた場合のみだと認めている。 殺された動物が存亡の危機に瀕しているということが絶対に確かでなければなりません。今年初めにスコットランドで中止されたカラス退治プログラムのように、実際にヒヨドリに害を与えているという証拠がないことを理由に身代わりにすることはできないのです。 殺傷力のない代替案はすべて使い果たさなければならない。 リンは、「カラスが人間でないのと同じだと認めなければならない」と主張する。 「もし人々が彼らの本質的な価値の問題を考え抜いていないなら、それは私にとって本当の問題です」
ベイエリアでは、そのような配慮はある程度行われています。 ドン・エドワーズやその他の場所で捕食動物管理を担当する連邦政府のプログラム、USDA APHISワイルドライフ・サービスの地区スーパーバイザー、エリック・コヴィントンによると、絶滅の危機に瀕した動物を捕食しているのを目撃された個体のみが対象となるとのことです。 銃を使う前に、大きな音を出したり、文字どおりのかかしを作ったり、止まり木を取り除いたりして、彼らの存在を阻止するのです。 また、自然保護活動家はゴミ処理業者と協力し、ゴミの侵入を減らすよう働きかけています。 この地域の主要な湿地帯では、生息地の復元が進行中です。
それでも、より深刻な問題は、現実的にはすぐには解決しないでしょう。 道端や駐車場のゴミは、依然として膨大で簡単な食料源となっています。 景観の分断は今後も続く。 予測可能な未来には、より不安定な種を助けるために、カラスやカラスを殺すことになるだろう。 しかし、もし殺処分が必要であるならば、それを悲劇と認め、一種の補償を提供することができるだろう。 他の種のために殺された不幸なカラスやレイヴン1羽につき、自然保護活動家が他の場所で傷ついた鳥の治療費を支払うことができるかもしれない、と私は主張したいのだ。
ピアッツァによると、ワイルドケアは毎年約160羽のカラスと10羽のカラスを治療している。 彼らは空気銃で撃たれたり、人が木を伐採したときに怪我をしたり、捨てられた釣り糸に絡まったり、車の轢死物を食べていて-時には故意に-轢かれたり、毒を盛られたりするのだ。 保護殺戮についてどう考えるかは別として、これらの鳥の苦しみは無意味であり、その責任は私たちにある。
マクガワンに関しては、鳥の知能をよりよく理解することがよりよい治療につながるとは悲観的だが、彼自身の経験はそれが可能であることを示唆している。
追跡しているカラスを撃った後に電話がかかってくると (それぞれの識別タグには McGowan の電話番号が記載されています)、「連絡をくれたことに感謝します」と彼は言います。 「そして、そのカラスが何歳で、今年は兄弟の子育てを手伝っていることなどを話すんです。 害鳥に人間の特徴をつけると、人は違う価値を見いだすようです。 私の知っているカラスを殺すことを恥ずかしく思ったり、恥ずかしがったりすることが多いのです」
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