U Gándhího získal pojem nenásilí zvláštní postavení. Nejenže o něm teoretizoval, ale přijal nenásilí jako filozofii a ideální způsob života. Díky němu jsme pochopili, že filozofie nenásilí není zbraní slabých; je to zbraň, kterou mohou vyzkoušet všichni.
Nenásilí nebylo Gándhího vynálezem. Je však nazýván otcem nenásilí, protože podle Marka Sheparda „pozvedl nenásilné jednání na dosud nedosaženou úroveň“.1 Krišna
Kripalani zase tvrdí, že „Gándhí jako první v dějinách lidstva rozšířil princip nenásilí z individuální na společenskou a politickou rovinu“.2 Zatímco učenci hovořili o myšlence bez názvu nebo hnutí, Gándhí je osobou, která přišla s názvem a spojila různé související myšlenky pod jeden pojem:
Gandhiho pohled na násilí / nenásilí
Gandhi viděl násilí pejorativně a také identifikoval dvě formy násilí: pasivní a fyzické, jak jsme viděli dříve. Praktikování pasivního násilí je každodenní záležitostí, vědomou i nevědomou. Je to opět palivo, které rozněcuje oheň fyzického násilí. Gándhí chápe násilí od jeho sanskrtského kořene „himsa“, což znamená zranění. Uprostřed hypernásilí Gándhí učí, že blahoslavený je ten, kdo ovládá nenásilí. blahoslavený je člověk, který dokáže vnímat zákon ahimsy (nenásilí) uprostřed zuřícího ohně himsa všude kolem sebe. Před takovým člověkem se na základě jeho příkladu s úctou skláníme. Čím nepříznivější jsou okolnosti kolem něj, tím intenzivněji roste jeho touha po vysvobození z otroctví těla, které je prostředníkem himsy… 3Gandhi se staví proti násilí, protože udržuje nenávist. Když se zdá, že koná „dobro“, je to dobro jen dočasné a z dlouhodobého hlediska nemůže přinést nic dobrého. Skutečný aktivista nenásilí přijímá násilí na sobě, aniž by ho působil druhému. To je hrdinství a bude o něm pojednáno v jiné části. Když Gándhí říká, že v průběhu boje za lidská práva je třeba přijmout násilí a sebetrýznění, netleská zbabělosti. Zbabělost je pro něj „největším násilím, jistě mnohem větším než krveprolití a podobné věci, které se obecně skrývají pod názvem násilí“.4Pro Gándhího jsou pachatelé násilí (které označuje za zločince) produktem společenského rozkladu. Gándhí se domnívá, že násilí není přirozenou lidskou tendencí. Je to naučená zkušenost. K boji proti násilí je zapotřebí dokonalá zbraň a tou je nenásilí. nenásilí Gándhí chápal ze sanskrtského kořene „ahimsa“. Ahimsa v překladu do češtiny znamená právě nenásilí, ale znamená více než jen vyhýbání se fyzickému násilí. Ahimsa znamená úplné nenásilí, žádné fyzické násilí a žádné pasivní násilí. Gándhí překládá Ahimsu jako lásku. Arun Gándhí to v jednom rozhovoru vysvětluje takto: „On (Gándhí) řekl, že ahimsa znamená lásku. Protože pokud k někomu chováte lásku a respektujete ho, pak mu neublížíte. „5 Pro Gándhího je nenásilí největší silou, kterou má lidstvo k dispozici. Je mocnější než jakákoli zbraň hromadného ničení. Je nadřazeno hrubé síle. Je to živoucí síla moci a nikdo nikdy nebyl a nebude schopen změřit její hranice nebo její rozsah. nenásilí je pro Gándhího hledáním pravdy. Pravda je v Gándhího filozofii nenásilí tím nejpodstatnějším aspektem. Celý jeho život byl „experimentováním s pravdou“. Právě v průběhu tohoto hledání pravdy Gándhí objevil nenásilí, které ve své autobiografii dále vysvětlil takto: „Ahimsa je základem hledání pravdy. Uvědomuji si, že toto hledání je marné, pokud není založeno na ahimse jako základu. „6 Pravda a nenásilí jsou staré jako hory, a aby nenásilí bylo silné a účinné, musí začít u mysli, bez níž by to bylo nenásilí slabých a zbabělých. Zbabělec je člověk, kterému chybí odvaha, když čelí nebezpečné a nepříjemné situaci, a snaží se jí vyhnout. Člověk nemůže praktikovat ahimsu a zároveň být zbabělcem. Skutečné nenásilí je odděleno od strachu. Gándhí se domnívá, že držení zbraní není jen zbabělost, ale také nedostatek nebojácnosti nebo odvahy. Gándhí to zdůraznil, když říká; „Dovedu si představit, že plně ozbrojený člověk je v jádru zbabělec. Držení zbraní implikuje prvek strachu, ne-li zbabělosti, ale skutečné nenásilí je nemožné bez držení nefalšované nebojácnosti. „7 Tváří v tvář násilí a nespravedlnosti považuje Gándhí násilný odpor za lepší než zbabělou podřízenost. Existuje naděje, že násilník se jednou stane nenásilným, ale pro zbabělce není prostor, aby si vypěstoval nebojácnost.
Jako světový průkopník nenásilné teorie a praxe Gándhí jednoznačně prohlásil, že nenásilí obsahuje univerzální použitelnost. Ve svém dopise Danielu Oliverovi do libanonské Hammany 11. listopadu 1937 Gándhí použil tato slova: V této pasáži Gándhí slibuje „vysvobození“ prostřednictvím nenásilí pro utlačované národy bez výjimky: „Nemám žádné jiné poselství než to, že neexistuje žádné vysvobození pro žádný národ na této zemi nebo pro všechny lidi na této zemi, kromě pravdy a nenásilí v každé oblasti života. „8 Gándhí v této pasáži hovoří především s ohledem na nenásilí jako osvobozující filozofii a zdůrazňuje sílu nenásilí k duchovní a fyzické emancipaci. Je to věda a sama o sobě může člověka dovést k čisté demokracii.
Satyagraha, centrum Gándhího přínosu filozofii nenásilí
Na tomto místě bude dobré prozkoumat to, co Stanley E. Jones nazývá „centrem Gándhího přínosu světu“. Vše ostatní je ve srovnání s ním okrajové. Satjágraha je kvintesencí gándhismu. Gándhí jejím prostřednictvím vnesl do světa nového ducha. Je to největší ze všech Gándhího přínosů světu.
Co je satjágraha?
Satyagraha (vyslovuje se sat-YAH-graha) je složenina dvou sanskrtských podstatných jmen satya, což znamená pravda (od „sat“ – „bytí“ s příponou „ya“), a agraha, což znamená „pevné uchopení“ (podstatné jméno vytvořené z agra, které má kořen „grah“ – „uchopit“, „uchopit“, se slovesnou předponou „a“ – „to“ „k“). Satjágraha tedy doslova znamená oddanost pravdě, setrvávání pevně na pravdě a aktivní, ale nenásilný odpor proti nepravdě. Protože jedinou cestou, jak se Gándhí dostal k pravdě, je nenásilí (láska), vyplývá z toho, že satjágraha znamená neochvějné hledání pravdy pomocí nenásilí. Satjágraha podle Michaela Naglera doslova znamená „lpění na pravdě“ a přesně tak ji Gándhí chápal: Satyagraha znamená „lpění na pravdě, že všichni jsme pod kůží jedno, že neexistuje nic takového jako konfrontace ‚výhra/prohra‘, protože všechny naše důležité zájmy jsou ve skutečnosti stejné, že vědomě či nevědomě si každý člověk přeje jednotu a mír s každým dalším „9. Stručně řečeno, satyagraha znamená „sílu pravdy“ , „sílu duše“ nebo, jak by to nazval Martin Luther Jr. Satjágraha je často definována jako filozofie nenásilného odporu, kterou nejznáměji použil Mahátma Gándhí, když si vynutil ukončení britské nadvlády. Gene Sharp neváhal definovat satjágrahu jednoduše jako „gándhíovské nenásilí“.10
Dnes, jak by řekl Nagler, když používáme slovo satjágraha, máme někdy na mysli onen obecný princip, skutečnost, že láska je silnější než nenávist (a můžeme se ji naučit používat k překonání nenávisti), a někdy máme na mysli konkrétněji aktivní odpor utlačované skupiny; někdy, ještě konkrétněji, vztahujeme tento termín na určité hnutí, jako je Salt Satyagraha atd. Stojí za to podívat se na způsob, jakým Gándhí satjágrahu používá.
Gándhího pohled na satjágrahu
Satjágraha nebyla pro Gándhího předem vymyšleným plánem. Události v jeho životě, které vyvrcholily jeho „Bramačárjovým slibem „11 , ho na ni připravily. Proto zdůraznil:
Události se v Johannesburgu utvářely tak, že toto sebeočištění z mé strany bylo jakoby předstupněm satjágrahy. Nyní vidím, že všechny hlavní události mého života, které vyvrcholily slibem bramačarji, mě na ni tajně připravovaly. 12
Satyagraha je morální zbraň a důraz je kladen na sílu duše před silou fyzickou. Jejím cílem je získat nepřítele prostřednictvím lásky a trpělivého utrpení. Jejím cílem je zvítězit nad nespravedlivým zákonem, nikoli rozdrtit, potrestat nebo se pomstít autoritě, ale obrátit ji a uzdravit. Ačkoli satjágraha začala jako boj za politická práva, stala se nakonec bojem za individuální spásu, které lze dosáhnout láskou a sebeobětováním. Satjágraha má překonat všechny metody násilí. Gándhí v dopise lordu Hunterovi vysvětlil, že satjágraha je hnutí založené výhradně na pravdě. Nahrazuje všechny formy násilí, přímé i nepřímé, zahalené i nezakryté, ať už v myšlenkách, slovech nebo činech.
Satyagraha je určena pro silné duchem. Pochybovač nebo bázlivý člověk ji nemůže vykonat. Satjágraha učí umění dobře žít i umírat. Vychází z ní láska a neochvějná pevnost. Její výcvik je určen všem bez ohledu na věk a pohlaví. Nejdůležitější výcvik je mentální, nikoli fyzický. Má několik základních přikázání pojednaných níže.
Základní přikázání satjágrahy
Existují tři základní přikázání, která jsou pro satjágrahu nezbytná: Pravda, nenásilí a sebetrýznění. Ty se nazývají pilíře satjágrahy. Jejich nepochopení je překážkou pro pochopení Gándhího nenásilí. Tyto tři základy odpovídají sanskrtským termínům:
“ Sat/Satya – Pravda znamenající otevřenost, poctivost a spravedlnost
“ Ahimsa/Nenásilí – odmítnutí působit újmu druhým.
“ Tapasja – ochota k sebeobětování.
Tyto základní pojmy jsou rozvedeny níže.
1. Satja/Pravda:
Satjágraha, jak již bylo uvedeno, doslova znamená sílu pravdy. Pravda je relativní. Člověk není schopen poznat absolutní pravdu. Satjágraha znamená soustavně pracovat na objevení absolutní pravdy a v pracovním procesu přeměnit protivníka v trend. To, co jeden člověk považuje za pravdu, může být pro druhého stejně tak jasně nepravdivé. Gándhí učinil ze svého života četné experimenty s pravdou. Tím, že se drží pravdy, tvrdí, že vyvíjí neustálé úsilí o její nalezení.
Gándhího pojetí pravdy má hluboké kořeny v hinduismu. Důraz na satju – pravdu je ve spisech indických filozofů prvořadý. „Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – není většího náboženství nebo povinnosti než pravda“, zaujímá v hinduismu významné místo. Dosažení čisté a absolutní pravdy znamená dosažení mokši. Gándhí zastává názor, že pravda je Bůh, a tvrdí, že je nedílnou součástí satjágrahy. Vysvětluje to takto:
Svět spočívá na podloží satji neboli pravdy; asatya, což znamená nepravda, znamená také „neexistující“ a satja neboli pravda, znamená, že to, co je z nepravdy, tolik neexistuje. Její vítězství nepřipadá v úvahu. A pravda jako „to, co je“, nemůže být nikdy zničena. To je v kostce učení satjágrahy.13
2. Ahimsa:
V Gándhího satjágraze je pravda neoddělitelná od ahimsy. Ahimsa vyjadřuje jako starobylý hinduistický, džinistický a buddhistický etický předpis. Záporná předpona „a“ plus himsa znamenající zranění tvoří svět, který se obvykle překládá jako „nenásilí“. Termín Ahimsa se objevuje v hinduistickém učení již v Čandója upanišadě. V džinistickém náboženství je ahimsa prvním slibem. V buddhismu je to jedna z hlavních ctností. Přestože je Ahimsa zakořeněna v těchto náboženstvích, Gándhího zvláštním přínosem bylo:
Učinit pojem Ahimsa smysluplným v sociální a politické sféře tím, že zformoval nástroje nenásilného jednání, které lze použít jako pozitivní sílu při hledání sociálních a politických pravd. Gándhí zformoval Ahimsu do aktivní sociální techniky, která měla zpochybnit politické autority a náboženskou ortodoxii.14
Stojí za povšimnutí, že tato „aktivní sociální technika, která měla zpochybnit politické autority“, kterou Gándhí používal, není nic jiného než Satjágraha. Je pravda, že indické prostředí již bylo prodchnuto pojmy ahimsa. Nicméně Gándhí uznával, že je nezbytnou součástí jeho experimentů s pravdou, jejichž techniku jednání nazval satjágraha.
Kořenem satji a ahimsy je láska. Při pojednání o Bhagavad-Gítě jeden z autorů říká:Pravda, mír, spravedlnosta nenásilí, Satja, Šántí, Dharma a Ahimsa, neexistují odděleně. Všechny jsou bytostně závislé na lásce. Když láska vstoupí do myšlenek, stává se pravdou. Když se projeví v podobě činu, stává se pravdou. Když se láska projeví v podobě jednání, stává se Dharmou neboli spravedlností. Když se vaše pocity nasytí láskou, stanete se mírem samotným. Samotný význam slova mír je láska. Když své chápání naplníte láskou, je to Ahimsa. Praktikovat lásku je Dharma, myslet na lásku je Satja, cítit lásku je Šanti a chápat lásku je Ahimsa. U všech těchto hodnot je to láska, která proudí jako spodní proud.15
3. Tapasja (sebekázeň):
zůstává pravdou, že klasické jógické zákony sebeovládání a sebekázně jsou známými prvky indické kultury. Sebetrpení v satjágraze je zkouškou lásky. Zjišťuje se především vůči hodně přesvědčování toho, koho se podniká. Gándhí rozlišoval sebetrýznění od zbabělosti. Gándhího volba sebetrýznění neznamená, že by si nízce cenil života. Je spíše projevem dobrovolné pomoci a je ušlechtilá a morálně obohacující. Sám říká;
Není to proto, že si cením života lo mohu s radostí přihlížet tomu, že tisíce lidí dobrovolně ztrácejí život pro satjágrahu, ale proto, že vím, že to v dlouhodobém horizontu vede k co nejmenším ztrátám na životech, a co víc, zušlechťuje to ty, kdo ztrácejí život, a morálně obohacuje svět jejich oběť.16
Satyagraha je nejlepší, když ji hlásají a praktikují ti, kteří by použili zbraně, ale místo toho se rozhodli přivolat na sebe utrpení.
Pro západní mysl nebo neorientálního filosofa není snadné pochopit tuto problematiku sebeutrpení. Ve skutečnosti je v satjágraze prvek sebetrýznění pro západní mysl asi nejméně přijatelný. Přesto může být taková oběť konečným prostředkem k uskutečnění této vlastnosti, která je tak významná v křesťanském náboženství a západní morální filozofii:
Tři prvky: Satya, Ahimsa, Tapasya se musí pohybovat společně, aby bylo každé tažení satyagrahy úspěšné. Z toho vyplývá, že ahimsa, která znamená lásku, vede k sociální službě. Pravda vede k etickému humanismu. Sebetrpení ne kvůli sobě samému, ale kvůli projevu upřímnosti plynoucí z odmítnutí ublížit protivníkovi a zároveň se držet pravdy, znamená oběť a přípravu na oběť až k smrti.
Satyagraha v akci
Aby byla satyagraha platná, musí být vyzkoušena. Když se principy aplikují na konkrétní politickou a sociální akci, cení se nástroje občanské neposlušnosti, nespolupráce, nenásilné stávky a konstruktivní akce. Jižní Afrika a Indie byly „laboratořemi“, kde Gándhí testoval svou novou techniku. Satjágraha byla pro Gándhího nezbytnou zbraní pro práci v Jižní Africe a Indii. Louis Fischer to dosvědčuje: „Gándhí by nikdy nedosáhl toho, čeho dosáhl v Jižní Africe a Indii, kdyby neměl zbraň, která je mu vlastní. Byla vskutku bezprecedentní; byla tak jedinečná, že pro ni nemohl najít jméno, až nakonec narazil na satjágrahu. „17
Jižní Afrika je uznávaným rodištěm satjágrahy. Zde byla satjágraha použita v boji za občanská práva Indů v Jižní Africe. V Indii Gándhí aplikoval satjágrahu ve svém společensko-politickém prostředí a uskutečnil několik akcí občanské neposlušnosti, které vyvrcholily Solným pochodem.
Dalším nádherným způsobem, jak vidět satjágrahu v akci, je půst Mahátmy Gándhího. Půst byl nedílnou součástí jeho filozofie pravdy a nenásilí. Mahátma Gándhí byl aktivista – morální a duchovní aktivista. A půst byl „jednou z jeho strategií aktivismu, v mnoha ohledech jeho nejsilnější“.18
Kvality satjágrahího (aktivisty nenásilí)
Gándhí si byl zcela vědom toho, že je třeba vyškolit lidi, kteří by mohli pokračovat v jeho satjágrahových kampaních. Školil je ve svých „ášramech satjágrahy“. Zde jsou uvedeny některé základní vlastnosti, které se od satjágrahího očekávají.
“ Satjágraha by měl mít živou víru v Boha, neboť on je jeho jedinou skálou.
“ Člověk musí věřit v pravdu a nenásilí jako své krédo, a proto musí mít víru v přirozenou dobrotu lidské povahy.
“ Člověk musí žít čistým životem a být připraven a ochoten se pro svou věc vzdát života i majetku.
“ Člověk se musí oprostit od užívání jakýchkoli omamných látek, aby jeho rozum byl nerozdělený a jeho mysl stálá.
“ Člověk musí s ochotným srdcem plnit všechna pravidla kázně, která mohou být čas od času stanovena.
“ Člověk by měl plnit vězeňská pravidla, pokud nejsou zvlášť hustá, aby nepoškodila jeho sebeúctu.
“ Satjágrahista musí přijmout utrpení, aby napravil situaci.
Samotná satjágraha je zkrátka hnutí určené k boji proti sociálním a prosazování etických hodnot. Je to celá filozofie nenásilí. Podniká se až poté, co se všechny ostatní mírové prostředky ukázaly jako neúčinné. Jejím jádrem je nenásilí. Snaží se obrátit, přesvědčit nebo získat na svou stranu protivníka. Zahrnuje uplatnění sil rozumu i svědomí současně, přičemž se drží ve vzduchu nezpochybnitelná pravda jeho/jejího postoje. Satjágrahí se také zapojuje do činů dobrovolného utrpení. Jakékoli násilí způsobené protivníkem přijímá bez odplaty. Protivník může morálně zkrachovat pouze tehdy, pokud bude násilí pácháno donekonečna.
V kampani satjágraha lze použít několik metod. Stephen Murphy dává přednost „nespolupráci a půstu“. Bertrand Russell se o Gándhího metodě vyjadřuje takto:
Podstata této metody, kterou (Gándhí) postupně přiváděl ke stále větší dokonalosti, spočívala v odmítání věcí, které si úřady přály, aby byly vykonány, přičemž se zdržel jakéhokoli pozitivního jednání agresivního druhu…. Tato metoda měla v Gándhího mysli vždy náboženský aspekt… Úspěch této metody zpravidla závisel na morální síle. 19
Murphy a Russell Gándhího učení zcela nepřijímají. Michael Nagler trvá na tom, že ignorují Konstruktivní program, který Gándhí považoval za prvořadý. Lepšímu pochopení Gándhího nenásilí bude věnována následující kapitola.
Koncové poznámky
- M. SHEPARD, Mahátma Gándhí a jeho mýty, Občanská neposlušnost, nenásilí a satjágraha v reálném světě, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
- M.K. GÁNDHÍ, Všichni lidé jsou bratři, Autobiografické úvahy, Krišna Kripalání (vyd.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
- M.K. GANDHI, Mladá Indie, 22. 11. 1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
- M.K. GANDHI, Mladá Indie, 20-12-1928, in ibidem, 247.
- The New Sion’s Herald, červenec/srpen 2001, sv. 175, číslo 4, 17.
- M. K. GANDHI, Autobiografie aneb Příběh mých pokusů s pravdou, Ahmedábád; Navajivan Trust, 2003, 254.
- NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
- Mahatma Gándhí, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20.
- Mahatma Gándhí, The Essential Writings. Také v Pyarelal Papers, CWMG, 60.
- Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, s. 7.
- T. WEBER a R. J. Burrowes, Nenásilí, úvod
- Bramačarja prostě znamená celibát, cudnost.
- M.K. GANDHI, Autobiografie, 292.
- S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
- J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
- BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
- M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2. vyd. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
- L. FISCHER: NENÁSILNÉ JEDNÁNÍ. Gándhí; Jeho život a poselství pro svět, New York Mentor Books, 1954, 35.
- S.E. JONES, Gándhí, Portrét přítele, 108.
- B. RUSSELL, Mahátma Gándhí, Boston, Atlantic Monthly, prosinec 1952, 23.
.