ガンジーによって、非暴力の概念は特別な地位を獲得した。 彼はそれを理論化しただけでなく、非暴力を哲学と理想的な生き方として採用しました。 彼は非暴力の哲学が弱者の武器ではなく、すべての人が試すことができる武器であることを理解させたのです。 しかし、マーク・シェパードによれば、彼は「非暴力行動をかつてないレベルにまで高めた」ため、非暴力の父と呼ばれています1。クリシュナ
クリパラニは、「ガンディーは非暴力の原則を個人から社会・政治面に拡大した人類史上最初の人物である」と再び主張しています2。
暴力／非暴力に対するガンジーの見解
ガンジーは暴力を蔑視し、先に見たように、受動的暴力と肉体的暴力の2つの形態を識別しています。 受動的な暴力の実践は、意識的にも無意識的にも日常茶飯事です。 それはまた、身体的暴力の火を点ける燃料となります。 ガンジーは、暴力をサンスクリット語の「ヒムサ」（傷害の意）から理解しています。 ヒムサの火が燃え盛る中で、アヒムサ（非暴力）の法則を感じ取ることができる人は幸いである」とガンジーは説いています。 私たちは、そのような人物を手本に、敬虔な気持ちで頭を下げます。 周囲の状況が悪ければ悪いほど、ヒッサの乗り物である肉の束縛からの解放を切望する気持ちが強くなる……。 3ガンディーが暴力に反対するのは、それが憎しみを永続させるからです。 暴力が「良いこと」をするように見えても、その良いことは一時的なもので、長い目で見れば何の良いことにもなりません。 真の非暴力活動家は、他の人に暴力を加えることなく、自分自身に暴力を受け入れます。 これはヒロイズムであり、別のセクションで説明されるでしょう。 ガンジーが、人権のために戦う過程では、暴力と自己犠牲を受け入れるべきだと言うとき、彼は臆病を賞賛しているのではありません。 ガンジーにとって臆病とは「最大の暴力であり、一般に暴力の名の下に行われる流血などよりもはるかに大きなもの」4である。ガンジーにとって暴力の加害者（彼は犯罪者と呼んだ）は、社会的崩壊の産物である。 ガンジーは、暴力は人間の自然な傾向ではないと考えている。 それは学習された経験である。 ガンジーは、非暴力をサンスクリット語の「アヒムサ」という語源から理解しました。 アヒムサは英語では非暴力と訳されていますが、単に物理的な暴力を避けるという以上の意味を含んでいます。 アヒムサは、完全な非暴力、肉体的な暴力、そして受動的な暴力を意味するのです。 ガンジーは、アヒムサを愛と訳しています。 アルン・ガンジーはインタビューの中でこのように説明しています。「彼（ガンジー）はアヒムサとは愛だと言いました。 もしあなたが誰かを愛し、その人を尊敬しているならば、その人に危害を加えることはないでしょう」5 ガンジーにとって、非暴力は人類が自由に使える最大の力です。 それは、どんな大量破壊兵器よりも強力です。 武力よりも優れています。 それは生きた力であり、その限界や広がりを測ることは、これまでも、これからも誰にもできないでしょう。 真実は、ガンジーの非暴力の哲学の最も基本的な側面です。 彼の生涯は、「真実の実験」でした。 ガンジーは、この真理の追求の過程で非暴力を発見し、自伝の中で「アヒムサは真理の探求の基礎である」と説明しています。 真理と非暴力は丘のように古いものです。非暴力が強力で効果的であるためには、それは心から始まらなければならず、それがなければ、弱く臆病な人の非暴力になってしまうでしょう。 臆病者とは、危険で不快な状況に直面したとき、勇気がなく、それを避けようとする人のことです。 人間は、アヒンサーを実践すると同時に、臆病者であることはできません。 真の非暴力は恐怖から切り離されたものです。 ガンジーは、武器を持つことは臆病であるだけでなく、恐怖心や勇気がないことだと感じています。 ガンジーはこのことを次のように強調しています。「完全に武装した人間は、心底臆病者であると想像できる。 しかし、真の非暴力は、純粋な恐れのない心を持たなければ不可能です」7 暴力と不正に直面したとき、ガンジーは臆病な服従よりも暴力的な抵抗が望ましいと考えています。 暴力的な人間がいつか非暴力的になれるという希望はあるが、臆病者が無恐怖を身につける余地はない」
非暴力の理論と実践における世界の先駆者として、ガンディーは明確に非暴力が普遍性を持っていると述べている。 1937年11日、レバノンのハムマナでダニエル・オリバーに宛てた手紙の中で、ガンディーは次のような言葉を用いています。 「私は、この地球上のいかなる人々にとっても、また地球上のすべての人々にとっても、例外なくあらゆる生活過程において真実と非暴力によってのみ解放されるということ以外に、与えるべきメッセージはありません」8 この文章で、ガンディーは抑圧された人々に対して例外なく非暴力によって「解放」を約束しています。 この一節でガンジーは、主に図書館の哲学としての非暴力に関して語り、非暴力が精神的、物理的に解放する力を持つことを強調しています。
Satyagraha, the Centre of Gandhi’s Contribution to the Philosophy of Nonviolence
Stanley E. Jonesが言う「世界へのガンディーの貢献の中心」をここで検証するのは良いことだろう。 他のすべては、それに比べれば微々たるものです。 サティヤグラハはガンジーの真髄である。 サティヤグラハを通して、ガンジーは世界に新しい精神を導入した。 9417>
サチャグラハとは何か
ガンジーの世界に対する最大の貢献は、これである。
サティヤーグラハ（sat-YAH-grahaと発音）は、真実を意味するサンスクリット語の名詞satya（「sat」-「存在」に「ya」という接尾語をつけたもの）と、「しっかりつかむ」という意味のagraha（「grah」-「つかむ」という語根に、「a」-「to」「agur」という接頭語をつけた名詞）からできた合成語である。 このように、サティヤーグラハとは、文字通り、真理への献身、真理に固執すること、非真理に積極的かつ非暴力的に抵抗することを意味する。 ガンジーが真理に到達する唯一の方法は非暴力（愛）であるから、サチャグラハは非暴力を用いて真理を揺るぎなく探求することを意味することになる。 マイケル・ナグラーによれば、サチャグラハとは文字通り「真理にしがみつくこと」であり、ガンジーはまさにそれを理解していたのである。 私たちは皆、皮膚の下では一体であり、私たちの重要な利益はすべて本当に同じであるため、「勝ち／負け」の対立など存在しないという真実への固執、意識的かどうかにかかわらず、すべての人が他のすべての人との統一と平和を望んでいるということ」9簡潔に言えば、サチャグラハとは「真実の力」「魂の力」、あるいは、マーティンルーサーJrが「行動における愛」と呼ぶようなものを意味しています。 サチャグラハは、マハトマ・ガンジーがイギリスの支配を終わらせるために用いたことで有名な非暴力抵抗の哲学と定義されることが多い。 ジーン・シャープは、サチャグラハを単に「ガンジーの非暴力」と定義することに躊躇しなかった10
今日、ナグラーが言うように、サチャグラハという言葉を使うとき、愛は憎しみよりも強いという一般原則（そしてそれを使って憎しみを克服できる）を意味することもあれば、より具体的に抑圧された集団による活発な抵抗を指すこともあり、さらに具体的には塩サチャグラハなどの特定の運動にその言葉を適用することもある。
ガンジーのサチャグラハ観
サチャグラハはガンジーにとって先入観のない計画であった。 ブラマーチャリヤの誓い」を頂点とする彼の人生における出来事が、そのために彼を準備させたのである11。 そこで彼は、
ヨハネスブルグでの出来事は、私の側でのこの自己浄化を、いわばサティヤグラハの前段階とするような形で形作られていたのである。 今となっては、ブラマチャリヤの誓願で頂点に達する私の人生のすべての主要な出来事が、そのために私を密かに準備していたのだとわかる。 12
サティヤーグラハは道徳的な武器であり、肉体的な力よりも魂の力に重点を置いています。 それは愛と忍耐強い苦しみによって敵に勝つことを目的としています。 それは、不当な法律に勝つこと、権威を押しつぶし、罰し、復讐することではなく、それを改心させ、癒すことを目的としています。 サチャグラハは、政治的権利のための闘争として始まりましたが、長期的には、愛と自己犠牲によって達成される個人の救済のための闘争となりました。 サチャグラハは、あらゆる暴力の方法を克服するためのものである。 ガンジーは、ハンター卿に宛てた手紙の中で、サチャグラハは、完全に真理に基づいた運動であると説明しています。 それは、直接的、間接的、ベールに包まれた、明らかにされた、そして、思考、言葉、行為にかかわらず、あらゆる形態の暴力に取って代わるものである
サティヤーグラハは、精神的に強い者のためのものである。 疑い深い人や臆病な人は、それを行うことができない。 サティヤーグラハは、よく生きると同時に、死ぬための術を教えるものである。 そこから生まれるのは、愛と揺るぎない堅さである。 その訓練は、年齢や性別に関係なく、すべての人のためのものです。 最も重要な訓練は、肉体的なものではなく、精神的なものである。
サチャグラハの基本的な戒律
サチャグラハに不可欠な3つの基本的な戒律がある。 真理、非暴力、自己犠牲です。 これらはサティヤーグラハの柱と呼ばれています。 これらを把握しないことは、ガンジーの非暴力を理解する上でハンディとなります。 これらの3つの基本は、サンスクリット語の用語に対応しています
” Sat/Satya – オープンさ、正直さ、公平さを意味する真実
” アヒムサ／非暴力 – 他人を傷つけることを拒否すること」
「タパスヤ – 自己犠牲の意志」
これらの基本的な概念は、以下に詳述されています。
1.Satya/Truth：
先に述べたようにサティーグラハとは文字通り真実の力を意味しています。 真理は相対的なものです。 人間は絶対的な真理を知ることができません。 サティヤーグラハは、絶対的な真実の発見に向かって着実に努力し、その努力の過程で相手を傾向に変えることを意味します。 ある人が真実と見るものは、別の人にとっては明らかに真実でないかもしれない。 ガンジーは、自分の人生を真理との数々の実験の場とした。 9417>
ガンジーの真理観は、ヒンドゥー教に深く根ざしている。 インドの哲学者たちの著作では、サティヤ＝真理が最も強調されている。 「サティヤンナスティ・パロダルマティ（Satyan Nasti Paro Dharma Ti）-真理より大きな宗教も義務もない」という言葉は、ヒンドゥー教において重要な位置を占めているのです。 純粋で絶対的な真理に到達することが、モクシャに到達することである。 ガンジーは、真理は神であるとし、それがサティヤグラハの不可欠な部分であると主張しています。 真理でないものを意味するアサティアは「存在しない」という意味でもあり、サティヤや真理は、真理でないものがそれほど存在しないことを意味します。 その勝利は問題外です。 そして、「あるもの」である真理は、決して破壊されることはありません。 これは、一言で言えばサティヤーグラハの教義です13
2 アヒンサー：
ガンジーのサティヤーグラハにおいて、真理はアヒンサーと不可分です。 アヒムサは古代ヒンズー教、ジャイナ教、仏教の倫理的教訓として表現されます。 否定的な接頭辞「a」と傷害を意味する「himsa」は、通常「非暴力」と訳される世界を構成しています。 アヒムサという言葉はヒンズー教の教えの中で、早くも『チャンドヤ・ウパニシャッド』に登場します。 ジャイナ教では、アヒムサを第一の誓いと定めています。 仏教では基本的な美徳とされています。 これらの宗教に根ざしているにもかかわらず、ガンジーの特別な貢献は、
社会的・政治的真理の探求における積極的な力として使用する非暴力行動のためのツールを形成することによって、アヒムサの概念を社会的・政治的領域で意味のあるものにすることであった。 ガンジーは、アヒムサを、政治的権威や宗教的正統性に挑戦する積極的な社会的手法として形成しました14
ガンジーが用いたこの「政治的権威に挑戦する積極的な社会的手法」がサチャグラハにほかならないことは注目されます。 本当に、インドの環境は、すでにアヒムサの観念を吹き込んでいたのです。 しかし、ガンジーは、サティヤグラハと呼ばれる行動技法が、彼の真実の実験にとって不可欠なものであることを認めていた
。 ある著者はバガヴァッド・ギーターの講話で、「真理、平和、正義、非暴力、サティヤ、シャンティ、ダルマ、アヒンサーは別々に存在してはならない。 それらはすべて、本質的に愛に依存しているのです。 愛が思考に入り込むと、それは真理になります。 愛が行動という形で現れると、それは真理になります。 愛が行動という形で現れると、それはダルマや正義になります。 あなたの感情が愛で飽和状態になると、あなたは平和そのものになります。 平和という言葉の意味そのものが、愛なのです。 あなたが自分の理解を愛で満たせば、それはアヒムサです。 愛を実践することがダルマであり、愛について考えることがサティヤであり、愛を感じることがシャンティであり、愛を理解することがアヒムサです。 これらすべての価値観において、底流として流れているのは愛です15
3 タパスヤ（自己犠牲）：
自制と自己鍛錬という古典的なヨガの法則が、インド文化に馴染み深い要素であることは、依然として真実である。 サチャグラハにおける自己犠牲は、愛のテストです。 それはまず、引き受けた人の説得に対して検出されます。 ガンジーは自己犠牲を臆病と区別した。 ガンジーが自己犠牲を選択したのは、彼が命を低く評価したことを意味しない。 それはむしろ自発的な助けの表れであり、高貴で道徳的に豊かなものである。 それは、私が命を大切にしているから、サチャグラハのために何千人もの人々が自発的に命を失うことを喜んで受け入れることができるのではなく、それが長い目で見れば、最も少ない命の損失となり、さらに、命を失う人々を高潔にし、彼らの犠牲に対して世界を道徳的に豊かにすることを知っているからである16。
サティヤーグラハは、武器を使うだろうが、その代わりに自分たちに苦しみを招くことにした人々によって説かれ実践されるとき、その最高の状態になる。
西洋の心や非東洋の哲学者がこの自己犠牲の問題を理解することは容易でない。 実際、サチャグラハにおいて、自己犠牲の要素は、おそらく西洋人の心には最も受け入れがたいものである。 しかし、このような犠牲は、キリスト教の宗教と西洋の道徳哲学において非常に顕著な特徴を実現する究極の手段を提供する可能性があります。 個人の尊厳
3つの要素。 サティヤ、アヒムサ、タパスヤの3つの要素は、あらゆるサティヤグラハ運動の成功のために一緒に動く必要がある。 そして、アヒムサは愛を意味し、社会奉仕へとつながっていく。 真理は、倫理的ヒューマニズムにつながります。 自己犠牲はそれ自身のためではなく、相手を傷つけることを拒否し、同時に真理を保持することから生じる誠実さの証明のために、犠牲と死に至るまでの犠牲の準備を意味する
Satyagraha in Action
Satyagraha が有効であるために、それはテストされなければならない。 その原則が具体的な政治的、社会的行動に適用されるとき、市民的不服従、非協力、非暴力ストライキ、建設的行動という手段が大切にされる。 南アフリカとインドは、ガンディーがその新しい技術をテストした「実験室」でした。 サチャグラハは、ガンジーが南アフリカとインドで活動するために必要な武器でした。 ルイス・フィッシャーはこう証言している。 「ガンジーは、彼独自の武器がなければ、南アフリカとインドで行ったことを決して達成できなかったでしょう。 それは実に前例のないことであり、彼が最終的にサティヤグラハに行き着くまで、その名前を見つけることができなかったほどユニークであった」17
南アフリカはサティヤグラハの発祥地として高く評価されている。 南アフリカでは、インド人の市民権を守るためにサチャグラハが行われた。 インドでは、ガンジーは社会政治的な環境にサチャグラハを適用し、塩の行進で最高潮に達する市民的不服従のいくつかの行為を実施しました。 断食は、真理と非暴力の彼の哲学の一部であり、小宇宙でした。 マハトマ・ガンジーは活動家であり、道徳的、精神的な活動家でした。 そして、断食は「彼の活動家としての戦略の一つであり、多くの点で最も強力なものでした」18
サチャグラヒ（非暴力活動家）の資質
ガンディーは、彼のサチャグラハ運動を継続できる人々を訓練する必要があることをかなり意識していました。 彼は、「サティヤグラハ・アシュラム」で彼らを訓練しました。 以下は、サチャグラヒーに期待される基本的な資質の一部です。 サティヤグラハは、神への生きた信仰を持つべきである。なぜなら、神こそが彼の唯一の鍵だからである。 真理と非暴力を信条とし、それゆえ人間の本質的な善性を信じなければならない。
” 貞節な生活を送り、大義のために自分の生命と財産を捨てる覚悟と意志を持たなければならない
” 理性が分裂せず、心が一定になるように、いかなる酒類も使用してはならない。
” 随時定められる規律を、進んで実行しなければならない。
” 特に自尊心を傷つけるような濃いものでない限り、牢獄の規則を実行すべきです。
” サチャグラヒーは、状況を正すために、苦しむことを受け入れなければならない。
一言で言えば、サチャグラハはそれ自体、社会と戦い、倫理的価値を促進することを意図した運動である。 それは、非暴力の哲学全体である。 それは、他のすべての平和的手段が効果的でないことが証明された後にのみ実施されます。 その中心は、非暴力です。 相手を改心させ、説得し、勝ち取ろうとする試みがなされます。 それは、自分の立場の議論の余地のない真実を高く掲げながら、理性と良心の両方の力を同時に働かせることを含みます。 サチャグラヒーはまた、自発的な苦痛の行為に従事します。 相手から受けたいかなる暴力も、報復することなく受け入れます。 暴力がいつまでも続くと、相手は道徳的に破綻してしまうからだ。 スティーブン・マーフィーは、「非協力と断食」を優先している。 バートランド・ラッセルはガンジーの方法について次のように述べています。「彼（ガンジー）が次第に完全なものにしたこの方法の本質は、攻撃的な種類のいかなる積極的行動も避けながら、当局が望んでいることを拒否することにあった この方法は、ガンジーの心の中では、常に宗教的な側面を持っていました。 原則として、この方法は、その成功のために道徳的な力に依存していた。 19
マーフィーとラッセルは、ガンジーの教義を全面的に受け入れてはいない。 マイケル・ナグラーは、ガンジーが最重要視していた「建設的プログラム」を無視していると主張している。
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