Blackfoot Confederacy

Befolkning og territorium

Det traditionelle territorium for Blackfoot Confederacy er blevet beskrevet som omtrent den sydlige halvdel af Alberta og Saskatchewan og den nordlige del af Montana. I vest blev konføderationen afgrænset af Rocky Mountains, og dens østlige grænser strakte sig forbi Great Sand Hills i det østlige Saskatchewan. Deres jagtområde omfattede de rige bisonområder i det sydlige Alberta og det nordlige Montana. 22.490 personer identificerede sig ved folketællingen i 2016 som havende Blackfoot-forfædre.

Pre-contact Life

Den traditionelle Blackfoot-kultur er baseret på bisonjagten, hvilket iboende forbinder dem med sletterne.De levede frit på landet og fulgte bisonerne hen over sletterne til jagtområder, hvor de udnyttede bisonernes spring og løb. På grund af deres bærbarhed levede Blackfoot-folket i lejre i ly i tipier.De jagede også andet storvildt som f.eks. hjortevildt og supplerede deres kost med nødder, frugt og grøntsager.Bisonen forblev det vigtigste element i deres økonomi, kost og levevis.

Blackfoot var også kendt for at være hårde krigere med et magtfuldt alliancesystem, der ikke kun omfattede nationerne i konføderationen, men også andre Athabaskan nationer, såsom Tsuut’ina.Krigere blev æret blandt folket og tilhørte hellige samfund, der hædrede og testede deres mod og færdigheder. På trods af et betydeligt befolkningstab som følge af krigsførelse forblev Blackfoot-konføderationen en af de mest magtfulde indfødte grupper på de nordlige sletter, hvilket midlertidigt hindrede de europæiske bosættere i at ekspandere mod vest.

Shining Mountains – the Ancient Ones by Guy Clarkson,National Film Board of Canada

Samfund og kultur

Om sommeren samledes grupperne for at jage bison og fejrede det med omfattende fester og danse. Soldansen, en fælles fest, der blev afholdt hvert år midt på sommeren, var det centrale aspekt af sortfodskulturlivet. Europæiske bosættere og missionærer modsatte sig Blackfoot’ernes komplekse og veletablerede traditioner. Assimileringslove og -politikker blev gennemført for at udrydde udtrykket af traditionel kultur (se også Indian Act og Residential Schools).) Blackfoot’s mundtlige historier videregav imidlertid kulturelle traditioner til de kommende generationer, herunder deltagelse i svedhytter og hellige samfund (såsom Horn Society), brug af medicinbunde og andre midler til at rense krop og sjæl.

Religion og spiritualitet

Selv om skabelseshistorierne er forskellige i de forskellige Blackfoot-nationer, mener de generelt, at Skaberen (også kendt som Old Man eller N’api) blev anset for at være lys personificeret, og blev derfor også anset for at være begyndelsen af dagen, begyndelsen af livet. Som i andre indfødte religioner er Skaberen ikke menneskelig og ikke kønsbestemt. Old Man skabte og er evigt en del af alle levende mennesker, væsner og livsformer på jorden.

Sprog

Sortefodssproget er en del af den algonquiske sproggruppe. Det tales af de tre nationer i Blackfoot Confederacy med kun små variationer i dialekt (se Siksikáí’powahsin: Blackfoot Language).

John William Tims, en anglikansk missionær, skabte Blackfoot syllabary (en type skriftsystem), mens han boede blandt Blackfoot fra 1883 til 1895. I dag er syllabariet sjældent brugt. I 1975 ændrede Blackfoot-skriftsystemet officielt for bedre at afspejle sprogets lyde og ord. Ortografien (stavesystemet) anvender typisk følgende:

Der er nogle få sproglige forskelle mellem de sortfodede dialekter. Lexikalske forskelle (dvs. brug af forskellige ord for den samme reference, eller forskellige betydninger tildelt det samme ord) involverer ord, der ikke er en del af den oprindelige kultur. Eksempelvis er ordet for “is” på Kainai sstónniki (bogstaveligt talt “kold mælk”) og áísstoyi på Siksika (bogstaveligt talt “det, der er koldt”). Dialektale grammatikker har også forskellige kønsinddelinger (dvs. maskulint/kvindeligt/neutralt og animeret/inanimeret). F.eks. er ordet for askebæger på Kainai – iitáísapahtsimao’p – af animeret køn; på Piikani er det samme ord af uanimeret køn. Fonologien (lydsystemer) er også forskellig fra stamme til stamme, men generelt set kan Siksika-, Kainai- og Piikani-folkene forstå hinanden.

Bopælsskoler og andre kulturelle assimileringspolitikker udhulede den traditionelle sprogbrug og kulturelle praksis. I 2016 rapporterede Statistics Canada, at 5.565 personer identificerede sig som talere af et sortfodssprog, og 98,7 % af dem boede i Alberta. Dette tal angiver dog ikke antallet af flydende talere. Sproget betragtes som et truet sprog, og der findes flere sprogprogrammer for at fremme dets genoplivning. Undervisningsministeriet i Alberta har i samråd med de ældste og undervisere i Blackfoot-sproget ydet fuld støtte til undervisning i Blackfoot-sproget fra børnehaveklasse til 12. klasse for både indfødte og ikke-indfødte elever.

Vidste du det?

The Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) har indgået et samarbejde med et Augmented og Virtual Reality-firma ved navn Mammoth om at skabe Thunder VR, et medrivende værktøj til at lære om bevarelse af Blackfoot-sproget og -kulturen. Virtual reality-spillet, der er baseret på en Blackfoot-grafikroman kaldet Thunder, fortæller den gamle Blackfoot-historie om en mand, der mister sin kone og må rejse langt for at udfordre Thunder’s ånd (Ksistsikoom) for at få hende tilbage. Thunder er udviklet af USAYyouth og Kainai-ældste Randy Bottle (Saakokoto). Det højteknologiske spil, der fortælles af Saakokoto, er designet til at lære en ny generation af elever det truede Blackfoot-sprog, og det bliver annonceret som et “mash-up” af tradition og teknologi. USAY og Mammoth, to Calgary-baserede organisationer, har modtaget støtte fra den canadiske regering og planlægger at bringe Thunder VR sammen med 27 Oculus Go-headsets ud til Calgary-skoler i efteråret 2019. Thunder VR er tilgængelig som en gratis download på Oculus Go.

Kolonihistorie

Europæernes indflydelse i Nordamerika gik forud for kontakten med Blackfoot Confederacy. Selv om de første europæiske handlende ikke mødte Blackfoot-folket før midten af det 18. århundrede, nåede heste – bragt til Nordamerika af spanierne – sandsynligvis frem til dem via handel fra vest mellem 1725 og 1731. Omkring samme tid modtog de skydevåben fra de nærliggendeCree- og Assiniboine-forhandlere. I det meste af det 18. og 19. århundrede dominerede de ryttende Blackfoot deres jagtområde og var næsten konstant i krig med Cree, Assiniboine, Crow, Nez Percé, Shoshone og andre nationer. De frekventerede Hudson’s Bay Company’s og North West Company’s poster ved North Saskatchewan-floden, men kæmpede med amerikanske fangere og frihandelsmænd i syd indtil 1870, da amerikanske tropper massakrerede omkring 173 Piikanipefolk ved Fort Ellis i det nuværende Montana, ifølge en amerikansk militærofficer. Piikani-vidner hævdede, at de døde talte omkring 220 personer.

Konføderationens befolkningstal varierede i løbet af denne periode, og skønnene varierede fra så højt som 20.000 i 1833 og så lavt som 6.350 efter koppeepidemien i 1837. Fra slutningen af det 18. til midten af det 19. århundrede var både Tsuut’ina- og Gros Ventre-folket, selv om de kulturelt og sprogligt adskilte sig fra de andre Blackfoot-nationer, allierede med konføderationen af politiske årsager.

Stillet over for virkeligheden med svindende bisonbesætninger og øget europæisk bosættelse – begge tilskyndet af opportunistiske bosætterregeringer – stod Blackfoot over for minimale muligheder og søgte kulturel og politisk beskyttelse i deres hjemlande.

Traktater

Sortfødderne underskrev en traktat med den amerikanske regering i 1855 og i 1877 underskrev de Traktat 7 med den canadiske regering. De fleste af Piikani bosatte sig i et reservat i Montana – i 2010 var den oprindelige befolkning i dette reservat mere end 9.000 – mens Siksika-, Kainai- og North Piikani-nationerne hver især etablerede reservater i det sydlige Alberta.

I slutningen af 1800-tallet var bisonerne ved at forsvinde på sletterne. Desuden satte reservaterne effektivt en stopper for de traditionelle måder at leve på, herunder bisonjagten. Konføderationen kæmpede for at overleve i reservaterne uden mulighed for at jage bison.Historikere omtaler almindeligvis vinteren 1883-84 som “sultvinteren” på grund af den udbredte sult, der plagede konføderationen den sæson.

Contemporary Life

Blackfoot-folkene har været i stand til at bevare meget af deres traditionelle kultur på trods af modgang. I dag er Blackfoot-nationerne levende samfund, der lægger vægt på traditionel kultur i uddannelse, wellness- og helbredelsesprogrammer og i andre aspekter af det daglige liv. Mange Blackfoot-folk er afhængige af husdyrbrug og landbrug, men driver også indfødtejede virksomheder inden for områder som turisme og ressourceudvinding og -forvaltning.

Politisk er Blackfoot-nationerne repræsenteret gennem valgte høvdinge og råd samt gennem Treaty 7 Management Corporation, som yder fortalervirksomhed og rådgivningstjenester. Blackfoot Confederacy selv er kilden til en vis politisk dynamik, idet der hvert år afholdes konferencer mellem medlemsnationerne med det formål at fremme en større kollektiv organisering og indflydelse. Medlemsnationerne har også uafhængigt af hinanden forhandlet og opnået sejre med provins- og forbundsregeringer med hensyn til selvstyre, selvbestemmelse og landkrav, blandt andre spørgsmål.

I 2014 sluttede konføderationen sig til andre første nationer ved at underskrive Iinii-traktaten eller Buffalo Treaty, herunder: Blackfeet Nation (amerikansk band), Assiniboine and Gros Ventre Tribes of Fort Belknap Reservation, Assiniboine and Dakota(Sioux)Tribes of Fort Peck Reservation, Confederated Salish and Kootenai Tribes (se også Coast and Interior Salish),og Tsuut’ina Nation. I 2015 underskrev Stoney Nakoda Nation og Samson Cree Nation også denne “åbne traktat”, som er åben for andre First Nations fra Canada og USA. Blandt andet blev underskriverne enige om at forene den politiske magt hos de oprindelige nationer på de nordlige sletter, at arbejde for bevarelse af bisoner og at styrke de traditionelle relationer til landet.