En kort historie om fasten

Den tidligste omtale af fasten i kirkens historie stammer fra koncilet i Nikæa i 325 e.Kr. Koncilet i Nikæa er bedst kendt for den trosbekendelse – “den nikænske trosbekendelse” – som stadig bliver fremsagt i de fleste sogne hver søndag umiddelbart efter prædikenen. Men koncilet udstedte også tyve kanoner af praktisk karakter, som omhandler forskellige aspekter af kirkelivet, og den femte af disse kanoner omhandler fasten.

Det ord, der bruges for fasten i denne femte kanon, er tessarakonta (på originalgræsk), som betyder “fyrre”. For første gang i den optegnede historie nævnes det, at denne forberedelsesperiode til påsken varede fyrre dage. Langt tidligere havde de kristne indført påskesøndag for at fejre Kristi opstandelse. Kort efter blev der i forskellige kristne samfund indført en forberedelsesperiode på to eller tre dage, hvor man specielt mindedes Kristi lidelse og død – den “hellige uge”, som i dag er den del af fasten, der kaldes “den hellige uge” – og som blev indført af forskellige kristne samfund. Men den første omtale af en forberedelsesperiode, der varede de fyrre dage, stammer fra denne femte kanon i Nikæa.

Den lange periode blev vedtaget som en efterligning af de fyrre dage, som Jesus tilbragte i ørkenen i begyndelsen af sin offentlige tjeneste:

Da blev Jesus af Ånden ført op i ørkenen for at blive fristet af Djævelen. Han fastede fyrre dage og fyrre nætter, og bagefter blev han udsultet. (Mattæus 4:1-2)

På mange sprog indebærer ordet for fastelavn ‘fyrre’: Quaresima stammer fra quaranta (fyrre) på italiensk; Cuaresma kommer fra cuarenta på spansk; Carême stammer fra ‘quarante’ på fransk. Det engelske ord “Lent” har en anden, meget smuk afledning. Det stammer fra det angelsaksiske (tidlige engelske) ord, der betyder “forlænge”. Fastelavn kommer på et tidspunkt, hvor timerne eller dagtimerne “forlænges”, når foråret nærmer sig, og det er således en tid, hvor vi også kan “forlænge” åndeligt set, hvor vi kan strække os ud og vokse i Ånden.

Vi bør derfor ikke lægge for stor vægt på vores egen indsats. Ligesom man troede, at solen gjorde arbejdet med at ‘forlænge’ dagene i det tidlige forår, så er det solen – i betydningen Guds varme og lys – der gør dette arbejde i vores ‘forlængelse’ og vækst i Kristus. I det engelske sprog har vi faktisk et smukt spil med ordene “sun” og “son”, som udtales på samme måde. Ligesom solen blev set gøre arbejdet med at “forlænge” dagene om foråret, er det Guds søn, Jesus Kristus, som gør arbejdet med at “forlænge” vores åndelige vækst. Dette billede er en trøst for os i vores travle moderne verden, hvor hyperaktivitet kan blive normen. Vores rolle i fastetiden er at samarbejde med Guds nåde og initiativer, på en måde at slappe af i Guds nærvær, snarere end at tvinge tempoet med vores egen indsats.

Skriften og den tidlige kirke foreslog en række forskellige måder, hvorpå denne “forlængelse” kan finde sted, en række forskellige måder, hvorpå vi kan samarbejde med Guds nåde. I den passage fra kapitel 4 i Matthæusevangeliet, som netop er nævnt, blev fastens rolle understreget. Kanon 5 fra koncilet i Nikæa understregede snarere betydningen af tilgivelse og harmoni i det kristne fællesskab. Således skulle der afholdes en synode (lokalt kirkeråd) “før fastelavn, så at den gave, der tilbydes Gud, kan være uplettet, når al smålighed er tilsidesat”. Forskellige andre træk ved fasten kom til at blive inddraget, som vi skal se.

Fasten er meget økumenisk. På tidspunktet for koncilet i Nikæa var kirken stadig forenet, øst og vest. Vi er længe før den sørgelige opdeling af Kirken i katolikker og ortodokse, som kom i det 11. århundrede. Faktisk hører koncilet i Nikæa hovedsageligt til den østlige kirke: byen ligger i det moderne Tyrkiet. De fleste protestantiske kirker anerkender de tidlige koncilers autoritet og derfor, i det mindste stiltiende, Nicæa-kanonerne. Artikel 21 i de 39 artikler i Church of England, i den form, der først blev bekendtgjort i 1563, fastslår udtrykkeligt, at koncilet i Nikæa skal respekteres. Ved at holde fastelavn kan kristne derfor fejre de østlige rødder i deres tro. De kan også glæde sig over, at trods de triste splittelser, der stadig er tilbage, er enhed mellem dem grundlæggende. De kristne er langt mere forenede end splittede.

Det er vigtigt at huske, at fasten er en glædelig tid. Det første præface til messen i fastetiden gør det meget elegant:

Hvert år giver du os denne glædelige årstid
, hvor vi forbereder os på at fejre påskemysteriet
med fornyet sind og hjerte.
Du giver os en ånd af kærlig ærbødighed over for dig, vor Fader,
og af villig tjeneste for vor næste.
Da vi mindes de store begivenheder, der gav os et nyt liv i Kristus,
bringer du din Søns billede i os til fuldkommenhed.

Måske er det unødvendigt at fremhæve dette glædelige aspekt af fasten, men de ældre blandt os husker måske en mere negativ fremhævelse. Som drenge i skolen blev vi opfordret til at give afkald på slik i fasten, og februar og marts måned var alligevel en ret trist tid. Forskellige fornøjelser, som f.eks. at se film, blev aflyst. En vis askese er naturligvis vigtig, men det er vigtigt at placere disciplinen i sin rette og positive sammenhæng: renselse, så vi bedre kan modtage Guds gaver.

Denne dobbelte dimension af fasten – glæde og forberedelse – er uddybet i Det andet Vatikankoncils dekret om liturgien (Sacrosanctum concilium, 109-10). Passagen er værd at citere i sin helhed:

109. Fastetiden har en dobbelt karakter: først og fremmest ved at minde om eller forberede sig til dåben og ved at gøre bod, disponerer den de troende, som flittigere hører Guds ord og hengiver sig til bøn, til at fejre påskemysteriet. Denne dobbelte karakter skal fremhæves mere tydeligt både i liturgien og i den liturgiske katekese. Derfor:
a) Der skal i højere grad gøres brug af de dåbselementer, der hører til fastelavnsliturgien; nogle af dem, som blomstrede i svundne dage, skal genoprettes, som det synes godt.
b) Det samme skal gælde for de bodsgivende elementer. Med hensyn til undervisningen er det vigtigt at indprente de troende ikke blot en social konsekvens af synden, men også det væsentlige i bodsdyden, som fører til afsky for synden som en overtrædelse af Gud; kirkens rolle i bodsøvelserne må ikke forbigås, og folket skal formanes til at bede for synderne.
110. I fastetiden bør bodshandlingen ikke kun være indre og individuel, men også ydre og social. Bønnens praksis bør fremmes på de måder, der er mulige i vor tid og i forskellige regioner og efter de troendes forhold; den bør fremmes af de myndigheder, der er nævnt i art. 22 .
Nu skal påskens faste dog holdes hellig. Lad den blive fejret overalt langfredag og, hvor det er muligt, forlænges til hele skærtorsdag, så man kan nå frem til glæden ved søndagen for opstandelsen med opløftet og klart sind.

Koncilet i Nikæa i 325 og det andet Vatikankoncil kan ses som de to poler i fastens historie: Nicaea anerkendte dens eksistens, mens Vatikankoncil II bekræftede dens betydning. I de seksten århundreder mellem de to konciler skete der en række forskellige udviklinger i den måde, som de kristne observerede denne årstid på.

Den sidste uge af fastelavnsperioden – “den hellige uge” – blev tidligt adskilt og fokuserede på de sidste dage af Kristi liv på jorden, efterfulgt af hans opstandelse. Dette var en indlysende udvikling, idet ugen knyttede sig til den overordnede kronologi, som evangelieskriverne foreslog (den præcise kronologi er omdiskuteret af forskere). “Ugen” begynder med palmesøndag, hvor man mindes Jesu indtog i Jerusalem (Matthæus 21:1-9; Markus 11:1-10; Lukas 19:21-38; Johannes 12:12-18). Den går videre til den “sidste nadver” med hans disciple skærtorsdag – “skærtorsdag” stammer fra det latinske mandatum, der betyder “bud”, efter Kristi opfordring: “Jeg giver jer et nyt bud, at I skal elske hinanden, som jeg har elsket jer” (Joh 13,34) – og hans bøn i Getsemane have, efterfulgt af hans arrestation og begyndelsen på hans retssag. Langfredag – “god” i den forstand, at det er den dag, hvor vores forløsning bliver til virkelighed – mindes de bitre detaljer i Kristi lidelse: hans piskning og kroning med torne, hans fordømmelse af Pontius Pilatus, hans rejse til Golgata, hans død på korset og hans begravelse. Kærelørdag mindes stille og roligt Kristi tid i graven, og påskesøndag glæder vi os over hans opstandelse “på den tredje dag” – “tredje” i den forstand, at fredag, lørdag og søndag tælles med.

Den lange, tidligere del af fasten søgte mere direkte at genopleve Kristi fyrre dage i ørkenen og gav de kristne passende tid til stilhed, bøn og renselse. Salmerne og skriftlæsningerne, som udgør Gudstjenesten – de syv “timer” Matins (morgenbøn), Laudes (lovsang), Terce (tredje time efter solopgang), Sext (sjette time), None (niende time), Vesper (aftenbøn) og Compline (afsluttende bøn) – blev udvalgt for at harmonere med denne “fastelavnsånd”. Læsningerne i løbet af den hellige uge fulgte nøje den historie, der præsenteres i evangelierne, sammen med passende læsninger fra Det Gamle Testamente og andre dele af Det Nye Testamente – særligt bemærkelsesværdige er de fire “Sange om den lidende tjener” fra Esajas’ bog (42:1-9, 49:1-7, 50:4-9 og 52:13-53:12), som er de første læsninger i messerne mandag, tirsdag, onsdag og fredag i denne uge.

Der blev også valgt passende farver til de klæder, som præsterne og de andre celebranter bærer ved de liturgiske gudstjenester. Lilla er fremherskende i fastetiden, da farven både symboliserer bod og håb; rød er valgt til langfredag, som symboliserer Kristi blodsudgydelse og hans martyrium; mens farven til skærtorsdag samt til påskevagt og selve påsken er hvid, som fejrer Kristi triumf. I disse farver finder vi den rette opmærksomhed på de synlige og følsomme dimensioner af liturgien og det menneskelige liv.

Mange af detaljerne i liturgien i dagens fastetid – herunder brugen af engelsk og andre folkekirkelige sprog i stedet for latin – blev indført gennem de reformer, der blev indledt af Det andet Vatikankoncil, og det kan vi virkelig være taknemmelige for. Reformen af liturgien i den hellige uge var imidlertid i vid udstrækning pave Pius XII’s værk i årtiet før indkaldelsen af Vatikankoncilet II. En anden nyere genopretning fra den tidlige kirke er modtagelsen af katekumener i kirken på skærtorsdag, der som fejringen af den sidste nadver er en særlig passende dag for katekumener til at modtage nadveren (eukaristien) for første gang. Jeg oplevede en vidunderlig begivenhed, da jeg i en periode, hvor jeg underviste i Malaysia, havde det privilegium at være vidne til modtagelsen af omkring hundrede voksne katekumener og deres første kommunion under skærtorsdagsliturgien i sognekirken St Francis Xavier i Petaling Jaya.

Vatikan II forbandt udtrykkeligt katekumenatet og fasten. Så vi kan passende afslutte denne korte historie om fasten med et citat fra koncilets dekret om missionsvirksomhed:

Det er ønskeligt, at liturgien i faste- og påskesæsonen genoprettes på en sådan måde, at katekumenernes hjerter bliver indstillet på at fejre påskemysteriet, ved hvis højtidelige ceremonier de genfødes til Kristus gennem dåben.
Men denne kristne indvielse i katekumenatet bør ikke kun varetages af kateketerne eller præsterne, men af hele det troende samfund, så katekumenerne lige fra begyndelsen kan føle, at de hører til Guds folk. Og da Kirkens liv er et apostolsk liv, bør katekumenerne også lære at samarbejde helhjertet ved deres livs vidnesbyrd og ved deres trosbekendelse om udbredelsen af evangeliet og om opbygningen af Kirken. (Ad gentes, 14).

Norman Tanner SJ underviser i kirkehistorie ved Pontifical Gregorian University i Rom.

Pontifical Gregorian University