Men på trods af hvad du har hørt, har der faktisk været en masse debat.
Det vigtigste begreb i kristendommen er at acceptere Jesus som ens frelser. Spørg alle verdens ca. to milliarder bekendende kristne, og de vil højst sandsynligt være enige i det. Der er også en tendens til at være generel enighed om, at menneskeheden gennem Kristus på en eller anden måde er forsonet med Gud. Dette kaldes forsoning. Det er et af de få klart engelske ord i teologien, som ikke stammer fra hebraisk, græsk eller latin. Det er en kombination af “at one”, som i “at være i harmoni med”. Hvis man er “i harmoni” med Gud, så er man i harmoni med ham. Forsoningen er altså “menneskets forsoning med Gud gennem Kristi offerdød.”
Det, der er langt mindre enighed om, er, hvordan og hvorfor dette opnås. Kristus bragte os tilbage til Gud, men hvordan? Hvorfor blev vi i første omgang adskilt fra Gud? Handler Kristi forsoningsværk om Sønnen, Faderen eller os? For et så vigtigt spørgsmål giver Bibelen ikke rigtig et klart svar. Selvfølgelig kan man for hver teori finde rigelig støtte i forskellige bibelsteder, ligesom ethvert andet teologisk begreb i kristendommen.
For mig er dette det vigtigste spørgsmål i kristendommen: Hvordan blev menneskeheden forsonet med Gud gennem Kristus? “Intet i det kristne system”, skrev John Wesley, “er af større betydning end læren om forsoningen”. Hvordan vi besvarer dette spørgsmål, præger fundamentalt, hvordan vi ser verden, og hvordan vi lever vores liv.
I dette korte essay vil jeg redegøre for fem teorier, der har præget den (hovedsageligt vestlige) kristne tænkning. Bemærk, at der findes mange flere teorier, og der er blevet brugt meget blæk på at debattere og modbevise dette ret enkle, men utroligt komplekse spørgsmål. Jeg vil ikke forsøge at ændre din mening til det, jeg tror, men jeg håber, at du, mens du læser, vil reflektere eftertænksomt og i bøn over dine egne svar.
I de første tusind år af kristendommen troede de fleste kristne, at Kristus var en løsesum, der blev betalt til Satan i bytte for at befri mennesker fra syndens trældom. Satan havde kontrol over menneskeheden siden syndefaldet, og kun den helt uskyldige Jesu sjæl ville være en acceptabel betaling for at få menneskeheden tilbage til Faderen. Men uden at djævelen vidste det, var Jesus også Gud. Så efter tre dage forlod Jesus helvede og vendte tilbage til himlen for at sidde ved Faderens højre hånd.
Den stærkeste bibelske støtte til denne teori, der er kendt som forsoningsteorien om løsesum, kommer fra Jesu egne ord: “Ligesom Menneskesønnen ikke kom for at lade sig tjene, men for at tjene og for at give sit liv som løsesum for mange” – Matthæus 20:28 (se også Markus 10:45 og 1 Timotheus 2:5-6).
Den hellige Gregor af Nyssa, som levede i 300-tallet e.Kr. og som i høj grad prægede den måde, vi stadig tænker om treenigheden på, beskrev det som en slags lokkemad. Gud “blev skjult under sløret af vores natur, så at krogen af kunne blive slugt sammen med kødets madding, som det er tilfældet med glubske fisk”. Jeg bruger Greggory’s ord her for at vise, at dette ikke var et marginalt synspunkt. Det var hovedopfattelsen af forsoningen, den opfattelse, som kirkens førende tænkere havde.
Den tanke, at Jesu død var en løsesum til djævelen, kan virke vanvittig for os, men den er ikke så vanvittig, hvis man ser på den kultur, der frembragte den. Som en historiker bemærker, var det ikke ualmindeligt i senantikken, at “plyndrende bander” strejfede omkring “og tog rejsende til fange og krævede betaling for deres løsladelse”. Der var også en meget reel følelse af dualitet mellem godt og ondt, som kan virke meget fremmed for almindelige og liberale protestanter i dag, hvis ikke for nutidige evangelikale. Skriver en teologihistoriker: “De tidlige kristne var så bevidste om den altomfattende satanisk inspirerede ondskab (se Åbenbaringsbogen), at de udviklede stærke dualistiske tendenser: Gud på den ene side, djævelen på den anden, og ingen neutral jord imellem.”
Denne dualisme er det, der bekymrer de fleste kritikere af løsepenge-teorien. En forfatter kaldte denne dualisme farlig, fordi den “blandt andet truer selve Guds suverænitet”. Dybest set gør den i nogle henseender Satan lig med Gud. Hvorfor skulle Gud være nødt til at betale Satan noget? Hvorfor skulle han stå i gæld til Satan?
# 2 – Den middelalderlige opfattelse: Kristus som stedfortræder
Så optaget af disse spørgsmål var en mand, der i en bog, hvis indflydelse stadig kan mærkes i dag, gav en alvorlig kritik af løsesummen som forsoning. I 1099 skrev den hellige Anselm af Canterbury Cur Deus Homo, eller “hvorfor Gud blev menneske”. Den tog løsepenge-teorien til indtægt. “For Anselm,” skriver en historiker, “var forestillingen om, at Djævelens ophav, hans skaber, nogensinde kunne stå i gæld til ham, absurd. Det guddommelige væsens absolutte frihed genvindes, fordi Gud for Anselm har ret til at handle i sin egen skabelse, som det passer ham.”
I denne teori er det Guds ære, der bliver krænket af vores synd. Og denne krænkelse kan ikke stå ubesvaret hen, Guds ære må genoprettes. Men mennesket, der er så meget mindre end Gud, kan aldrig genoprette denne ære på egen hånd. “Gælden er total, forpligtelsen til at betale den er total, magten til at betale den er nul.” Svaret findes derfor i Kristi offer: Han er fuldt ud menneske og kan sone for mennesket, og han er fuldt ud Gud og kan genoprette Guds ære. Dette er substitutionsforsoning.
Anselm beskriver det på denne måde i denne dialog fra Cur Deus Homo, som han har med en anden munk ved navn Boso:
Anselm: Det følger.
Boso: Det følger.
Anselm: Men ingen andre end mennesket burde gøre det – ellers har mennesket ikke gjort tilfredsstillelse.
Boso: Intet kunne være mere retfærdigt.
Anselm: … Så hvis ingen andre end Gud kan gøre det, og ingen andre end mennesket burde gøre det, må der være en Gud-mand til at gøre det.
Boso: Lovet være Gud.
Sjovt sidebemærkning: Det er en sjov detalje: Boso er Anselms vigtigste fjende i Cur Deus Homo, idet han konstant tager fejl og konstant bliver korrigeret af Anselm. Nogle har stillet den hypotese, at det er her, navnet på klovnen Bozo har sit udspring.
Også her er det vigtigt at forstå den kultur, som Anselm skrev i. Omtrent samtidig med at Anselm udkrystalliserede sin teori om, at Gud kræver tilfredsstillelse, var det feudale system ved at opstå i Europa i senmiddelalderen. I dette nye system var orden i samfundet bygget på den idé, at man skyldte nogen noget. De surfere, der bearbejdede jorden, skyldte deres beskyttelse til de herrer og riddere, der ejede den, og som skyldte deres loyalitet til en regional herre eller suveræn. Ordningssystemet var baseret på personlige (eller i det mindste halvpersonlige) relationer snarere end på en streng lovkodeks. Hvis man gjorde noget forkert, krænkede man æren hos den person, der stod over en. Jo mere ædel den person, du fornærmede, jo større måtte din erstatning være.
Hvis denne idé om Kristus som stedfortræder lyder noget bekendt for dig, er det fordi, du er ved at se, hvordan den udvikler sig.
#3 – Det reformerte synspunkt: Kristus modtager din straf
5 hundrede år efter, at Anselm havde hævdet, at Kristi forsoningsværk var stedfortrædende, ville reformationstidens tænkere, især John Calvin, gå endnu længere. For dem var det ikke sådan, at Guds ære var blevet krænket. Det var, at Gud, universets øverste dommer, ikke kan lade menneskelig synd gå ustraffet hen. Men ligesom i Anselms teori er mennesket faldet så lidt fra Gud, at det umuligt kan komme i nærheden af at betale Gud for sine synder, det kan kun Gud. Derfor kommer Kristus til jorden som fuldt menneske og fuldt Gud, modtager vores straf, og Guds krav om retfærdighed opfyldes.
En moderne konservativ teolog beskriver det på denne måde: “Faderen sendte på grund af sin kærlighed til menneskene sin Søn (som frivilligt og med glæde ofrede sig selv) for at opfylde Guds retfærdighed, således at Kristus indtog syndernes plads. Den straf og straf, som vi fortjente, blev lagt på Jesus Kristus i stedet for os, så i korset manifesteres både Guds hellighed og kærlighed.”
Dette kaldes den straffesubstitutionelle forsoningsteori. Det er et udtryk, som Calvin selv naturligvis ikke brugte, men som blev anvendt senere i det 19. århundrede. Selv om denne teori var fast kodificeret i alle protestantiske trosbekendelser ved slutningen af reformationen, var dens videreudvikling i høj grad en reaktion på oplysningstiden. Den er stadig den dominerende opfattelse af forsoningen for de fleste evangelikale.
Konservative teologer siger, at der kan findes beviser for denne teori i både Det Gamle og Det Nye Testamente. I Det Gamle Testamente peger de på Esajas 53 (den lidende tjenerpassage) og de forskellige systemer med dyreofre og forsoningsdag, der er beskrevet i 3. Mosebog. I Det Nye Testamente kan man, ligesom mange af de grundlæggende lutherske idéer fra reformationen, finde støtte for straffesubstitution i Paulus’ ord i Romerbrevet. De citerer specifikt Romerbrevet 3:21-26, hvor der bl.a. står “Alle har syndet og kommer til kort for Guds herlighed; de er nu retfærdiggjorte af hans nåde som en gave ved den forløsning, der er i Kristus Jesus, som Gud har fremsat som et forsoningsoffer (eller et forsoningssted) ved sit blod.”
Forskellen mellem Anselms erstatningsforsoning og reformationens straffesubstitutionelle forsoning er lille, men vigtig. En teolog beskriver det på denne måde: “I teorien er straffen afværget. I straffesubstitutionen absorberes straffen.”
Den vigtigste indvending fra kritikerne er imidlertid den Guds natur, som begge disse teorier forudsætter. En moderne teolog beskriver Anselms Gud som en “statusparanoid magtmenneske, der bevidst ydmyger og infantiliserer mennesker under dække af retfærdighed”. Endvidere skrev en tænker og teolog, der levede omkring Anselms tid, den franske filosof og etiker Peter Abelard, følgende:
Hvor grusomt og ondskabsfuldt virker det ikke, at nogen skulle kræve en uskyldig persons blod som pris for noget, eller at det på nogen måde skulle behage ham, at en uskyldig mand skulle blive dræbt – og endnu mindre at Gud skulle finde sin søns død så behagelig, at han derved skulle forsones med hele verden?
Abelard udviklede et helt andet syn på forsoningen, og det er til hans egen teori vi nu vender os.
#4 – Den etiske opfattelse: Kristus som et eksempel
Interessant nok stammer ovenstående citat fra Abelard fra hans egen kommentar til Romerbrevet. Det er klart, at Abelard kom til helt andre konklusioner om de samme passager, som de konservative senere ville eksegere til støtte for straffesubstitutionen. Ud fra hans ideer blev udviklet teorien om moralsk indflydelse på forsoningen, hvor Kristi liv, død og opstandelse viser mennesker kærlighedens sande natur og vender dem tilbage til Gud. Korset taler således til os, men dets kraft er nok til at trække os ind og forsone os – der kræves ingen transaktion fra Guds side. Kristus bliver da “et eksempel på menneskets bedste snarere end bærer af menneskets værste.”
En teolog beskriver det på denne måde:
Kristus’ værk består først og fremmest i at vise verden den forbløffende dybde af Guds kærlighed til den syndige menneskehed… Der er intet iboende i Gud, der skal formildes, før han er villig til at tilgive menneskeheden. Problemet ligger i det syndige, forhærdede menneskehjerte med dets frygt og uvidenhed om Gud … Gennem Jesu Kristi inkarnation og død skinner Guds kærlighed som et fyrtårn, der vinker til menneskeheden om at komme og få fællesskab.
Og ligesom enhver teolog har et bibelsted til støtte for sine ideer, har eksemplaristerne (et andet navn for denne teori er moralsk eksempel), især 1 Peter 2:22: “For dette er I blevet kaldet, fordi Kristus også har lidt for jer og efterladt jer et eksempel, så I skal følge i hans fodspor”, samt forskellige passager i Johannes (se Johannes 13:13-16 og Johannes 15:9-17).
Kritikere af forsoningen ved moralsk indflydelse hævder, at den i bedste fald slet ikke lyder som forsoning, og i værste fald faretruende bevæger sig over i det gamle kætteri pelagianismen. Pelagius og hans tilhængere i 400-tallet e.Kr. hævdede i det væsentlige, at kristne kunne blive frelst af deres gode gerninger uden guddommelig hjælp (hans vigtigste og mest højlydte modstander var den hellige Augustin).
Men mere generelt siger kritikerne, at moralsk påvirkningsteologi ikke besvarer spørgsmålet: “Hvad skal vi frelses fra?”. En teolog beskrev manglen på et svar i den moralske indflydelsesforsoning på denne måde. Forestil dig, at du sidder trygt på en mole i en liggestol, da en mand pludselig, ud af ingenting, kaster sig ud i havet og drukner. Du får senere at vide, at han gjorde det, fordi han elskede dig. Du ville sikkert tro, at manden var sindssyg. Men hvis du på den anden side selv var ved at drukne i havet, og en mand kom ud for at redde dig, det lykkes, men han drukner selv, ville du forstå, ja det er kærlighed.
En genopblomstring af den moralske indflydelse forsoning kom dog i det 19. århundrede. Dette var også som en reaktion på oplysningstidens rationalisme sammen med liberale ideer som postmillennialisme og Social Gospel-bevægelsen. Alle fremhævede de Guds godhed, Kristi etiske eksempel og menneskets evne til at forbedre sig selv. Faktisk blev udtrykket “Hvad ville Jesus gøre?” født ud af disse tanker og populariseret af romanen “I hans fodspor” fra 1896 (igen, 1 Peter 2:22). Og ligesom meget liberal protestantisk teologi blev det stort set opgivet i kølvandet på den første verdenskrig og fuldstændig ødelagt i kølvandet på den anden verdenskrig. Populær teologi begyndte i kølvandet på de to mest destruktive og dødbringende konflikter i hele menneskehedens historie atter at lægge vægt på en retfærdig Gud frem for en kærlighedsgud.
#5 – Synet på slagmarken: Kristus som sejrherre
Det var i denne verden, en verden med et helt andet syn på den menneskelige natur, at vores endelige forsoningsteori kom til. I 1930 udgav den svenske teolog Gustaf Aulén Kristus Victor (den ville blive udgivet på engelsk et år senere). Oversat fra latin betyder Christus victor “Kristus som sejrherre” eller “Kristus som sejrherre”, og denne idé er kernen i Auléns teori, som har taget dette navn.
I store træk omfortolkede Aulén vores første forsoningsteori, løsesumsteorien. Den dualisme, der blev påvist i denne teori, vender tilbage. Jorden og himlen er indespærret i en kosmisk kamp mellem det gode (Gud) og det onde (Satan). Kristus blev sendt for at kæmpe med og triumfere over mørkets elementer i sit rige. Vi står alle sammen midt i en kosmisk krigszone.
Det Nye Testamente kalder flere steder Satan for jordens hersker, og “alt, hvad Jesus handlede om, var centreret om at besejre dette imperium, at tage den verden tilbage, som Satan havde taget til sig, og at genoprette dens retmæssige stedfortrædere – mennesker – til deres position som vogtere af jorden”, skriver en teolog. Endvidere peger tilhængerne på mange motiver, der findes i forskellige passager i hele Det Nye Testamente, som f.eks. Satans magt og hans dæmoniske hærskarer (eksempel: Lukas 13:10-16) og vores slaveri under synden (Johannes 8:34). For ikke at nævne bogstaveligt talt hele Johannes’ Åbenbaring, der fremstiller endetiden som den ultimative og endelige kamp mellem det gode og det onde.
Denne opfattelse af forsoningen står i skarp kontrast til andre opfattelser ved at lægge vægt på Kristi kosmiske betydning frem for betydningen af den personlige frelse. “Vi er forsonet, fordi kosmos er blevet forsonet. Fordi de oprørske magter er blevet sat på plads, kan vi blive præsenteret ‘hellige og ulastelige’ for Gud.”
Udover den samme kritik af dualismen i forløsningsteorien (der gør Satan lig med Gud), er det mest presserende spørgsmål med denne teori ikke hvorfor, men hvordan? Hvordan besejrede Kristus Satan gennem korset? Hvad var det ved korset, der besejrede alle ondskabens elementer i hele universet? Og endvidere, hvis vi er befriet fra ondskab og synd, hvorfor bliver vi så ved med at synde? En kritiker skriver, at denne teori ligesom løsesumsteorien falder fra hinanden, når den presses for hårdt på detaljerne.
Bør vi presse for hårdt på detaljerne?
For at være fair, har de fleste, hvis ikke alle, af disse teorier en tendens til at smuldre, når de presses for hårdt. Ingen teori om forsoning synes fuldstændig eller absolut korrekt, i hvert fald ikke for den menneskelige forståelse. Faktisk vil de fleste teologer, der højlydt støtter en teori, gerne indrømme, at de andre teorier har en vis gyldighed. For eksempel benægter en sydstatsbaptistteolog, der brændende støtter straffesubstitution, ikke den kosmiske betydning af Kristi sejr på korset, og han benægter heller ikke betydningen af Jesus som et etisk forbillede for hele menneskeheden.
Men nej, jeg mener ikke, at vi skal holde op med at presse på for at få flere detaljer. Vi bør ikke holde op med at stille spørgsmål om eller grave efter svar på dette, det vigtigste spørgsmål i kristendommen. Når vi gør det, tror jeg, at vi kommer tættere på Gud gennem Kristus og ved Helligånden. Jeg ved, at for mange i mere liberale kirker er tanken om straffesubstitution absolut modbydelig. Jeg vil indrømme, at det var gennem mere liberal teologi, at jeg fandt Jesus og accepterede ham som min frelser. Hvis straffesubstitution var det eneste svar på vores spørgsmål, ville jeg sandsynligvis have forladt Kristus for længe siden, som jeg går ud fra, at mange har gjort.
Men det er ikke det eneste svar. Jeg skriver dette på påskesøndag i 2020. Mens jeg reflekterer over alle de mulige teorier om forsoning (og jeg indrømmer igen, at der er flere, som ikke er dækket her), er jeg i ærefrygt over korsets kraft og Kristi forsoningsværk. For på trods af, eller faktisk på grund af, dette mysterium, denne debat og disse endeløse spørgsmål finder folk stadig svaret, som de har gjort i to tusind år – i Jesus.
LÆSERBREV: Jeg har med vilje ikke medtaget navnene på de teologer og forfattere, der er citeret – bortset fra de vigtigste, der er værd at huske – for at gøre det lettere at læse. De fleste af de citerede citater stammer fra to bøger: The Nature of Atonement: Four Views redigeret af James Beilby og Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, og Atonement Theories: Atonement Theories: A Way Through the Maze af Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Hvis nogen har brug for et sidetal eller andet, skal I bare pinge mig, så skal jeg grave det frem fra mine noter. Desuden er alle oversættelser fra New Revised Standard version af Bibelen.