Gandhis filosofi om ikke-vold

Med Gandhi fik begrebet om ikke-vold en særlig status. Han teoretiserede ikke blot om det, han antog ikke-vold som en filosofi og en ideel livsstil. Han fik os til at forstå, at filosofien om ikke-vold ikke er et våben for de svage; det er et våben, som kan afprøves af alle.

Voldløsheden var ikke Gandhis opfindelse. Han kaldes dog for ikkevoldens fader, fordi han ifølge Mark Shepard “løftede ikkevoldelig handling til et niveau, der aldrig før var nået. “1 Krishna

Kripalani hævder igen: “Gandhi var den første i menneskehedens historie, der udvidede princippet om ikkevold fra det individuelle til det sociale og politiske plan. “2 Mens de lærde talte om en idé uden navn eller en bevægelse, er Gandhi den person, der fandt på navnet og samlede forskellige beslægtede idéer under ét begreb: Satyagraha.

Gandhis syn på vold / ikke-vold

Gandhi opfattede vold nedværdigende og identificerede også to former for vold: passiv og fysisk, som vi så tidligere. Udøvelsen af passiv vold er en daglig sag, bevidst og ubevidst. Det er igen det brændstof, der antænder ilden til fysisk vold. Gandhi forstår vold ud fra sin sanskritrod, “himsa”, som betyder skade. Midt i hypervold lærer Gandhi, at den, der besidder ikke-vold, er velsignet: Velsignet er den mand, der kan opfatte loven om ahimsa (ikke-vold) midt i den raserende ild af himsa omkring sig. Vi bøjer os i ærbødighed for en sådan mand ved hans eksempel. Jo mere ugunstige omstændighederne omkring ham er, jo mere intenst vokser hans længsel efter at blive befriet fra kødets trældom, som er et middel til himsa… 3Gandhi er modstander af vold, fordi den fastholder hadet. Når det ser ud til at gøre “godt”, er det gode kun midlertidigt og kan ikke gøre noget godt i det lange løb. En sand ikke-volds-aktivist accepterer vold mod sig selv uden at påføre andre vold. Dette er heltemod, og det vil blive diskuteret i et andet afsnit. Når Gandhi siger, at man i forbindelse med kampen for menneskerettigheder bør acceptere vold og selvopofrelse, roser han ikke fejhed. Fejhed er for ham “den største vold, helt sikkert langt større end blodsudgydelse og lignende, der almindeligvis går under navnet vold”.4 For Gandhi er voldsudøvere (som han omtaler som kriminelle) produkter af social desintegration. Gandhi mener, at vold ikke er en naturlig tendens hos mennesker. Det er en indlært erfaring. Der er behov for et perfekt våben til at bekæmpe vold, og det er ikke-vold.Gandhi forstod ikke-vold ud fra sin sanskritrod “Ahimsa”. Ahimsa er blot oversat til at betyde ikke-vold på engelsk, men det indebærer mere end blot at undgå fysisk vold. Ahimsa indebærer total ikke-vold, ingen fysisk vold og ingen passiv vold. Gandhi oversætter Ahimsa som kærlighed. Dette forklares af Arun Gandhi i et interview således: “Han (Gandhi) sagde, at ahimsa betyder kærlighed. For hvis du har kærlighed til nogen, og du respekterer den person, så vil du ikke gøre skade på den person. “5 For Gandhi er ikke-vold den største kraft, som menneskeheden har til rådighed. Den er mægtigere end ethvert masseødelæggelsesvåben. Den er overlegen over brutal magt. Det er en levende kraft, og ingen har været eller vil nogensinde kunne måle dens grænser eller dens rækkevidde.Gandhis ikke-vold er en søgen efter sandheden. Sandheden er det mest grundlæggende aspekt i Gandhis filosofi om ikke-vold. Hele hans liv har været “eksperimenter med sandheden”. Det var i løbet af sin søgen efter sandhed, at Gandhi opdagede ikke-vold, som han yderligere forklarede i sin selvbiografi således: “Ahimsa er grundlaget for søgen efter sandhed. Jeg er ved at indse, at denne søgen er forgæves, medmindre den er baseret på ahimsa som grundlag. “6 Sandhed og ikke-vold er lige så gamle som bjergene, og for at ikke-vold kan være stærk og effektiv, må den begynde med sindet, uden hvilket den vil være de svages og fejes ikke-vold. En kujon er en person, der mangler mod, når han står over for en farlig og ubehagelig situation, og som forsøger at undgå den. Et menneske kan ikke praktisere ahimsa og samtidig være en kujon. Ægte ikke-vold er løsrevet fra frygt. Gandhi mener, at besiddelse af våben ikke blot er fejhed, men også mangel på frygtløshed eller mod. Gandhi understreger dette, når han siger: “Jeg kan forestille mig, at en fuldt bevæbnet mand i bund og grund er en kujon. Besiddelse af våben indebærer et element af frygt, hvis ikke fejhed, men sand ikke-vold er umulig uden besiddelse af uforfalsket frygtløshed. “7 Over for vold og uretfærdighed anser Gandhi voldelig modstand for at være at foretrække frem for kujonagtig underkastelse. Der er håb om, at et voldeligt menneske en dag kan blive ikke-voldelig, men der er ikke plads til, at en kujon kan udvikle frygtløshed.

Som verdens pioner inden for ikke-voldelig teori og praksis erklærede Gandhi utvetydigt, at ikke-volden indeholdt en universel anvendelighed. I sit brev til Daniel Oliver i Hammana i Libanon den 11. 1937 brugte Gandhi disse ord: “Jeg har intet andet budskab at give end det, at der ikke er nogen befrielse for noget folk på denne jord eller for alle folk på denne jord, medmindre det sker gennem sandhed og ikke-vold på alle livets områder uden nogen undtagelse. “8 I denne passage lover Gandhi “befrielse” gennem ikke-vold for undertrykte folk uden undtagelse. I denne passage taler Gandhi primært med hensyn til ikkevold som en frigørende filosofi, og han understreger ikkevoldens magt til at frigøre åndeligt og fysisk. Den er en videnskab og kan i sig selv føre en til det rene demokrati.”

Satyagraha, centrum for Gandhis bidrag til filosofien om ikke-vold

Det vil være godt her at undersøge det, som Stanley E. Jones kalder “centrum for Gandhis bidrag til verden”. Alt andet er marginalt sammenlignet med det. Satyagraha er kvintessensen af gandhismen. Gennem den introducerede Gandhi en ny ånd i verden. Det er det største af alle Gandhis bidrag til verden.

Hvad er Satyagraha?

Satyagraha (udtales sat-YAH-graha) er en sammensætning af to sanskrit navneord satya, der betyder sandhed (af ‘sat’- ‘være’ med suffiks ‘ya’), og agraha, der betyder, “fast greb” (et navneord lavet af agra, der har sin rod ‘grah’- ‘gribe’, ‘gribe’, med verbalpræfikset ‘a’ – ’til’ ‘mod’). Satyagraha betyder således bogstaveligt talt hengivenhed over for sandheden, at forblive fast på sandheden og modstå usandheden aktivt, men uden vold. Da den eneste måde, hvorpå Gandhi kan nå frem til sandheden, er gennem ikke-vold (kærlighed), følger det, at Satyagraha indebærer en urokkelig søgen efter sandheden ved hjælp af ikke-vold. Satyagraha betyder ifølge Michael Nagler bogstaveligt talt “at holde fast ved sandheden”, og det var præcis sådan, som Gandhi forstod det: “at holde fast ved sandheden om, at vi alle er ét under huden, at der ikke findes noget, der hedder en “vinder/taber”-konfrontation, fordi alle vores vigtige interesser i virkeligheden er de samme, at hver enkelt person bevidst eller ubevidst ønsker enhed og fred med alle andre “9 Kort sagt betyder Satyagraha “sandhedskraft”, “sjælskraft” eller, som Martin Luther Jr. ville kalde det, “kærlighed i handling”. Satyagraha er ofte blevet defineret som den filosofi om ikke-voldelig modstand, som Mahatma Gandhi er mest kendt for at have anvendt til at tvinge en ende på den britiske dominans. Gene Sharp tøvede ikke med at definere Satyagraha simpelthen som “Gandhian Nonviolence. “10

I dag, som Nagler ville sige, når vi bruger ordet Satyagraha, mener vi nogle gange det generelle princip, at kærlighed er stærkere end had (og vi kan lære at bruge den til at overvinde hadet), og nogle gange mener vi mere specifikt aktiv modstand fra en undertrykt gruppe; nogle gange, endnu mere specifikt, anvender vi udtrykket på en given bevægelse som Salt Satyagraha osv. Det er værd at se på den måde, som Gandhi bruger Satyagraha på.

Gandhis syn på Satyagraha

Satyagraha var ikke en forudfattet plan for Gandhi. Begivenheder i hans liv, der kulminerede i hans “Bramacharya-løfte”,11 forberedte ham på det. Han understregede derfor:

Events were so shaping itself in Johannesburg as to make this self-purification on my part a preliminary as it were to Satyagraha. Jeg kan nu se, at alle de vigtigste begivenheder i mit liv, der kulminerede med løftet om Bramacharya, i hemmelighed forberedte mig til det. 12

Satyagraha er et moralsk våben, og der lægges vægt på sjælskraften frem for den fysiske kraft. Det har til formål at vinde fjenden gennem kærlighed og tålmodig lidelse. Den sigter mod at vinde over en uretfærdig lov, ikke mod at knuse, straffe eller hævne sig på autoriteten, men mod at omvende og helbrede den. Selv om den startede som en kamp for politiske rettigheder, blev Satyagraha i det lange løb en kamp for individuel frelse, som kunne opnås gennem kærlighed og selvopofrelse. Satyagraha er beregnet til at overvinde alle voldsmetoder. Gandhi forklarede i et brev til Lord Hunter, at Satyagraha er en bevægelse, der udelukkende er baseret på sandhed. Den erstatter enhver form for vold, direkte og indirekte, tilsløret og utilsløret, og hvad enten det er i tanke, ord eller handling.

Satyagraha er for de stærke i ånden. En tvivler eller en frygtsom person kan ikke gøre det. Satyagraha lærer kunsten at leve godt såvel som at dø. Det er kærlighed og urokkelig fasthed, der kommer af det. Dens træning er beregnet for alle, uanset alder og køn. Den vigtigste træning er mental og ikke fysisk. Den har nogle grundlæggende forskrifter, der behandles nedenfor.

Satyagrahas grundlæggende forskrifter

Der er tre grundlæggende forskrifter, der er væsentlige for Satyagraha: Sandhed, Ikke-vold og Selvopofrelse. Disse kaldes søjlerne i Satyagraha. Hvis man ikke forstår dem, er det et handicap for forståelsen af Gandhis ikke-vold. Disse tre grundprincipper svarer til sanskritudtryk:

” Sat/Satya – Sandhed, der indebærer åbenhed, ærlighed og retfærdighed

” Ahimsa/Voldfrihed – afvisning af at påføre andre skade.

” Tapasya – villighed til selvopofrelse.

Disse grundlæggende begreber uddybes nedenfor.

1.Satya/Vandhed:

Satyagraha betyder som tidligere nævnt bogstaveligt talt sandhedskraft. Sandhed er relativ. Mennesket er ikke i stand til at kende den absolutte sandhed. Satyagraha indebærer at arbejde støt hen imod en opdagelse af den absolutte sandhed og at omdanne modstanderen til en tendens i arbejdsprocessen. Det, som en person ser som sandhed, kan lige så klart være usandt for en anden. Gandhi gjorde sit liv til et utal af eksperimenter med sandheden. Når han holder fast ved sandheden, hævder han at gøre en uophørlig indsats for at finde den.

Gandhis opfattelse af sandhed er dybt forankret i hinduismen. Betoningen af Satya-sandheden er altafgørende i de indiske filosoffers skrifter. “Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – der findes ingen religion eller pligt, der er større end sandheden”, har en fremtrædende plads i hinduismen. At nå frem til den rene og absolutte sandhed er at opnå moksha. Gandhi mener, at sandheden er Gud, og fastholder, at den er en integrerende del af Satyagraha. Han forklarer det således:

Verden hviler på satya eller sandhedens grundvold; asatya, der betyder usandhed, betyder også “ikke-eksisterende”, og satya eller sandhed betyder, at det, der er af usandhed, ikke så meget eksisterer. Dens sejr er udelukket. Og sandheden, som er “det, der er”, kan aldrig blive ødelagt. Dette er Satyagraha-læren i en nøddeskal.13

2. Ahimsa:

I Gandhis Satyagraha er sandhed uadskillelig fra Ahimsa. Ahimsa udtrykker som gammelt hinduistisk, jainistisk og buddhistisk etisk forskrift. Det negative præfiks “a” plus himsa, der betyder skade, udgør den verden, der normalt oversættes med “ikke-vold”. Udtrykket Ahimsa optræder i den hinduistiske lære så tidligt som i Chandoya Upanishad. I Jain-religionen er Ahimsa det første løfte. Det er en kardinal dyd i buddhismen. Selv om det er forankret i disse religioner, var Gandhis særlige bidrag:

at gøre begrebet Ahimsa meningsfuldt på det sociale og politiske område ved at udforme redskaber til ikkevoldelig handling, der kan bruges som en positiv kraft i jagten på sociale og politiske sandheder. Gandhi formede Ahimsa til den aktive sociale teknik, som skulle udfordre politiske myndigheder og religiøs ortodoksi.14

Det er værd at bemærke, at denne “aktive sociale teknik, som skulle udfordre politiske myndigheder”, som Gandhi brugte, ikke er andet end Satyagraha. Det er sandt nok, at det indiske miljø allerede var gennemsyret af forestillinger om Ahimsa. Ikke desto mindre erkendte Gandhi, at den var en væsentlig del af hans eksperimenter med sandheden, hvis handlingsteknik han kaldte Satyagraha.

Der ligger kærlighed til grund for Satya og Ahimsa. Mens han holder taler om Bhagavad-Gita, siger en forfatter:Sandhed, fred, retfærdighedog ikke-vold, Satya, Shanti, Dharma og Ahimsa, eksisterer ikke hver for sig. De er alle i bund og grund afhængige af kærlighed. Når kærligheden kommer ind i tankerne, bliver den til sandhed. Når den manifesterer sig i form af handling, bliver den sandhed. Når kærligheden manifesterer sig i form af handling bliver den Dharma eller retfærdighed. Når dine følelser bliver mættet af kærlighed, bliver du selve freden. Selve betydningen af ordet fred er kærlighed. Når du fylder din forståelse med kærlighed, er det Ahimsa. At praktisere kærlighed er Dharma, at tænke på kærlighed er Satya, at føle kærlighed er Shanti, og at forstå kærlighed er Ahimsa. For alle disse værdier er det kærlighed, der flyder som en understrøm.15

3. Tapasya (selvopholdenhed):

det er stadig en sandhed, at de klassiske yogiske love om selvbeherskelse og selvdisciplin er velkendte elementer i den indiske kultur. Selvopofrelse i Satyagraha er en prøve på kærlighed. Den opdages først og fremmest over for den meget overtalelse af den, som man påtager sig. Gandhi skelner mellem selvopofrelse og fejhed. Gandhis valg af selvopofrelse betyder ikke, at han satte lavt pris på livet. Det er snarere et tegn på frivillig hjælp, og det er ædelt og moralsk berigende. Han siger selv;

Det er ikke fordi jeg værdsætter livet lo jeg med glæde kan tåle, at tusinder frivilligt mister deres liv for Satyagraha, men fordi jeg ved, at det i det lange løb resulterer i det mindste tab af liv, og hvad mere er, det forædler dem, der mister deres liv, og beriger moralsk verden for deres offer.16

Satyagraha er bedst, når den prædikes og praktiseres af dem, der ville bruge våben, men i stedet besluttede at invitere lidelse over sig.

Det er ikke let for et vestligt sind eller en ikke-orientalsk filosof at forstå dette spørgsmål om selvopofrelse. Faktisk er elementet af selvopofrelse i Satyagraha måske det mindst acceptable for et vestligt sind. Alligevel kan et sådant offer meget vel være det ultimative middel til at realisere den egenskab, der er så fremtrædende i den kristne religion og den vestlige moralfilosofi: Den enkeltes værdighed.

De tre elementer: Satya, Ahimsa, Tapasya skal bevæge sig sammen for at få succes med enhver Satyagraha-kampagne. Det følger heraf, at Ahimsa – som indebærer kærlighed – igen fører til social tjeneste. Sandhed fører til en etisk humanisme. Selvopofrelse, ikke for sin egen skyld, men for at demonstrere den oprigtighed, der følger af at nægte at skade modstanderen og samtidig holde fast ved sandheden, indebærer offer og forberedelse til at ofre sig selv til døden.

Satyagraha i aktion

For at Satyagraha skal være gyldig, skal den afprøves. Når principperne anvendes på konkrete politiske og sociale handlinger, værdsættes redskaberne civil ulydighed, ikke-samarbejde, ikke-voldsom strejke og konstruktiv handling. Sydafrika og Indien var “laboratorier”, hvor Gandhi afprøvede sin nye teknik. Satyagraha var et nødvendigt våben for Gandhi for at kunne arbejde i Sydafrika og Indien. Louis Fischer bevidner det: “Gandhi kunne aldrig have opnået det, han gjorde i Sydafrika og Indien, hvis han ikke havde haft brug for et våben, der var hans helt eget. Det var faktisk uden fortilfælde; det var så unikt, at han ikke kunne finde et navn til det, før han endelig fandt frem til Satyagraha. “17

Sydafrika er det anerkendte fødested for Satyagraha. Her blev Satyagraha brugt til at kæmpe for indianernes borgerrettigheder i Sydafrika. I Indien anvendte Gandhi Satyagraha i sit socialpolitiske miljø og gennemførte adskillige handlinger af civil ulydighed, der kulminerede med Saltmarchen.

En anden vidunderlig måde at se Satyagraha i aktion på er gennem Mahatma Gandhis faste. Faste var en del af hans filosofi om sandhed og ikke-vold. Mahatma Gandhi var en aktivist – en moralsk og åndelig aktivist. Og faste var “en af hans strategier for aktivisme, på mange måder hans mest kraftfulde. “18

Kvaliteter ved en Satyagrahi (ikkevoldsaktivist)

Gandhi var helt klar over, at der var behov for at uddanne folk, der kunne fortsætte hans Satyagraha-kampagner. Han uddannede dem i sine “Satyagraha Ashrams”. Her er nogle af de grundlæggende kvaliteter, der forventes af en Satyagrahi.

” En Satyagraha bør have en levende tro på Gud, for han er hans eneste klippe.

” Man skal tro på sandhed og ikke-vold som sin trosbekendelse og derfor have tro på den iboende godhed i den menneskelige natur.

” Man må leve et kysk liv og være parat og villig til for sin sag at opgive sit liv og sine ejendele for sin sag.

” Man skal være fri for brug af alle rusmidler, for at hans fornuft kan være uadskillelig og hans sind konstant.

” Man skal med et villigt hjerte udføre alle de regler for disciplin, som måtte blive fastsat fra tid til anden.

” Man skal udføre fængselsreglerne, medmindre de er særligt tætte til at skade hans selvrespekt.

” En satyagrahi må acceptere at lide for at rette op på en situation.

I en nøddeskal er satyagraha i sig selv en bevægelse, der har til formål at bekæmpe sociale og fremme etiske værdier. Det er en hel filosofi om ikke-vold. Den iværksættes først, når alle andre fredelige midler har vist sig ineffektive. Kernen i den er ikke-vold. Der gøres et forsøg på at omvende, overtale eller vinde modstanderen over. Det indebærer, at man anvender både fornuftens og samvittighedens kræfter på samme tid, samtidig med at man holder den ubestridelige sandhed i sit standpunkt i hævd. Satyagrahi’en engagerer sig også i handlinger af frivillig lidelse. Enhver vold, som modstanderen påfører ham, accepteres uden gengældelse. Modstanderen kan kun blive moralsk fallit, hvis volden fortsætter med at blive påført i det uendelige.

Der kan anvendes flere metoder i en Satyagraha-kampagne. Stephen Murphy giver forrang til “ikke-samarbejde og faste”. Bertrand Russell har følgende at sige om Gandhis metode:

Kernen i denne metode, som han (Gandhi) gradvist bragte til større og større perfektion, bestod i at nægte at gøre ting, som myndighederne ønskede at få gjort, samtidig med at han afstod fra enhver positiv handling af aggressiv art … Metoden havde i Gandhis øjne altid et religiøst aspekt … Som regel var denne metode afhængig af moralsk kraft for at få succes. 19

Murphy og Russell accepterer ikke Gandhis doktrin helt og holdent. Michael Nagler insisterer på, at de ignorerer det konstruktive program, som Gandhi anså for altafgørende. En bedre forståelse af Gandhis ikke-vold vil blive set i næste kapitel.

Slutnoter

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (red.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
5. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, i ibidem, 247.
6. The New Zion’s Herald, juli/august 2001, vol. 175, issue 4, 17.
7. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
8. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
9. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Også i Pyarelal Papers, CWMG, 60.
10. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, s. 7.
11. T. WEBER og R. J. Burrowes, Nonviolence, An Introduction
12. Bramacharya betyder simpelthen cølibat, kyskhed.
13. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
14. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
15. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
16. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
17. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
18. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
19. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
20. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, december 1952, 23.