L’un des premiers Américains d’origine coréenne était Seo Jae-pil, ou Philip Jaisohn, qui est venu en Amérique peu après avoir participé à un coup d’État avorté avec d’autres progressistes pour instituer une réforme politique en 1884. Il est devenu citoyen américain en 1890 et a obtenu un diplôme de médecine en 1892 à l’actuelle université George Washington. Tout au long de sa vie, il s’est efforcé d’éduquer les Coréens aux idéaux de liberté et de démocratie, et a fait pression sur le gouvernement américain pour obtenir l’indépendance de la Corée. Il est mort pendant la guerre de Corée. Sa maison est maintenant un musée, entretenu par une organisation de services sociaux fondée en son nom en 1975.
Une figure marquante de la communauté des immigrants coréens est Ahn Chang Ho, nom de plume Dosan, un activiste social protestant. Il est venu aux États-Unis en 1902 pour s’instruire. Il a fondé la Friendship Society en 1903 et la Mutual Assistance Society. Il a également été un activiste politique pendant l’occupation japonaise de la Corée. Un mémorial a été construit en son honneur dans le centre-ville de Riverside, en Californie, et sa maison familiale, située sur la 36e place à Los Angeles, a été restaurée par l’université de Californie du Sud. La ville de Los Angeles a également déclaré l’intersection voisine de Jefferson Boulevard et Van Buren Place « Dosan Ahn Chang Ho Square » en son honneur. Le motif de taekwondo Do-san a été nommé d’après lui.
Une autre figure marquante de la communauté des immigrants coréens était Syngman Rhee (이승만), un méthodiste. Il est arrivé aux États-Unis en 1904 et a obtenu une licence à l’université George Washington en 1907, une maîtrise à l’université Harvard et un doctorat à l’université Princeton en 1910. En 1910, il retourne en Corée et devient un activiste politique. Il est devenu plus tard le premier président de la République de Corée.
En 1903, le premier groupe de travailleurs coréens est venu à Hawaï le 13 janvier, maintenant connu annuellement comme le Korean-American Day, pour combler les lacunes créées par les problèmes avec les travailleurs chinois et japonais. Entre 1904 et 1907, environ 1 000 Coréens sont entrés sur le continent depuis Hawaï en passant par San Francisco. De nombreux Coréens se sont dispersés le long de la côte Pacifique en tant qu’ouvriers agricoles ou en tant qu’ouvriers salariés dans des compagnies minières et en tant que sectionneurs sur les chemins de fer. Les mariées imaginaires sont devenues une pratique courante pour le mariage avec des hommes coréens.
Entre 1905 et 1910, les activités politiques dans les communautés coréennes américaines ont bondi en opposition à l’agression japonaise envers la Corée. Des organisations se sont formées à travers les États-Unis, dont une grande partie était concentrée à Hawaï et en Californie. En 1909, deux des plus grandes organisations coréo-américaines fusionnent pour former la Korean National Association, la plus grande organisation d’immigrants coréens en Amérique du Nord. Parmi ses dirigeants, on compte An Changho, Syngman Rhee et Park Yong-man. Cette organisation, ainsi que d’autres, joueront un rôle clé dans le mouvement d’indépendance de la Corée entre 1910 et 1945.
Après l’annexion de la Corée par le Japon en 1910, la migration coréenne vers les États-Unis a été pratiquement arrêtée. La loi sur l’immigration de 1924 ou parfois appelée loi sur l’exclusion des Orientaux faisait partie d’un système mesuré excluant les immigrants coréens aux États-Unis. En 1952, avec la loi sur l’immigration et la nationalité de 1952, les opportunités étaient plus ouvertes aux Américains d’origine asiatique, permettant aux Américains d’origine coréenne de sortir des enclaves pour s’installer dans des quartiers de classe moyenne. Lorsque la guerre de Corée a pris fin en 1953, un petit nombre d’étudiants et de professionnels sont entrés aux États-Unis. Un groupe plus important d’immigrants comprenait des femmes mariées à des militaires américains. Avec l’adoption de l’Immigration and Nationality Act de 1965, les Coréens sont devenus l’un des groupes asiatiques à la croissance la plus rapide aux États-Unis, dépassé seulement par les Philippins.
L’Immigration and Nationality Act de 1965 a aboli le système de quotas qui avait limité le nombre d’Asiatiques autorisés à entrer aux États-Unis. Un grand nombre de Coréens, dont certains de Corée du Nord qui étaient venus via la Corée du Sud, ont immigré depuis lors, plaçant la Corée dans les six premiers pays d’origine des immigrants aux États-Unis depuis 1975. Les raisons de l’immigration sont nombreuses, y compris le désir d’une liberté accrue et l’espoir de meilleures opportunités économiques.
Dans les années 1980 et 1990, les Coréens se sont fait remarquer non seulement pour avoir créé de petites entreprises telles que des nettoyeurs à sec ou des dépanneurs, mais aussi pour avoir implanté diligemment des églises. Ils s’aventuraient dans des villes abandonnées et créaient des entreprises dont la démographie était majoritairement afro-américaine. Cela conduirait parfois à des tensions médiatisées avec les clients, comme cela a été dramatisé dans des films tels que Do the Right Thing de Spike Lee et les émeutes de Los Angeles d’avril 1992.
Leurs enfants, ainsi que ceux d’autres Américains d’origine asiatique, seraient également remarqués dans les gros titres et les couvertures de magazines dans les années 1980 pour leur nombre dans les universités prestigieuses et les professions en col blanc hautement qualifiées. Le statut socio-économique favorable et l’éducation ont conduit à dépeindre les Américains d’origine asiatique, y compris les Américains d’origine coréenne, comme une « minorité modèle ». Toutefois, cette étiquette est controversée : de nombreuses personnes affirment que l’étiquette de « minorité modèle » tourne en dérision les autres communautés de couleur et ignore les défis auxquels les Américains d’origine coréenne et les autres groupes ethniques américains d’origine asiatique sont confrontés. Par exemple, 12,8% de tous les Américains d’origine coréenne vivent au niveau ou en dessous du seuil de pauvreté.
Un grand nombre d’Américains d’origine coréenne n’ont pas d’assurance maladie en raison des barrières d’accès à la langue. En outre, les Américains d’origine coréenne plus âgés, qui présentent un risque important de développer des troubles de la santé mentale, sont moins susceptibles d’accéder aux services de santé mentale, même lorsqu’ils présentent des symptômes. Cela est dû à la stigmatisation et aux idées fausses culturelles concernant les conditions de santé mentale.
Los Angeles a émergé comme un centre majeur de la communauté coréenne américaine. Elle a connu une transition rapide dans les années 1990, avec de lourds investissements de la part des banques et des entreprises coréennes, et l’arrivée de dizaines de milliers de Coréens, ainsi que d’un nombre encore plus important d’Hispaniques. De nombreux entrepreneurs ont ouvert de petites entreprises et ont été durement touchés par les émeutes de 1992 à Los Angeles. Plus récemment, le quartier coréen de L.A. a été perçu comme ayant connu un déclin de son pouvoir politique suite à un redécoupage électoral et à une augmentation du taux de criminalité, ce qui a provoqué un exode des Coréens de la région. En outre, à la suite des émeutes de 1992, un grand nombre de Coréens de Californie du Sud ont déménagé dans la région de la baie de San Francisco et ont ouvert des commerces et acheté des propriétés près du centre-ville d’Oakland, favorisant la croissance du Koreatown de cette ville jusqu’au début des années 2000, bien que ce quartier d’Oakland ait également connu par la suite un déclin de sa population coréenne, créé par un exode vers d’autres parties de la région de la baie.
Selon Park (1998), la violence contre les Américains d’origine coréenne en 1992 a stimulé une nouvelle vague d’activisme politique parmi les Américains d’origine coréenne, mais elle les a également divisés en deux camps principaux. Les « libéraux » ont cherché à s’unir aux autres minorités de Los Angeles pour lutter contre l’oppression raciale et la désignation de boucs émissaires. Les « conservateurs » mettaient l’accent sur la loi et l’ordre et favorisaient généralement les politiques économiques et sociales du parti républicain. Les conservateurs avaient tendance à souligner les différences politiques entre les Coréens et les autres minorités, notamment les Noirs et les Hispaniques. Abelmann et Lie, (1997) rapportent que le résultat le plus profond a été la politisation des Américains d’origine coréenne, partout aux États-Unis. La jeune génération en particulier a réalisé qu’elle avait été trop peu impliquée dans la politique américaine, et l’émeute a déplacé leur attention politique de la Corée du Sud vers les conditions aux États-Unis.
Un nombre important de professionnels coréens américains aisés se sont installés dans le comté de Bergen, dans le New Jersey, depuis le début des années 2000 (décennie) et ont fondé diverses organisations de soutien scolaire et communautaire, notamment l’Organisation de partenariat des parents coréens au lycée d’aimants Bergen County Academies et l’Association coréenne-américaine du New Jersey. Le Holy Name Medical Center de Teaneck, dans le New Jersey, dans le comté de Bergen, a entrepris un effort ambitieux pour fournir des services de soins de santé complets aux patients coréens sous-assurés et non assurés d’une vaste région, grâce à son programme médical coréen en pleine expansion, qui attire plus de 1 500 patients coréo-américains à son festival annuel de la santé. Le quartier coréen de Broad Avenue, dans le comté de Bergen, à Palisades Park, s’est imposé comme un haut lieu de la culture coréo-américaine, et son centre pour personnes âgées est un lieu de rassemblement populaire où l’on a remarqué que même les grands-mères coréennes suivaient la tendance à la danse du tube viral mondial Gangnam Style du rappeur sud-coréen « K-pop » Psy en septembre 2012 ; le quartier coréen voisin de Fort Lee est également en train d’émerger comme tel. Le festival de la récolte de l’Action de grâce coréenne de Chusok est devenu une tradition annuelle dans le comté de Bergen, à laquelle participent plusieurs dizaines de milliers de personnes.
La communauté coréenne croissante du comté de Bergen a été citée par l’exécutif du comté, Kathleen Donovan, dans le contexte de la nomination de l’avocat de Hackensack, New Jersey, Jae Y. Kim, au poste de juge du tribunal municipal central en janvier 2011. Par la suite, en janvier 2012, le gouverneur du New Jersey, Chris Christie, a proposé la candidature de l’avocat Phillip Kwon du comté de Bergen à la Cour suprême du New Jersey, mais cette candidature a été rejetée par la commission judiciaire du Sénat de l’État et, en juillet 2012, M. Kwon a été nommé avocat général adjoint de l’Autorité portuaire de New York et du New Jersey. Selon The Record of Bergen County, le Bureau du recensement des États-Unis a déterminé que la population coréo-américaine du comté – les chiffres du recensement de 2010 l’évaluent à 56 773 (augmentant à 63 247 par l’American Community Survey de 2011) – a suffisamment augmenté pour justifier une assistance linguistique pendant les élections, et les Coréens du comté de Bergen ont gagné un respect politique significatif. En mai 2014, les Américains d’origine coréenne avaient obtenu au moins quatre sièges au conseil d’arrondissement dans le comté de Bergen.
Boycott de FlatbushEdit
En 1990, des magasins appartenant à des Américains d’origine coréenne ont été boycottés dans la section Flatbush de l’arrondissement de Brooklyn à New York. Le boycott lancé par le nationaliste noir, Sonny Carson, a duré six mois et est devenu connu sous le nom de boycott de Flatbush.
Polémique sur les femmes de réconfortModifié
En mai 2012, les responsables de l’arrondissement de Palisades Park, dans le comté de Bergen (New Jersey), ont rejeté les demandes de deux délégations diplomatiques du Japon de retirer un petit monument d’un parc public, une plaque de laiton sur un bloc de pierre, dédié en 2010 à la mémoire des femmes de réconfort, des milliers de femmes, dont beaucoup de Coréennes, qui ont été contraintes à l’esclavage sexuel par des soldats japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. Quelques jours plus tard, une délégation sud-coréenne a approuvé la décision de l’arrondissement. Cependant, dans la ville voisine de Fort Lee, divers groupes coréo-américains n’ont pas pu parvenir à un consensus sur la conception et le libellé d’un tel monument au début du mois d’avril 2013. En octobre 2012, un mémorial similaire a été annoncé dans la ville voisine de Hackensack, qui sera érigé derrière le palais de justice du comté de Bergen, aux côtés des mémoriaux de l’Holocauste, de la grande famine irlandaise, du génocide arménien et de l’esclavage aux États-Unis, et a été dévoilé en mars 2013. Des excuses et une compensation monétaire d’environ 8 000 000 $ par le Japon à la Corée du Sud en décembre 2015 pour ces crimes sont largement tombées à plat dans le comté de Bergen, où le premier monument américain pour rendre hommage aux femmes de réconfort a été érigé.
Polémique sur la mer de l’EstModifié
Selon The Record, l’Association coréenne-américaine du New Jersey a adressé une pétition aux responsables des écoles du comté de Bergen en 2013 pour utiliser des manuels scolaires qui font référence à la mer du Japon comme la mer de l’Est également. En février 2014, les législateurs du comté de Bergen ont annoncé des efforts législatifs pour inclure le nom de mer de l’Est dans les futurs manuels scolaires du New Jersey. En avril 2014, un projet de loi visant à reconnaître les références à la mer du Japon également comme la mer de l’Est dans les manuels scolaires de Virginie a été signé.
Mémorial de la tragédie du ferry Sewol aux États-UnisModifié
En mai 2014, la bibliothèque publique de Palisades Park dans le New Jersey a créé un mémorial dédié aux victimes du naufrage tragique du ferry Sewol au large de la côte sud-coréenne le 16 avril 2014.
Abus dans les salons de manucureEdit
Selon une enquête du New York Times en 2015, les abus commis par des propriétaires de salons de manucure coréens à New York et Long Island étaient endémiques, 70 à 80 % des propriétaires de salons de manucure à New York étant coréens, selon la Korean American Nail Salon Association ; la croissance et la concentration du nombre de salons à New York dépassant de loin le reste des États-Unis depuis 2000, selon le Bureau du recensement des États-Unis. Les abus comprenaient couramment le sous-paiement et le non-paiement des employés pour les services rendus, l’exigence de mauvaises conditions de travail et la stratification des échelles de rémunération et des conditions de travail des employés coréens au-dessus des non-coréens.
Statistiques récentesModifier
Le ministère des Affaires étrangères de la République de Corée estime le nombre de Coréens à 224 600 en 2013. Cependant, il est difficile de déterminer l’exactitude de ce rapport en raison des chiffres provenant du consulat de Corée en Corée, et des canaux de diverses organisations affiliées à la Corée. Par exemple, des dizaines de milliers d’immigrantes mariées à des USFK depuis les années 1950 et adoptées depuis la libération des États-Unis n’ont pas été identifiées dans les statistiques du consulat coréen.
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