Se souvenir des origines politiques de la contre-culture.
Par SEGAN HELLE
L’histoire de la contre-culture américaine est bien connue. Enracinée dans les peurs et les frustrations de l’ère des années soixante, la contre-culture a surgi comme un défi à la politique et à la culture américaines. Les jeunes ont commencé à rejeter les politiques impérialistes de la guerre froide et l’intervention continue au Vietnam. Ils étaient désenchantés par les valeurs sociales du matérialisme et du conservatisme. Ils se sont retournés contre l’autorité et se sont tournés vers l’exploration d’alternatives. La Nouvelle Gauche s’est formée. Les hippies ont envahi Haight-Ashbury. Le mouvement féministe a trouvé son élan.
La sous-culture punk a rapidement suivi, apportant avec elle une nouvelle musique, une nouvelle mode, et la même idéologie. Le tie-dye et les sandales ont été remplacés par le cuir et les Doc Martens. Les modifications corporelles, comme les tatouages, les cheveux teints et les piercings sont devenus des symboles de non-conformité. Le riot grrl balaie le Nord-Ouest. Les idées de l’expression traditionnelle du genre ont été inversées et jetées.
Il est difficile de cerner ce qu’est la contre-culture d’aujourd’hui. Ma supposition est qu’elle est un amalgame de ses prédécesseurs, que l’on retrouve dans les scènes D.I.Y., les cercles d’activistes d’extrême gauche et les rassemblements d’art communautaire. En général, au moment où la contre-culture est identifiée pour ce qu’elle est, elle est déjà devenue un courant dominant. La contre-culture identifiée la plus récente aux États-Unis était le hipsterisme au début des années 2000, qui est aujourd’hui à peu près aussi anti-establishment que la marque Starbucks.
Historiquement, la contre-culture a englobé une litanie d’opinions politiques différentes. Cependant, au centre de la contre-culture américaine se sont tenus un noyau d’idéaux de gauche. Ceux au sein de la contre-culture américaine étaient généralement considérés comme antiracistes, anticapitalistes, pacifistes, féministes, écologistes et, surtout, anti-establishment.
Cependant, il est important de noter que ce que nous considérons comme la contre-culture historique a largement été des tendances de jeunes blancs de la classe moyenne et les pratiques qui ont été transmises par eux ne sont pas toujours nécessairement fidèles à ces idéaux. Alors que le temps nous éloigne de ce que la plupart considèrent comme la première grande évolution contre-culturelle américaine des années soixante et que les tendances des différentes sous-cultures sont subverties et embrigadées dans le courant dominant, il est facile d’oublier les histoires de chaque mouvement et de s’éloigner davantage de l’idéologie qui l’entoure.
Prenez les tatouages par exemple. Les tatouages ont une longue histoire aux États-Unis, mais ils sont vraiment devenus populaires à la suite du mouvement punk qui associait les tatouages à l’individualité et à la rébellion. Les tatouages modernes en Amérique ont donc un lien profond avec la sous-culture punk et son idéologie – une idéologie ancrée dans les pratiques antiracistes et anti-establishment. Mais, il est important de se rappeler que, selon le Smithsonian, les pratiques occidentales de tatouage ont été prises dans les cultures polynésiennes indigènes, qui ont ensuite été soumises aux puissances européennes.
Aujourd’hui, certains tatouages populaires utilisent des images ou des langues issues de cultures amérindiennes, hispaniques ou d’Asie du Sud-Est. Les tatouages de capteurs de rêves, de mandalas, d’iconographie bouddhiste, de calaveras et d’autres motifs et dessins qui ont une signification culturelle pour différentes communautés sont dépouillés de leur histoire et de leur contexte et appropriés par des personnes extérieures à la culture. Cela se fait au détriment des communautés dont l’imagerie est originaire : leur culture est abstraite et dépouillée de ses racines pour être marchandisée, alors qu’elles ont souvent été opprimées par les forces occidentales pour avoir pratiqué cette même culture qui n’est plus vue que pour sa valeur esthétique.
Les tendances et pratiques contre-culturelles modernes et historiques arrivent souvent dans le courant dominant aux dépens des personnes de couleur. Le mouvement hippie des années soixante s’est souvent approprié des pratiques culturelles asiatiques du sud-est et autochtones. Le hipsterisme est largement lié à l’embourgeoisement des communautés noires et brunes à faibles revenus. Aujourd’hui, les magasins d’occasion se transforment de plus en plus en boutiques haut de gamme qui font payer les gens qui y font leurs achats par nécessité, en raison d’une tendance contre-culturelle croissante de « thrifting » pour les vêtements qui reflète les désirs de la sous-culture passée pour l’individualité et le consumérisme anti-corporatif.
Lorsque les tendances contre-culturelles sont reprises par le courant dominant mais que les idéologies sont laissées de côté, nous oublions que la contre-culture a toujours été quelque chose de plus que d’être avant-gardiste. La contre-culture, au fond, est politique. Elle a toujours été destinée à remettre en question le statu quo. Ses racines sont ancrées dans l’activisme, et elle conteste tout, de l’impérialisme aux normes de genre. Tout doit être rappelé dans son contexte et la contre-culture n’est rien sans sa politique révolutionnaire.