Gandhi erőszakmentességi filozófiája

Gandhi által az erőszakmentesség fogalma különleges státuszt kapott. Nemcsak elmélkedett róla, hanem az erőszakmentességet filozófiaként és ideális életmódként fogadta el. Megértette velünk, hogy az erőszakmentesség filozófiája nem a gyengék fegyvere, hanem olyan fegyver, amelyet mindenki kipróbálhat.

Az erőszakmentesség nem Gandhi találmánya volt. Őt azonban az erőszakmentesség atyjának nevezik, mert Mark Shepard szerint: “Olyan szintre emelte az erőszakmentes cselekvést, amelyet korábban soha nem ért el. “1 Krishna

Kripalani ismét azt állítja: “Gandhi volt az első az emberiség történetében, aki az erőszakmentesség elvét az egyénről társadalmi és politikai síkra terjesztette ki. “2 Míg a tudósok egy név és mozgalom nélküli eszméről beszéltek, Gandhi az a személy, aki kitalálta a nevet és egy fogalom alá foglalta a különböző kapcsolódó eszméket: Satyagraha.

Gandhi nézete az erőszakról / erőszakmentességről

Gandhi az erőszakot pejoratívan látta, és az erőszak két formáját különböztette meg: a passzív és a fizikai erőszakot, ahogy azt korábban láttuk. A passzív erőszak gyakorlása mindennapos, tudatosan és öntudatlanul is. Ismét ez az üzemanyag, amely lángra lobbantja a fizikai erőszak tüzét. Gandhi az erőszakot a szanszkrit gyökből, a “himsa” szóból érti, ami sérülést jelent. A hipererőszak közepette Gandhi azt tanítja, hogy áldott az, aki birtokában van az erőszakmentességnek. áldott az az ember, aki képes érzékelni az ahimsza (erőszakmentesség) törvényét a körülötte tomboló himsa tűz közepette. Tisztelettel hajolunk meg az ilyen ember előtt az ő példája által. Minél kedvezőtlenebbek a körülötte lévő körülmények, annál intenzívebbé válik a vágya, hogy megszabaduljon a test rabságából, amely a himsza hordozója… 3Gandhi ellenzi az erőszakot, mert az a gyűlöletet állandósítja. Amikor úgy tűnik, hogy “jót tesz”, a jó csak átmeneti, és hosszú távon nem tud jót tenni. Az igazi erőszakmentesség aktivistája elfogadja az erőszakot önmagán, anélkül, hogy azt másnak okozná. Ez a hősiesség, és egy másik fejezetben tárgyaljuk majd. Amikor Gandhi azt mondja, hogy az emberi jogokért folytatott harc során el kell fogadni az erőszakot és az önsanyargatásokat, akkor nem a gyávaságnak tapsol. Számára a gyávaság “a legnagyobb erőszak, minden bizonnyal sokkal nagyobb, mint a vérontás és az ehhez hasonlók, amelyek általában az erőszak nevet viselik. “4 Gandhi számára az erőszakot elkövetők (akiket bűnözőknek nevezett), a társadalmi szétesés termékei. Gandhi úgy érzi, hogy az erőszak nem az emberek természetes hajlama. Ez egy tanult tapasztalat. Az erőszak ellen tökéletes fegyverre van szükség, és ez az erőszakmentesség.” Gandhi az erőszakmentességet a szanszkrit gyökérből, az “ahimszából” értette. Az Ahimsa angolul csak annyit jelent, hogy erőszakmentesség, de ez többet jelent, mint a fizikai erőszak elkerülése. Az ahimsza teljes erőszakmentességet jelent, nem fizikai erőszakot, és nem passzív erőszakot. Gandhi az Ahimszát szeretetként fordítja. Ezt Arun Gandhi így magyarázza egy interjúban: “Ő (Gandhi) azt mondta, hogy az ahimsza szeretetet jelent. Mert ha szeretsz valakit, és tiszteled azt a személyt, akkor nem fogsz ártani neki. “5 Gandhi számára az erőszakmentesség az emberiség rendelkezésére álló legnagyobb erő. Erősebb, mint bármely tömegpusztító fegyver. Felsőbbrendű a nyers erőnél. Ez egy élő hatalmi erő, és senki sem volt és senki sem lesz képes felmérni a határait vagy a kiterjedését.” Gandhi erőszakmentessége az igazság keresése. Az igazság a legalapvetőbb szempont Gandhi erőszakmentességi filozófiájában. Egész élete “igazságkísérletekből” állt. Az igazság keresése során fedezte fel Gandhi az erőszakmentességet, amelyet önéletrajzában így magyarázott tovább: “Az Ahimsa az igazság keresésének alapja. Rájöttem, hogy ez a keresés hiábavaló, hacsak nem az ahimsa az alapja. “6 Az igazság és az erőszakmentesség olyan régi, mint a hegyek. ahhoz, hogy az erőszakmentesség erős és hatékony legyen, az elmével kell kezdenie, amely nélkül a gyengék és gyávák erőszakmentessége lesz. A gyáva az a személy, akiből hiányzik a bátorság, amikor veszélyes és kellemetlen helyzettel szembesül, és megpróbálja elkerülni azt. Az ember nem gyakorolhatja az ahimszát, és ugyanakkor nem lehet gyáva. Az igazi erőszakmentesség elszakad a félelemtől. Gandhi úgy érzi, hogy a fegyvertartás nemcsak gyávaság, hanem a félelemnélküliség vagy bátorság hiánya is. Gandhi ezt hangsúlyozta, amikor azt mondja: “El tudom képzelni, hogy egy teljesen felfegyverzett ember a szíve mélyén gyáva. A fegyvertartás magában hordozza a félelem elemét, ha nem is a gyávaságot, de az igazi erőszakmentesség lehetetlen a hamisítatlan félelmetlenség birtoklása nélkül. “7 Az erőszakkal és igazságtalansággal szemben Gandhi az erőszakos ellenállást jobbnak tartja a gyáva behódolásnál. Van remény arra, hogy az erőszakos ember egy napon erőszakmentessé válhat, de a gyávának nincs helye a félelemmentesség kifejlesztésében.

Az erőszakmentes elmélet és gyakorlat világelsőjeként Gandhi egyértelműen kijelentette, hogy az erőszakmentesség egyetemes alkalmazhatóságot tartalmaz. Daniel Olivérnek 1937. 11-én Hammana Libanonban írt levelében Gandhi ezeket a szavakat használta: Ebben a szövegben Gandhi az elnyomott népeknek kivétel nélkül az erőszakmentességen keresztül ígéri a “felszabadulást” az elnyomott népek számára, kivétel nélkül. “8 Ebben a szövegben Gandhi az elnyomott népeknek kivétel nélkül az erőszakmentességen keresztül ígéri a “felszabadulást”. Gandhi ebben a szövegben elsősorban az erőszakmentességről mint felszabadító filozófiáról szólva hangsúlyozza az erőszakmentesség szellemi és fizikai felszabadító erejét. Ez egy tudomány, és önmagában is elvezethet a tiszta demokráciához.

Satyagraha, Gandhi hozzájárulásának központja az erőszakmentesség filozófiájához

Itt jó lesz megvizsgálni azt, amit Stanley E. Jones “Gandhi hozzájárulásának központjának” nevez. Minden más ehhez képest marginális. A szatjagraha a gandhizmus kvintesszenciája. Ezen keresztül Gandhi egy új szellemiséget vezetett be a világba. Ez Gandhi legnagyobb hozzájárulása a világhoz.

Mi a szatjagraha?

A szatyagraha (ejtsd: sat-YAH-graha) két szanszkrit főnév összetétele: satya, ami igazságot jelent (a ‘sat’- ‘lét’ szóból ‘ya’ utótaggal), és agraha, ami azt jelenti: “határozott megragadás” (az agra főnévből képzett főnév, ami a ‘grah’- ‘megragadni’, ‘megragadni’ gyökből ‘a’ – ‘felé’ igei előtaggal). Így a szatjagraha szó szerint az igazság iránti odaadást jelenti, az igazságon való szilárd megmaradást és az igazságtalansággal szembeni aktív, de erőszakmentes ellenállást. Mivel Gandhi számára az igazsághoz való eljutás egyetlen módja az erőszakmentesség (szeretet), ebből következik, hogy a satyagraha az igazság rendíthetetlen keresését jelenti az erőszakmentesség segítségével. Michael Nagler szerint a satyagraha szó szerint azt jelenti: “ragaszkodás az igazsághoz”, és Gandhi pontosan így értelmezte: “ragaszkodni ahhoz az igazsághoz, hogy a bőrünk alatt mindannyian egyek vagyunk, hogy nincs olyan, hogy “győztes/vesztes” konfrontáció, mert minden fontos érdekünk valójában ugyanaz, hogy tudatosan vagy nem tudatosan minden egyes ember egységet és békét akar a másikkal. “9 Röviden fogalmazva, a satyagraha “igazság erejét”, “lélek erejét” jelenti, vagy ahogy Martin Luther Jr. nevezné, “cselekvő szeretetet”. A szatjagrahát gyakran úgy határozzák meg, mint az erőszakmentes ellenállás filozófiáját, amelyet Mahatma Gandhi alkalmazott a leghíresebb módon, hogy véget vessen a brit uralomnak. Gene Sharp nem habozott, hogy a Satyagraha-t egyszerűen “gandhi erőszakmentességként” határozza meg.10

Most, ahogy Nagler mondaná, amikor a Satyagraha szót használjuk, néha erre az általános elvre gondolunk, arra, hogy a szeretet erősebb a gyűlöletnél (és megtanulhatjuk használni a gyűlölet legyőzésére), és néha konkrétabban egy elnyomott csoport aktív ellenállására gondolunk; néha, még konkrétabban, egy adott mozgalomra alkalmazzuk a kifejezést, mint például a Salt Satyagraha stb. Érdemes megnézni, hogyan használja Gandhi a szatjagrahát.

Gandhi nézete a szatjagraháról

A szatjagraha nem volt előre kigondolt terv Gandhi számára. Életének eseményei, amelyek a “Bramacharya fogadalmában “11 csúcsosodtak ki, készítették fel rá. Ezért hangsúlyozta:

Az események úgy alakultak Johannesburgban, hogy ez az öntisztulás részemről mintegy a Satyagraha előzményévé vált. Most már látom, hogy életem minden fő eseménye, amely a Bramacharya fogadalomban csúcsosodott ki, titokban erre készített fel. 12

A Satyagraha erkölcsi fegyver, és a hangsúly a lélek erején van a fizikai erővel szemben. Célja az ellenség megnyerése szeretet és türelmes szenvedés által. Célja egy igazságtalan törvény legyőzése, nem a hatalom eltiprása, megbüntetése vagy bosszúállása, hanem a hatalom megtérítése és meggyógyítása. Bár politikai jogokért folytatott küzdelemként indult, a szatjagraha hosszú távon az egyéni üdvösségért folytatott küzdelemmé vált, amelyet a szeretet és az önfeláldozás révén lehetett elérni. A satyagraha az erőszak minden módszerét hivatott legyőzni. Gandhi egy Lord Hunterhez írt levelében kifejtette, hogy a satyagraha olyan mozgalom, amely teljes mértékben az igazságon alapul. Felváltja az erőszak minden formáját, legyen az közvetlen vagy közvetett, leplezett vagy leplezetlen, legyen az gondolat, szó vagy tett.

A szatjagraha az erős lelkületűeknek való. Kételkedő vagy félénk ember nem képes rá. A szatjagraha a jó élet és a halál művészetét tanítja. Szeretet és rendíthetetlen szilárdság származik belőle. Kiképzése mindenkinek szól, korra és nemre való tekintet nélkül. A legfontosabb képzés a mentális, nem a fizikai. Van néhány alapvető parancsolata, amelyeket az alábbiakban tárgyalunk.

A Satyagraha alapvető parancsolatai

A Satyagraha három alapvető parancsolata nélkülözhetetlen: Az igazság, az erőszakmentesség és az önszenvedés. Ezeket nevezik a Satyagraha pilléreinek. Ha nem értjük meg őket, az akadályozza Gandhi erőszakmentességének megértését. Ez a három alapelv megfelel a szanszkrit kifejezéseknek:

” Sat/Satya – Igazság, amely nyitottságot, őszinteséget és igazságosságot jelent

” Ahimsa/erőszakmentesség – a másoknak okozott sérelem elutasítása.

” Tapaszja – készség az önfeláldozásra.

Ezeket az alapfogalmakat az alábbiakban részletezzük.

1. Satya/igazság:

Az előbb említett Szatyagraha szó szerint az igazság erejét jelenti. Az igazság relatív. Az ember nem képes megismerni az abszolút igazságot. A szatjagraha azt jelenti, hogy folyamatosan az abszolút igazság felfedezéséért dolgozunk, és az ellenfelet a munkafolyamatban irányzattá alakítjuk. Amit egy ember igazságnak tekint, az egy másik számára éppoly egyértelműen valótlan lehet. Gandhi az életét az igazsággal való számos kísérletezéssé tette. Az igazsághoz ragaszkodva azt állítja, hogy szüntelen erőfeszítést tesz annak megtalálására.

Gandhi igazságfelfogása mélyen a hinduizmusban gyökerezik. Az indiai filozófusok írásaiban a Satya-igazság hangsúlyozása a legfontosabb. “Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – az igazságnál nincs nagyobb vallás vagy kötelesség”, kiemelt helyet foglal el a hinduizmusban. A tiszta és abszolút igazság elérése a moksa elérése. Gandhi szerint az igazság Isten, és fenntartja, hogy ez a szatjagraha szerves részét képezi. Ezt így magyarázza:

A világ a satya vagy igazság alapkövén nyugszik; az asatya, ami nem igazat jelent, azt is jelenti, hogy “nem létező”, a satya vagy igazság pedig azt jelenti, hogy ami nem igaz, az nem annyira létezik. Győzelme szóba sem jöhet. Az igazság pedig, lévén “az, ami van”, soha nem pusztulhat el. Ez a szatjagraha tanítása dióhéjban.13

2. Ahimsa:

Gandhi szatjagrahájában az igazság elválaszthatatlan az ahimszától. Az Ahimsa ősi hindu, dzsainista és buddhista etikai parancsolatként fejezi ki magát. A negatív előtag ‘a’ plusz himsa jelentése sérülés alkotja a világot, amelyet általában “erőszakmentességnek” fordítanak. Az Ahimsa kifejezés már a Chandoya Upanishadban megjelenik a hindu tanításokban. A dzsain vallás az Ahimszát az első fogadalomnak tekinti. A buddhizmusban ez az egyik legfontosabb erény. Annak ellenére, hogy ezekben a vallásokban gyökerezik, Gandhi különleges hozzájárulása az volt:

Az Ahimsa fogalmának a társadalmi és politikai szférában való értelmessé tétele az erőszakmentes cselekvés eszközeinek megformálásával, amelyeket pozitív erőként lehet használni a társadalmi és politikai igazságok keresésében. Gandhi az Ahimszát aktív társadalmi technikává formálta, amely kihívást jelentett a politikai hatóságok és a vallási ortodoxia ellen.14

Érdemes megjegyezni, hogy ez a Gandhi által használt “aktív társadalmi technika, amely kihívást jelentett a politikai hatóságok ellen”, nem más, mint a szatjagraha. Való igaz, az indiai miliőt már átitatta az Ahimsa fogalma. Mindazonáltal Gandhi elismerte, hogy az igazsággal való kísérletezésének lényeges része volt, amelynek cselekvési technikáját Satyagraha-nak nevezte.

A Satya és az Ahimsa gyökere a szeretet. A Bhagavad-Gitáról szóló beszédek készítésekor egy szerző azt mondja:Az igazság, a béke, az igazságosságés az erőszakmentesség, a Satya, a Shanti, a Dharma és az Ahimsa nem léteznek külön-külön. Ezek mind alapvetően a szeretettől függenek. Amikor a szeretet belép a gondolatokba, akkor válik igazsággá. Amikor tettek formájában nyilvánul meg, akkor válik igazsággá. Amikor a szeretet a cselekvés formájában nyilvánul meg, Dharmává vagy igazságossággá válik. Amikor az érzéseid szeretettel telítődnek, magává a békévé válsz. A béke szó jelentése maga a szeretet. Amikor a megértésedet szeretettel töltöd meg, az Ahimsa. A szeretet gyakorlása a Dharma, a szeretetről való gondolkodás a Satya, a szeretet érzése a Shanti, és a szeretet megértése az Ahimsa. Mindezen értékek esetében a szeretet az, ami aláramként áramlik.15

3. Tapaszja (önmegtartóztatás):

közhely marad, hogy az önmegtartóztatás és önfegyelem klasszikus jógikus törvényei az indiai kultúra ismert elemei. Az önszenvedés a szatjágráhában a szeretet próbája. Mindenekelőtt annak a sok meggyőzésével szemben mutatkozik meg, akire vállalkozik. Gandhi megkülönböztette az önszenvedést a gyávaságtól. Az, hogy Gandhi az önszenvedést választotta, nem jelenti azt, hogy alacsonyra értékelte volna az életet. Ez inkább az önkéntes segítségnyújtás jele, és ez nemes és erkölcsileg gazdagító. Ő maga mondja;

Nem azért nem, mert értékelem az életet, mert örömmel tudom elnézni, hogy ezrek önként veszítik el az életüket a szatjagraha érdekében, hanem mert tudom, hogy ez hosszú távon a legkisebb életveszteséget eredményezi, sőt mi több, nemesíti azokat, akik az életüket vesztik, és erkölcsileg gazdagítja a világot az áldozatukért.16

A Szatyagraha akkor a legjobb, amikor azok prédikálják és gyakorolják, akik fegyvereket használnának, de ehelyett úgy döntöttek, hogy inkább szenvedést hívnak magukra.

Nem könnyű egy nyugati elme vagy egy nem-orientalista filozófus számára megérteni az önszenvedésnek ezt a kérdését. Valójában a satyagraha-ban az önszenvedés eleme talán a legkevésbé elfogadható egy nyugati elme számára. Mégis az ilyen áldozatvállalás lehet a végső eszköz a keresztény vallásban és a nyugati erkölcsfilozófiában oly kiemelkedő tulajdonság megvalósításához: Az egyén méltósága.

A három elem: Satya, Ahimsa, Tapasya együtt kell mozognia minden Satyagraha kampány sikeréhez. Ebből következik, hogy az Ahimsa – ami szeretetet jelent – viszont a társadalmi szolgálathoz vezet. Az igazság etikai humanizmushoz vezet. Az önszenvedés nem önmagáért, hanem az ellenfél sérelmének elutasításából fakadó őszinteség bizonyítására, miközben ragaszkodik az igazsághoz, áldozatvállalást és az áldozatra való felkészülést feltételez, akár a halálig is.”

Satyagraha a tettben

Azért, hogy a szatjagraha érvényes legyen, ki kell próbálni. Amikor az elveket konkrét politikai és társadalmi cselekvésre alkalmazzák, a polgári engedetlenség, az együttműködés hiánya, az erőszakmentes sztrájk és a konstruktív cselekvés eszközeit ápolják. Dél-Afrika és India “laboratóriumok” voltak, ahol Gandhi kipróbálta új technikáját. A szatjagraha szükséges fegyver volt Gandhi számára, hogy Dél-Afrikában és Indiában működhessen. Louis Fischer tanúsítja ezt: “Gandhi soha nem érhette volna el azt, amit Dél-Afrikában és Indiában elért, ha nem lett volna szüksége egy sajátos fegyverre. Valóban példátlan volt; annyira egyedi volt, hogy nem tudott nevet találni rá, míg végül rátalált a Satyagraha-ra. “17

Dél-Afrika a Satyagraha elismert szülőhelye. Itt a Satyagraha-t az indiaiak polgári jogaiért folytatott harcban alkalmazták Dél-Afrikában. Indiában Gandhi a szatjagrahát alkalmazta társadalmi-politikai környezetében, és számos polgári engedetlenségi akciót hajtott végre, amelyek a sóhadjáratban csúcsosodtak ki.

A másik csodálatos módja annak, hogy a szatjagrahát a gyakorlatban lássuk, Mahatma Gandhi böjtje. A böjtölés az igazság és az erőszakmentesség filozófiájának szerves része volt. Mahatma Gandhi aktivista volt – erkölcsi és spirituális aktivista. És a böjt volt “aktivizmusának egyik stratégiája, sok tekintetben a legerőteljesebb. “18

A Satyagrahi (erőszakmentes aktivista)

Gandhi tisztában volt azzal, hogy szükség van olyan emberek képzésére, akik folytatni tudják a Satyagraha kampányait. Ő képezte őket a “Satyagraha Ashramjaiban”. Íme néhány alapvető tulajdonság, ami egy Satyagrahitól elvárható.

” Egy szatjagrahának élő hittel kell rendelkeznie Istenben, mert ő az egyetlen sziklája.

” Hinnie kell az igazságban és az erőszakmentességben, mint hitvallásában, és ezért hinnie kell az emberi természet eredendő jóságában.

” Az embernek erényes életet kell élnie, és késznek és hajlandónak kell lennie arra, hogy ügye érdekében feladja életét és vagyonát.

” Az embernek mentesnek kell lennie minden bódítószer használatától, hogy az esze osztatlan és az elméje állandó legyen.

” Az embernek készséges szívvel kell teljesítenie a fegyelem minden olyan szabályát, amelyet időről időre meghatároznak.

” Az embernek végre kell hajtania a börtönszabályokat, kivéve, ha azok különösen sűrűn sértik önbecsülését.

” Egy satyagrahinak el kell fogadnia, hogy szenvedjen egy helyzet kijavítása érdekében.”

A satyagraha önmagában egy olyan mozgalom, amelynek célja a társadalmi küzdelem és az etikai értékek előmozdítása. Ez az erőszakmentesség egész filozófiája. Csak azután vállalkoznak rá, hogy minden más békés eszköz hatástalannak bizonyult. A középpontjában az erőszakmentesség áll. Megkísérlik megtéríteni, meggyőzni vagy megnyerni az ellenfelet. Egyszerre alkalmazza az értelem és a lelkiismeret erőit, miközben magasra tartja álláspontjának vitathatatlan igazságát. A satyagrahi önkéntes szenvedést is vállal. Az ellenfél által okozott bármilyen erőszakot megtorlás nélkül elfogad. Az ellenfél csak akkor válhat erkölcsileg csődbe, ha az erőszakot a végtelenségig folytatja.

A satyagraha-kampányban többféle módszer is alkalmazható. Stephen Murphy az “együttműködés megtagadásának és a böjtnek” adja az elsőbbséget. Bertrand Russell ezt mondja Gandhi módszeréről:

A módszer lényege, amelyet ő (Gandhi) fokozatosan egyre tökéletesebbé és tökéletesebbé tett, abban állt, hogy megtagadott olyan dolgokat, amelyeket a hatóságok meg akartak tenni, miközben tartózkodott minden pozitív, agresszív jellegű cselekedettől… A módszernek Gandhi elméjében mindig volt egy vallási vonatkozása… Ez a módszer általában az erkölcsi erőn múlott, hogy sikerrel járjon. 19

Murphy és Russell nem fogadják el teljesen Gandhi tanítását. Michael Nagler ragaszkodik ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyják a Konstruktív Programot, amelyet Gandhi elsődlegesnek tartott. Gandhi erőszakmentességének jobb megértését a következő fejezetben láthatjuk.”

Végjegyzetek

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (szerk.).), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, in ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, July/August 2001, vol. 175, issue 4, 17.
6. M. K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Válogatások Gandhitól, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Továbbá: Pyarelal Papers, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, 7. o.
10. T. WEBER és R. J. Burrowes, Erőszakmentesség, bevezetés
11. Bramacharya egyszerűen cölibátust, tisztaságot jelent.
12. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, 1952. december, 23.