Uno dei primi coreani americani fu Seo Jae-pil, o Philip Jaisohn, che venne in America poco dopo aver partecipato a un colpo di stato abortivo con altri progressisti per istituire una riforma politica nel 1884. Divenne cittadino nel 1890 e si laureò in medicina nel 1892 presso quella che oggi è la George Washington University. Durante la sua vita, si sforzò di educare i coreani agli ideali di libertà e democrazia, e fece pressione sul governo degli Stati Uniti per l’indipendenza della Corea. Morì durante la guerra di Corea. La sua casa è ora un museo, curato da un’organizzazione di servizi sociali fondata in suo nome nel 1975.
Una figura di spicco nella comunità di immigrati coreani è Ahn Chang Ho, nome d’arte Dosan, un attivista sociale protestante. Venne negli Stati Uniti nel 1902 per l’istruzione. Fondò la Friendship Society nel 1903 e la Mutual Assistance Society. Fu anche un attivista politico durante l’occupazione giapponese della Corea. C’è un memoriale costruito in suo onore nel centro di Riverside, California, e la sua casa di famiglia sulla 36esima piazza a Los Angeles è stata restaurata dalla University of Southern California. La città di Los Angeles ha anche dichiarato la vicina intersezione di Jefferson Boulevard e Van Buren Place come “Dosan Ahn Chang Ho Square” in suo onore. Il modello di Taekwondo Do-san ha preso il suo nome.
Un’altra figura di spicco nella comunità di immigrati coreani fu Syngman Rhee (이승만), un metodista. Venne negli Stati Uniti nel 1904 e conseguì una laurea alla George Washington University nel 1907, un master alla Harvard University e un dottorato alla Princeton University nel 1910. Nel 1910, tornò in Corea e divenne un attivista politico. In seguito divenne il primo presidente della Repubblica di Corea.
Nel 1903, il primo gruppo di lavoratori coreani arrivò alle Hawaii il 13 gennaio, oggi conosciuto ogni anno come il Giorno Coreano-Americano, per riempire i vuoti creati dai problemi con i lavoratori cinesi e giapponesi. Tra il 1904 e il 1907, circa 1.000 coreani entrarono nel continente dalle Hawaii attraverso San Francisco. Molti coreani si dispersero lungo la costa del Pacifico come lavoratori agricoli o come operai salariati nelle compagnie minerarie e come operai di sezione sulle ferrovie. Le spose immagine divennero una pratica comune per il matrimonio con uomini coreani.
Tra il 1905 e il 1910, le attività politiche nelle comunità coreane americane aumentarono in opposizione all’aggressione giapponese verso la Corea. Si formarono organizzazioni in tutti gli Stati Uniti, molte delle quali si concentrarono nelle Hawaii e in California. Nel 1909, due delle più grandi organizzazioni coreano-americane si fusero per formare la Korean National Association, la più grande organizzazione di immigrati coreani nel Nord America. I leader includevano An Changho, Syngman Rhee e Park Yong-man. Questa organizzazione, insieme ad altre, avrebbe giocato ruoli chiave nel movimento per l’indipendenza coreana tra il 1910 e il 1945.
Dopo l’annessione della Corea da parte del Giappone nel 1910, la migrazione coreana negli Stati Uniti fu praticamente bloccata. L’Immigration Act del 1924 o talvolta chiamato Oriental Exclusion Act era parte di un sistema misurato che escludeva gli immigrati coreani negli Stati Uniti. Nel 1952, con l’Immigration and Nationality Act del 1952, le opportunità furono più aperte agli asiatici americani, permettendo ai coreani americani di uscire dalle enclavi per entrare nei quartieri della classe media. Quando la guerra di Corea finì nel 1953, un piccolo numero di studenti e professionisti entrò negli Stati Uniti. Un gruppo più grande di immigrati includeva donne sposate con militari statunitensi. Con il passaggio dell’Immigration and Nationality Act del 1965, i coreani divennero uno dei gruppi asiatici in più rapida crescita negli Stati Uniti, superati solo dai filippini.
L’Immigration and Nationality Act del 1965 abolì il sistema di quote che aveva limitato il numero di asiatici ammessi negli Stati Uniti. Un gran numero di coreani, compresi alcuni dalla Corea del Nord che erano arrivati attraverso la Corea del Sud, sono immigrati da allora, mettendo la Corea tra i primi sei paesi di origine degli immigrati negli Stati Uniti dal 1975. Le ragioni dell’immigrazione sono molte, compreso il desiderio di una maggiore libertà e la speranza di migliori opportunità economiche.
Negli anni ’80 e ’90 i coreani si fecero notare non solo per aver avviato piccole attività come tintorie o negozi di alimentari, ma anche per aver diligentemente piantato chiese. Si avventurarono in città abbandonate e avviarono attività che erano prevalentemente afroamericane. Questo a volte portava a tensioni pubblicizzate con i clienti, come drammatizzato in film come “Fa’ la cosa giusta” di Spike Lee e nei disordini di Los Angeles dell’aprile 1992.
I loro figli, insieme a quelli di altri asiatici americani, sarebbero anche stati notati nei titoli dei giornali e nelle copertine delle riviste negli anni ’80 per il loro numero in prestigiose università e professioni altamente qualificate dei colletti bianchi. Lo status socioeconomico favorevole e l’istruzione hanno portato a dipingere gli asiatici americani, compresi i coreani americani, come una “minoranza modello”. Tuttavia, questa etichetta è controversa: molte persone sostengono che l’etichetta di “minoranza modello” deride le altre comunità di colore e ignora le sfide che i coreani americani, e altri gruppi etnici asiatici americani, devono affrontare. Per esempio, il 12,8% di tutti i coreani americani vive al livello di povertà o al di sotto di esso.
Un gran numero di coreani americani non ha un’assicurazione sanitaria a causa delle barriere linguistiche. Inoltre, i coreani americani più anziani, che sono a rischio significativo di sviluppare condizioni di salute mentale, sono meno propensi ad accedere ai servizi di salute mentale anche quando mostrano i sintomi. Questo è dovuto allo stigma e alle idee culturali sbagliate sulle condizioni di salute mentale.
Los Angeles è emersa come uno dei principali centri della comunità coreano-americana. Ha sperimentato una rapida transizione negli anni ’90, con pesanti investimenti da parte di banche e società coreane, e l’arrivo di decine di migliaia di coreani, così come un numero ancora maggiore di ispanici. Molti imprenditori hanno aperto piccole imprese e sono stati duramente colpiti dalle rivolte di Los Angeles del 1992. Più recentemente, la Koreatown di Los Angeles è stata percepita come vittima di un declino del potere politico a causa della riorganizzazione dei distretti e di un aumento del tasso di criminalità, il che ha provocato un esodo di coreani dalla zona. Inoltre, all’indomani dei disordini del 1992, un gran numero di coreani della California meridionale si trasferì nella Baia di San Francisco, aprendo attività e comprando proprietà vicino al centro di Oakland, favorendo la crescita della Koreatown di quella città fino ai primi anni 2000, sebbene anche questo quartiere di Oakland abbia successivamente assistito a un declino della sua popolazione coreana, creato da un esodo verso altre parti della Baia.
Secondo Park (1998) la violenza contro i coreani americani nel 1992 stimolò una nuova ondata di attivismo politico tra i coreani americani, ma li divise anche in due campi principali. I “liberali” cercarono di unirsi alle altre minoranze di Los Angeles per combattere contro l’oppressione razziale e i capri espiatori. I “conservatori”, sottolineavano la legge e l’ordine e generalmente favorivano le politiche economiche e sociali del Partito Repubblicano. I conservatori tendevano ad enfatizzare le differenze politiche tra i coreani e le altre minoranze, in particolare i neri e gli ispanici. Abelmann e Lie (1997) riferiscono che il risultato più profondo fu la politicizzazione dei coreani americani, in tutti gli Stati Uniti. La generazione più giovane si rese conto di essere stata troppo poco coinvolta nella politica americana, e la rivolta spostò la loro attenzione politica dalla Corea del Sud alle condizioni negli Stati Uniti.
Un numero considerevole di professionisti coreano-americani benestanti si sono stabiliti nella contea di Bergen, New Jersey, a partire dai primi anni 2000 (decennio) e hanno fondato varie organizzazioni di sostegno accademico e comunitario, tra cui la Korean Parent Partnership Organization presso la scuola superiore magnetica Bergen County Academies e The Korean-American Association of New Jersey. L’Holy Name Medical Center di Teaneck, New Jersey, nella contea di Bergen, ha intrapreso uno sforzo ambizioso per fornire servizi sanitari completi ai pazienti coreani sottoassicurati e non assicurati di una vasta area con il suo crescente Programma Medico Coreano, attirando oltre 1.500 pazienti coreano-americani al suo festival sanitario annuale. La Broad Avenue Koreatown della contea di Bergen a Palisades Park è emersa come un nesso dominante della cultura coreano-americana, e il suo Senior Citizens Center è un luogo di ritrovo popolare dove persino le nonne coreane sono state notate per seguire la tendenza al ballo del successo virale mondiale Gangnam Style del rapper sudcoreano “K-pop” Psy nel settembre 2012; mentre anche la vicina Fort Lee Koreatown sta emergendo come tale. Il festival coreano del ringraziamento Chusok è diventato una tradizione annuale nella contea di Bergen, frequentato da diverse decine di migliaia di persone.
La crescente comunità coreana della contea di Bergen è stata citata dall’esecutivo della contea Kathleen Donovan nel contesto della nomina dell’avvocato di Hackensack, New Jersey, Jae Y. Kim a giudice della Corte municipale centrale nel gennaio 2011. Successivamente, nel gennaio 2012, il governatore del New Jersey Chris Christie ha nominato l’avvocato Phillip Kwon della contea di Bergen come giudice della Corte Suprema del New Jersey, anche se questa nomina è stata respinta dal comitato giudiziario del Senato dello Stato, e nel luglio 2012, Kwon è stato nominato invece come vice consigliere generale della Port Authority di New York e New Jersey. Secondo The Record of Bergen County, l’U.S. Census Bureau ha stabilito che la popolazione coreano-americana della contea, secondo il censimento del 2010, ammonta a 56.773 persone (aumentate a 63.247 secondo l’American Community Survey del 2011), è cresciuta abbastanza da garantire l’assistenza linguistica durante le elezioni, e i coreani della contea di Bergen hanno guadagnato un significativo rispetto politico. Dal maggio 2014, i coreani americani hanno ottenuto almeno quattro seggi nel consiglio comunale di Bergen County.
Boicottaggio di FlatbushModifica
Nel 1990, i negozi di proprietà coreano-americana furono boicottati nella sezione Flatbush del distretto di Brooklyn a New York City. Il boicottaggio iniziato dal nazionalista nero, Sonny Carson, durò per sei mesi e divenne noto come il boicottaggio di Flatbush.
Polemica sulle donne di confortoModifica
Nel maggio 2012, i funzionari del distretto di Palisades Park della contea di Bergen, nel New Jersey, hanno respinto le richieste di due delegazioni diplomatiche dal Giappone di rimuovere un piccolo monumento da un parco pubblico, una targa di ottone su un blocco di pietra, dedicato nel 2010 alla memoria delle donne di conforto, migliaia di donne, molte coreane, che furono costrette alla schiavitù sessuale dai soldati giapponesi durante la seconda guerra mondiale. Giorni dopo, una delegazione sudcoreana ha appoggiato la decisione del comune. Tuttavia, nella vicina Fort Lee, vari gruppi coreano-americani non sono riusciti a raggiungere il consenso sul design e la formulazione di un tale monumento all’inizio di aprile 2013. Nell’ottobre 2012, un monumento simile è stato annunciato nella vicina Hackensack, per essere innalzato dietro il palazzo di giustizia della contea di Bergen, insieme ai memoriali per l’Olocausto, la Grande Carestia irlandese, il genocidio armeno e la schiavitù negli Stati Uniti ed è stato inaugurato nel marzo 2013. Le scuse e la compensazione monetaria di circa 8.000.000 di dollari da parte del Giappone alla Corea del Sud nel dicembre 2015 per questi crimini sono in gran parte caduti nella contea di Bergen, dove è stato eretto il primo monumento degli Stati Uniti per rendere omaggio alle donne di conforto.
Polemica sul Mare dell’EstModifica
Secondo The Record, la Korean-American Association of New Jersey ha presentato una petizione ai funzionari scolastici della contea di Bergen nel 2013 per utilizzare anche libri di testo che si riferiscono al Mar del Giappone come Mare dell’Est. Nel febbraio 2014, i legislatori della contea di Bergen hanno annunciato sforzi legislativi per includere il nome East Sea nei futuri libri di testo scolastici del New Jersey. Nell’aprile 2014, un disegno di legge per riconoscere i riferimenti al Mar del Giappone anche come Mare Orientale nei libri di testo della Virginia è stato firmato in legge.
Memoriale della tragedia del traghetto Sewol negli Stati UnitiModifica
Nel maggio 2014, la Palisades Park Public Library del New Jersey ha creato un memoriale dedicato alle vittime del tragico affondamento del traghetto Sewol al largo della costa sudcoreana il 16 aprile 2014.
Abusi nei saloni per unghieModifica
Secondo un’inchiesta del New York Times del 2015, gli abusi da parte dei proprietari di saloni per unghie coreani a New York City e Long Island erano dilaganti, con il 70-80% dei proprietari di saloni per unghie a New York che erano coreani, secondo la Korean American Nail Salon Association; la crescita e la concentrazione del numero di saloni a New York City ha superato di gran lunga il resto degli Stati Uniti dal 2000, secondo il Census Bureau degli Stati Uniti. Gli abusi includono abitualmente il sottopagamento e il mancato pagamento ai dipendenti per i servizi resi, l’imposizione di cattive condizioni di lavoro, e la stratificazione delle scale di retribuzione e delle condizioni di lavoro per i dipendenti coreani rispetto ai non coreani.
Statistiche recentiModifica
Il Ministero degli Affari Esteri della Repubblica di Corea stima che il numero di coreani sia di 224.600 nel 2013. Tuttavia, è difficile determinare l’accuratezza di questo rapporto a causa del fatto che le cifre provengono dal consolato coreano in Corea e dai canali di varie organizzazioni affiliate alla Corea. Per esempio, decine di migliaia di donne immigrate che sono state sposate con USFK dagli anni ’50 e che sono state adottate dopo la liberazione degli Stati Uniti non sono state identificate nelle statistiche del consolato coreano.
