この記事は「重要な聖書箇所」シリーズの一部です。
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キリストは私たちをご自分のもとに呼び寄せ、そして、従順と信頼のうちに他の人々をご自分のもとに導くようにと招かれました。 このように互いに愛し合うとき、私たちは弟子と呼ばれるのです。
ヨハネ8:31-38
そこでイエスは、自分を信じたユダヤ人たちに言われた、「もしあなたがたが私のことばにとどまるなら、あなたがたは真に私の弟子であり、真実を知ることになり、真実を知れば自由になるのだ」。 彼らは彼に答えた。「私たちはアブラハムの子孫であり、だれかの奴隷になったことはない。 あなたがたは自由になる』と言うのは、どうしてですか」
イエスは彼らに答えられた、「まことに、まことに、あなたがたに言うが、罪を行う者はみな、罪の奴隷である」。 奴隷はいつまでもその家にとどまるのではなく、子はいつまでもとどまるのです。 だから、もし御子があなたがたを自由にするなら、あなたがたは本当に自由になるのである。 あなたがたはアブラハムの子孫であることを知っているが、わたしのことばがあなたがたの中にないために、わたしを殺そうとする。 わたしは父と見たことを話し、あなたがたは父から聞いたことを行う」
彼らの「信じる」ことは、話の過程で誤りであることが示されます（ヨハネ8：33-47参照）。 イエスのことばにとどまるとは、イエスが言われたことを信じ続け、イエスに従って歩むことです（1ヨハネ2：6、28、3：6）。 この聖句は、イエスを信じ従い続けることが、誰が本当に私の弟子であるかの一つのテストであることを示している。
この聖句はしばしば文脈から引用されるが、ヨハネ8：31との関連は、イエスが真実を知る一つの方法についてだけ語っており、それは彼の言葉を信じ従い続けることによるものである。 あなたを自由にする 罪深い行動パターンの罪悪感と奴隷のような力から。 3674>
マタイ28:16-20
さて、11人の弟子たちはガリラヤへ行き、イエスが指示した山へ行った。 そして、彼を見て礼拝したが、ある者は疑っていた。 すると、イエスが来て彼らに言われた、「天と地のすべての権威は、わたしに与えられている。 だから、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、あなたがたに命じておいたことをすべて守るように、彼らを教えなさい。 見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたとともにいる」
復活したイエスは、天と地にわたって絶対的な権威を行使し、それは彼の神性を示しています。 3674>
命令文（「弟子とせよ」、つまり主人としてイエスに献身するように個人を呼び出す）は大宣教命令の中心を説明し、ギリシャ語の分詞（「行け」、「洗礼を授け」、「教え」と訳される）はそのプロセスの側面を説明するもので、すべての国の人々です。 イエスのイスラエルでの宣教は、後にユダヤ人だけでなく異邦人も含む地上のすべての民に福音を宣べ伝えることになる出発点でした。 父、子、聖霊の名前（複数ではなく単数）は三位一体の神性の初期の徴候とイエスの神性の明白な宣言です。
教えることはイエスの弟子がよりキリストのようになるために継続的に変えられる手段です（参照：マタイ 10:24-25; ローマ 8:29; 2コリント 3:18) 見なさい。 従いなさい。 わたしはいつもあなたがたとともにいる。 イエスは弟子としての決定的な要素、すなわち「私たちとともにおられる神」である師の臨在をもって、この任務を、そしてマタイの福音書を締めくくられます（マタイ1：23参照）。
2テモテ1：6-14のように、テモテの「苦しみを共にする」（2テモテ2：3）呼びかけは、パウロ自身の苦しみ（2テモテ2：9）と並行し、テモテの呼びかけられた忍耐（2テモ2：1）はパウロの忍耐（2テモ2：10）と反映されているのである。 3674>
この手紙を通して、パウロはテモテが自分から受け取ったメッセージを強調する（2テモ1:13; 2:8参照）。 3674>
ルカ9:23-24
そして皆に言った、「だれでもわたしについて来ようとするなら、自分を捨て、日々自分の十字架を負い、わたしについて来なさい。 自分の命を救おうとする者はそれを失い、わたしのために自分の命を失う者はそれを救うのである」
「わたしについて来る」とは、弟子になること（ルカ14：27）で、弟子にはそれが要求されます。 (1)自分を捨てる（単にあることを否定するのではなく、自分の人生の個人的なコントロールを否定する）、(2)自分の十字架を負う（ルカ14：27、マタイ10：38とマルコ8：34の注釈、拒絶とおそらく死さえ導くような約束をする）、そして (3) 私に従う（イエスの例と教えに従う）、ことを要求しています。 イエスの時代、「わたしについてきなさい」とは、イエスとともにパレスチナを旅して宣教した弟子たちの仲間に入ることも意味した。
ヨハネ13:34-35
新しい戒めは、あなた方が互いに愛し合うことです。 わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。このことによって、あなたがたはわたしの弟子であることを、すべての人々が知るようになる。 イエスの「新しい命令」はモザイク時代の「全身全霊で主を愛し、自分のように隣人を愛せ」という命令（レビ19：18、申命6：5、マルコ12：28-33参照）を出発点としているが、イエス自身の愛と教えがこれらの命令を深め、変化させたのである。 イエスは自分の敵に対する愛さえも教えられた（マタイ5:43-48）。 隣人を愛するという命令は新しいものではなく、イエスが弟子たちを愛されたように、互いに愛し合うことに新しさが見出されたのです（ヨハネ13：1；15：13参照）。 イエスのその後の死に鑑みると、「ちょうど」とは、他者のために自分の命を捨てることさえ厭わない愛を意味します（ヨハネ15:13）。
使徒1：8
しかし、聖霊があなたがたに下ったとき、あなたがたは力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、および地の果てにまで、私の証人となる」
イエスは弟子たちの質問（使徒1：6）を命令で訂正されました。 「この時”(使徒1:6)は彼らにとって福音を証しする時であり、その範囲はイスラエルだけでなく、全世界であった。 8節は、使徒言行録全体のテーマとなる言葉である。 イエス様を証しする背後には、御霊の力があり、それが原動力となっていることから始まる。 そして、この本の大まかなアウトラインが示されている。 エルサレム（使徒1-7章）、ユダヤとサマリア（使徒8-12章）、そして地の果て（使徒13-28章）である。 聖霊はペンテコステ以前から一般の信者の生活の中で、特別な仕事をさせる以外には、あまり働いていなかったのか、全く働いていなかったのか、解釈は分かれる。 いずれにせよ、待ち望むべき新しい何かがここにあったということである。 ペンテコステ後のこの強力な聖霊の新しい働きは、いくつかの有益な結果をもたらしました：証しと宣教における効果（使徒1：8）、効果的な福音宣教（マタイ28：19参照）、罪に対する勝利の力（使徒2：42-46、ローマ6：11-14、8：13-14、Gal. 2:20; Phil. 3:10）、サタンと悪魔の力に勝利する力（使徒2:42-46; 16:16-18; 2コリント10:3-4; エフェ6:10-18; 1ヨハネ4:4）、そして宣教のための幅広い賜物が分配されています（使徒 2:16-18; 1コリント12:7、11；1ペテロ4:10；参照 沼11：17, 24-29 ）。 弟子たちは、この文脈での「力」を、福音を効果的に宣べ伝える力と、メッセージを確認する奇跡を起こす力（聖霊を通して）の両方を含んでいると理解していたと思われます。 同じ言葉（Gk. dynamis）が使徒言行録で少なくとも他に7回、福音宣教に関連して奇跡を起こす力を指して使われています（使徒2：22；3：12；4：7；6：8；8：10；10：38；19：11参照）
ローマ10：14-17
ではどうして信じていない人に呼びかけることができようか？ また、彼らが聞いたことのない方を、どうして信じることができましょう。 また、誰かが説教をしないで、どうして聞くことができようか。 また、遣わされないで、どうして説教することができようか。 “良い知らせを伝える人の足はなんと美しいことでしょう “と書いてあるとおりです。 しかし、彼らは皆、福音に従ったわけではありません。 イザヤは言う、「主よ、誰が私たちから聞いたことを信じましたか」。 3674>
一連の修辞的な質問によって、パウロは人が救われるために必要な出来事の連鎖を考えています。 ローマ10:14はローマ10:13と「呼びかけ」という言葉で結ばれている。 (1)人は、イエスが自分を救うことができると信じる場合にのみ、自分を救うためにイエスを呼び求める、(2)キリストについての知識なしにキリストを信じることはできない、(3)誰かが救いのメッセージを宣べ伝えて初めてキリストについて聞く、(4)誰かが神から送られなければキリストについてのメッセージは宣べ伝えられることがない、これらの節は論理的には明確である。 パウロが地の果てまで福音を広めることを急いだのはそのためであり、救われる唯一の方法は福音を聞いて信じることだと信じていたからである（ローマ1：19-20の注を参照）。 (パウロはここで、ローマ4章のアブラハムやダビデのようにキリストを待ち望んでいた旧約聖書の信徒や、幼児期に死亡した幼児について話しているのではありません；サム2章の注を参照）。 12:23). 3674>
救いのために福音を聞くことは必要であるが、聞くだけでは十分ではなく、人々は個人的な信頼をもって応えなければならないのである。 イザヤ書（Isa. 53:1）は、すべての人が信じるわけではないと予言している。 3674>
ローマ10:17で、パウロは今までの議論を総括する。 3674>
ヨハネ15:16-17
あなたがたが私を選んだのではなく、私があなたがたを選び、任命したのは、あなたがたが行って実を結び、その実がとどまるように、また、あなたがたが私の名によって父に求めるものを、父があなたがたに与えてくださるように、そのためである。 3674>
あなたがたがわたしを選んだのではない、というのは、弟子たちが、イエスに呼ばれたとき、喜んで従おうとしたことを否定するものではありません。 イエスは、誰が自分についてくるかを決める究極的な要因は、イエス自身の選択であることを強調しているのである。 ギリシャ語のエクレゴマイには「集団の中から選ぶ、選び出す」という意味があり、ヨハネ15:19でも明らかにそのような意味を持っています。 あなたがたは行って実を結びなさい」というのは、キリストが人を選んだ目的が、単に罪が赦されて永遠の命を得ることだけではなく、その人の人生が神の目的を果たすために実り多いものとなることを意味しているのです。 3674>
コロサイ1:28-29
わたしたちは彼を宣べ伝え、すべての人に警告し、あらゆる知恵をもって教え、キリストにあって成熟した者を皆現すようにします。 このために、わたしは、主がわたしのうちに力強く働いてくださる主のエネルギーをすべて使って、苦労しています」
人々がキリストへの信仰を表明することは、それが重要であるとしても、パウロにとってはそれだけでは十分ではありません。 テレイオスは「完全」とも訳されますが、完全な完全さは、キリストが再臨し、信者が完全に変容するときにのみ達成されるのです。 その時まで、クリスチャンが求めるべき成熟は、幼児期の未熟さとは対照的です（エペソ4:14参照）。 3674>
ヘブル人への手紙 3:12-14
兄弟たちよ、あなたがたのうちに、悪い心、信じない心があって、生ける神から離れることのないように、気をつけなさい。 しかし、「今日」と呼ばれている限り、毎日互いに勧め合い、だれ一人として罪の惑わしによって硬くならないようにしなさい。 3674>
詩篇95篇のいくつかのキーワードを引いて、ヘブルは、硬くなった罪深い心の不信仰が、人を堕落させることに対して警告しています（Gk. apostēnai, “turn away from, forsake, apostatize from”; ルカ8：13、1テモテ8：13参照. 4:1). この危険に対する彼の対策は、個人の献身を促し（take care）、教会に相互の励ましで共に歩むことを呼びかける（exhort one other）ことです。 世界の歴史に対する神の救いの計画の観点から、教会は、主が来られ、語られ、去られ、信者がその再臨を待っている特別な瞬間に生きている-この時、信仰が求められ、相互勧めは信仰を支え、強める。 この条件（もし本当にそうなら）は、さまざまに理解されてきた。 ある人は、この条件（「もし」）は真のクリスチャンが救いを失う可能性があることを示していると主張しました。 しかし、聖書は、真のクリスチャンが救いを失うことがないことを明確に示しています。例えば、ヨハネ10:27-29（「だれも彼らを父の手から奪い去ることはできません」）、エペ1:4（「神は世の初めから私たちを彼のうちに選んでくださいました」）、そして他の多くの聖句（例えば、ヨハネ6:39-40、ローマ8:35、38-39、フィル1:6、1ペテロ3-5）からも明らかでしょう。 ヘブライ3:14はヘブライ3:13と関連して理解されるべきで、それは「ために」（Gk. gar）という連結語によって示されている通りです。 つまり、14節は、（不信仰と罪の中で）硬直しないようにという勧めと連動しているのです。 なぜなら、本物の信者は硬くなることはなく、忍耐する、つまり、最初の確信を最後までしっかり持ち続けるからです。 もちろん、聖書は信仰を失った人が立ち直るように祈ることを勧めている（ヤコブ5:20、第一ヨハネ5:16）。 しかし、この箇所は、クリスチャンが最後まで信仰を貫き、従順であるために神が用いられる手段であり、冷静な警告としてとらえるべきでしょう。 忍耐の継続的な経験は、「確信」につながり、実際に「キリストを共有している」ことを確信させるのである。” この節は、救われたと主張するすべての人に重大な警告を与えています。つまり、自分が実際に本物の信者であることを確かめるために、自分自身を注意深く吟味しなさいということです。
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