A Short History of Lent

教会の歴史の中で最も古い四旬節の記述は、AD325年のニカイア公会議からきています。 ニカイア公会議は、信仰告白である「ニカイア信条」で最もよく知られており、今でもほとんどの小教区で毎週日曜日の説教の直後に唱えられている。 しかし、この公会議では、教会生活のさまざまな側面を扱う実用的な性質の20の公文も出され、そのうちの第5公文が四旬節について述べている。

この第5公文で四旬節のために使われている言葉はテッサラコンタ（原語はギリシャ語で）、これは「四十」の意味である。 歴史上初めて、復活祭の準備期間が40日間であることが言及されています。 それ以前にキリスト教では、キリストの復活を祝うためにイースター・サンデーが導入されていた。 その後、キリストの受難と死を記念して、2〜3日の準備期間（現在の四旬節の「聖週間」）がさまざまなキリスト教の共同体で採用されるようになった。 しかし、40日間続く準備期間についての最初の言及は、このニカイアの第五公会からである。

この期間の長さは、イエスが公の働きの始めに砂漠で過ごした四十日間を模倣して採用されたものである。

それからイエスは、聖霊によって荒野に導かれ、悪魔の誘惑を受けられた。 彼は四十日四十夜断食し、その後、飢えた。 (Matthew 4:1-2)

多くの言語で、四旬節の言葉は「四十」を意味します。 イタリア語のQuaresimaはquaranta（40）から派生し、スペイン語のCuaresmaはcuarentaから派生し、フランス語のCarêmeはquaranteから派生しています。 英語の「Lent」には、もう一つ、とても美しい由来があります。 それは、アングロサクソン語（初期英語）の「長くする」という意味の言葉に由来している。 レントは、春が近づき、昼間の時間が「長くなる」時期なので、私たちも霊的に「長くなる」時期であり、霊において伸び伸びと成長できる時期なのです。

従って、私たちは自分の努力に重きを置きすぎてはならない。 春先に太陽が日を「長くする」働きをすると考えられていたように、私たちがキリストにおいて「長く」なり成長する際にこの働きをするのは、神の暖かさと光という意味での太陽なのです。 英語では、’sun’と’son’という同じ発音の単語を使った美しい遊びがあります。 春になると太陽が日を「長く」する働きをするように、私たちの霊的成長において「長く」する働きをするのは神の御子イエス・キリストなのです。 このイメージは、多忙な現代社会で多動が常態化している私たちに、慰めを与えてくれます。 四旬節の私たちの役割は、自分の努力で無理にペースを上げるのではなく、神の恵みと取り組みに協力すること、ある意味、神の臨在の中でリラックスすることなのです。

聖書と初代教会は、この「長くなる」ことをもたらすかもしれない様々な方法、私たちが神の恵みに協力することができる様々な方法を示唆しています。 先に述べたマタイによる福音書4章の箇所は断食の役割を強調しています。 ニカイア公会議の公文書5章では、むしろキリスト教共同体における赦しと調和の重要性が強調されている。 そのため、シノドス（地方教会協議会）は「すべての些細なことを脇に置き、神に捧げる贈り物が汚れないように、四旬節の前に」開催されることになったのである。 8232>

四旬節は非常にエキュメニカルなもので、四旬節の他のさまざまな特徴が引き出されるようになった。 ニカイア公会議当時、教会はまだ東西で一致していた。 11世紀に生じた、カトリックと正教会への悲しい分裂のずっと前のことです。 実際、ニカイア公会議は主に東方教会に属するものである。 プロテスタントのほとんどの教会は、初期の公会議の権威を認めており、したがって、少なくとも黙認されているのはニカイア公会議である。 1563年に公布された英国国教会三十九条の21条には、ニカイア公会議に敬意を払うべきことが明確に記されている。 したがって、四旬節を守ることで、キリスト教徒は自分たちの信仰のルーツである東洋を祝福することができる。 そして、今なお残る悲しい分裂にもかかわらず、彼らの間の一致が基本であることを喜ぶことができるのである。 キリスト教は分裂しているよりも、ずっと団結しているのです。

四旬節は喜びの季節であることを思い出すことが重要です。 四旬節のミサのための最初の序文は、この点を非常に上品に述べています：

毎年、わたしたちが心と思いを新たにしてパスクの秘義を祝う準備をするこの喜びの季節
を、あなたはわたしたちに与えてくださいます。
私たちにキリストのうちに新しい命を与えた偉大な出来事を思い出すとき、
あなたは私たちのうちにあなたの御子の姿を完成させてくださいます。

四旬節のこの喜ばしい側面を強調する必要はないかもしれませんが、私たちの中の古い人々はもっと否定的に強調していたことを覚えているかもしれません。 少年時代、四旬節の間、お菓子を断つように言われましたが、2月、3月はとにかく殺伐とした時期でした。 映画鑑賞など、さまざまな楽しみもキャンセルされた。 8232>

この四旬節の喜びと準備という二つの側面は、第二バチカン公会議の典礼に関する教令（Sacrosanctum concilium, 109-10）の中で詳しく説明されています。 この箇所は全文を引用する価値がある。

109. 四旬節は二つの性格を持っている：主として洗礼を思い起こし、あるいは準備することによって、また苦行によって、より熱心に神のことばを聞き、祈りに専念する信徒を、パスクの秘義を祝うために配置するのである。 この二重の性格は、典礼の中でも、典礼カテケージスによっても、より強調されるべきものである。 それゆえ、
a) 四旬節の典礼にふさわしい洗礼の特徴をもっと活用することである。 指導に関しては、罪の社会的な結果だけでなく、神に対する違反として罪を嫌悪するように導く悔悛の美徳の本質を信者の心に印象づけることが重要である。悔悛の実践における教会の役割は見過ごされるべきでなく、人々は罪人のために祈るように励まされなければならない
110。 四旬節の間、悔悛は内面的、個人的なものだけでなく、外面的、社会的なものであるべきである。 懺悔の実践は、現代と異なる地域で可能な方法で、また信者の状況に応じて育まれるべきであり、それは、第1条で述べた当局によって奨励されなければならない。 22.
それにもかかわらず、聖餐式断食は神聖に保たれよう。 復活の日曜日の喜びを高揚した明晰な心で達成できるように、聖金曜日はどこでも、可能なら聖土曜日もそれを祝わせなさい」

325年のニカイア公会議と第二バチカン公会議は四旬節の歴史における両極と見ることができる。 ニカイア公会議はその存在を認め、第二バチカン公会議はその重要性を確認しました。 この2つの公会議の間の16世紀には、キリスト教徒がこの季節を守る方法にさまざまな展開がありました。

早い時期に、四旬節の最後の週である「聖週間」は、キリストの地上での生涯の最後の日々とそれに続く復活に焦点を当てた、はっきりとしたものとなっていました。 この週は、福音書を書いた人々によって提案された全体的な年表と結びついているため、これは明らかな進展でした（正確な年表は学者によって議論されています）。 一週間は、イエスのエルサレム入城を記念する棕櫚の日曜日から始まります（マタイ21:1-9、マルコ11:1-10、ルカ19:21-38、ヨハネ12:12-18）。 Maundy」はラテン語で戒めを意味する「mandatum」に由来し、「私があなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」というキリストの招き（ヨハネ13，34）に従い、ゲッセマネの園での祈りと、逮捕と裁判の始まりへと進みます。 聖金曜日は、私たちの贖罪が実現する日という意味で “良い “日ですが、キリストの受難の苦い詳細を記念します：鞭打ちといばらの冠、ポンテオ・ピラトによる非難、カルバリーへの旅、十字架上の死、そして埋葬。 聖土曜日は、キリストが墓にいた時間を静かに思い出し、復活祭の日曜日は、キリストが「三日目」に復活したことを喜びます-「三日目」は、金曜日、土曜日、日曜日を数える意味で。

四旬節の前半の長い期間は、キリストの砂漠での40日間をより直接的に再現しようとし、キリスト教徒に静寂と祈りと清めのための適切な時間を与えています。 マタン（朝の祈り）、ラウズ（讃美）、テルチェ（日の出後3時間）、セクスト（6時間）、ノーン（9時間）、ヴェスパー（夜の祈り）、コンプライン（最後の祈り）の7つの「時」から成る「神聖なるオフィス」を構成する詩篇と聖書朗読は、この「レントの」精神と調和するよう選ばれたのでした。 聖週間の朗読は、旧約聖書や新約聖書の他の箇所からの適切な朗読とともに、福音書に示された物語に忠実に従いました。特に、イザヤ書からの4つの「苦難のしもべの歌」（42：1-9, 49：1-7, 50：4-9, 52：13-53：12）は、この週の月・火・水・金曜日のミサの第一朗読となりました。

典礼奉仕で司祭や他の祭司が着る法衣にも、適切な色が選ばれるようになりました。 四旬節の間は、悔悛と希望を意味する紫色が主流です。聖金曜日には、キリストの流血と殉教を意味する赤が選ばれ、一方、聖木曜日と復活祭の夜と復活そのものには、キリストの勝利を祝う白が選ばれます。 これらの色には、典礼と人間の生活の目に見え、かつ繊細な次元に払われる適切な注意を見いだすことができます。

今日の四旬節の典礼の詳細の多くは、ラテン語ではなく英語や他の方言の使用も含めて、第二バチカン公会議で発足した改革によって実現したものであり、私たちはこのことに心から感謝することができます。 しかし、聖週間の典礼の改革は、第二バチカン公会議召集前の10年間に、教皇ピオ12世が行ったことが大きい。 また、初期の教会からの最近の復興は、最後の晩餐を祝う日として、カテキューマンが初めて聖体拝領（ユーカリ）を受けるのに特にふさわしい日である、モーンディ木曜日の教会へのカテキューマンの受入れである。 マレーシアで教鞭をとっていたとき、ペタリンジャヤのセント・フランシス・ザビエル教会で行われた「聖餐式」の木曜日、数百人の成人の聖体拝領に立ち会うことができたのは、私にとって素晴らしい機会でした。

第二バチカン公会議は、カテキューメンと四旬節を明確に結びつけています。

四旬節と聖餐式の典礼を、洗礼によってキリストに生まれ変わる厳粛な儀式である復活祭の秘義を祝うために、カテキューメンの心を整えるような形で回復することが望まれる。
しかし、このカテキューメネートにおけるキリスト教入門は、カテキスタや司祭だけでなく、信者の共同体全体によって行われるべきで、それによってカテキューメンは初めから神の民に属することを感じることができるのである。 そして、教会の生活は使徒的なものであるから、カテケージョンはまた、自分の生活のあかしと信仰の告白によって、福音の普及と教会の建設に心をこめて協力することを学ばなければならない。 (Ad gentes, 14).

ノーマン・タナーSJはローマの教皇庁立グレゴリアン大学で教会史を教えている。

Pontifical Gregorian University