啓示宗教の聖典は永遠で不変かもしれないが、それは時間を生きる人間によって理解され適用されるものである。 キリスト教では、ユダヤ人が聖典を誤解していたため、ユダヤ教聖典の再解釈が正当化されただけでなく、ユダヤ教聖典のすべてが部分的な真理を含んでいると理解されなければならない、と考えました。
初期のキリスト教の書物やその後のローマ教皇の命令は、ユダヤ人の迫害や強制改宗を禁じていたが、11世紀以降、これらの教義はあまり注意深く守られなくなった。 第1回十字軍の過程でヨーロッパと中東の両方で行われた一連のポグロムに象徴されるように、1100年以降のヨーロッパの歴史の大部分は、より深く、より広範な反ユダヤ主義によって特徴付けられるようになった。 この時代には、ユダヤ人を精神的真理を知らず、キリスト教の説教に頑強に抵抗するだけでなく、積極的にキリスト教に敵対し、キリスト教徒の子供の儀式的殺害やミサの聖体の冒涜など、キリスト教に対する醜い犯罪を犯すものと考える「キメラ的」反ユダヤ主義という概念も生まれた。 このような反ユダヤ主義の結果、ユダヤ人の虐殺は、通常、キリスト教社会で社会的緊張が高まったときに行われた。
11世紀以前、ユダヤ人はほとんど迫害を受けず、キリスト教徒の間で生活し、キリスト教徒と同じ職業に就いてさえいた。 しかし、11世紀以降、ユダヤ人の地位が制限されたため、多くのユダヤ人が金貸しに走るようになり、それがかえってキリスト教徒の敵意を高めることになった（キリスト教徒は他のキリスト教徒に金を貸すことを禁じられていた）。 ユダヤ人はしばしば支配者のために、医師や財務官などキリスト教徒がやらない、あるいはやることを奨励されない仕事を引き受けたので、ユダヤ人はその宗教と社会的役割の両方から嫌われたのである。 また、1215年の第4ラテラン公会議では、ユダヤ人は衣服に識別マークをつけることが義務づけられた。 残忍な迫害を受けていないときでも、ユダヤ人はヨーロッパの領土君主の所有物とみなされ、日常的に経済的に搾取され、1290年にイギリス、1306年にフランス、1492年にスペインから追放されたように、追放さえされる可能性がありました。
一方、イスラム教徒は、ユダヤ人の歴史的地位も救済史（天地創造から最後の審判までの一連の出来事）における地位も持っていなかったのである。 多くのキリスト教の思想家にとって、ムスリムはイスラム教の預言者ムハンマドを崇拝し、聖地を占領し、キリスト教を武力で脅かす罪を犯した元キリスト教の異端者であった。
十字軍運動は多くの理由で失敗したが、主に西ヨーロッパの中心地から遠く離れた場所にある軍事的・政治的拠点を維持するための物質的要件が満たされなかったためであった。 しかし、ヨーロッパ文化の構成要素として、十字軍の理想は、強力なオスマン帝国が実際に地中海と南東ヨーロッパを席巻する恐れがあった15世紀から16世紀にかけても、顕著であり続けた。 1699年のカールヴィッツ条約まで、オスマン帝国と神聖ローマ帝国の間に安定した境界線は確立されなかった。
イスラムへの侮蔑とイスラムの軍事力への恐怖は、しかし、二つの文明の間やビザンツ帝国との間の活発で広範な商業・技術移転を妨げることはなかった。 イスラムの地と西ヨーロッパの間の商業的、知的交流は相当なものであった。 イスラムの海運、農業、技術の革新は、イスラム世界を経由して多くの東アジアの技術と同様に、世界史上最大の技術移転の一つとして西ヨーロッパにもたらされた。 ヨーロッパ人が発明しなかったものは、容易に借用し、自分たちの用途に適応させた。 西ユーラシアと北アフリカの三大文明のうち、キリスト教ヨーロッパの文明は、物質的にも知的にも、事実上すべての面で、イスラム諸国とビザンティウムの後塵を拝し、最も発展が遅れたものとして始まった。 しかし、13世紀末になると、その差は縮まり、15世紀末には両者を凌駕するまでになった。 15世紀末の大航海は、新しいものではなく、世界の遠方に対するヨーロッパの関心を、より野心的に継続させたものであった
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