CommercializationEdit
1930年代、ニューオリンズがますます人気の観光地になったため、ヴードゥーは地下に潜ることになった。 1932年の長編映画「ホワイト・ゾンビ」では、ブードゥー教がエキゾチックに描かれています。 ブードゥー教の主要な要素は呪いであり、人形にピンを刺すことであるという誤解が広まりました。
21世紀初頭、ブードゥー教はニューオーリンズの観光名所の一部となり、宗教に対する人々の関心を商業的に利用しようとした。
ニューオリンズ歴史的ブードゥー博物館は、多くの芸術品を収蔵し、博物館、セント・ルイス墓地、フレンチ・クォーター（ニューオリンズ）のツアーを毎日行っています。 また、この博物館では、結婚の祝福、結婚の儀式、相談、その他の儀式など、スピリチュアルなサービスも提供しています。 1995年8月、ブードゥー教の実践者たちがバイウォーターで儀式を行い、クラックコカインの乱用、強盗、売春、暴行を追い払おうとした。
Louisiana Voodoo in the MediaEdit
ヴードゥー教の実践を正確に描いたメディアコンテンツは存在するが、多くの人気小説（ジョウェル・パーカー・ローズによる「Voodoo Season（2006）」「Voodoo Dreams（1995）」など）、また、ヴードゥー教を題材にした小説も存在する（「Voodoo Season（2006）」「Voodoo Dreams（1995）」など）。 やホラー映画（『ホワイト・ゾンビ』（1932）、『ゾンビと歩いた』（1943）、『蛇と虹』（1987）、『ブードゥー・ドーン』（1998）、『ブードゥーのためのフードゥー』（2006）など）は、実際のブードゥー教の伝統を誤って表現したものである。
ブードゥー教は、1973年のジェームズ・ボンド映画「Live and Let Die」のプロットの中心を成しています。 ボンドの主役であるカナンガ博士は、ブードゥー教の恐怖を利用して、ニューオーリンズの街角で「無料配布」するためのアヘン（ヘロインに変換するため）を栽培しているケシ畑から地元の人々を追い払います。 大衆文化の中で発展してきたブードゥー教には、ダーツに使われる毒や縮んだ頭など、さまざまな言及が映画を通して登場します。 Coven」です。 このシリーズは、ニューオーリンズの魔女に焦点を当て、ヴードゥーを実践する黒人の魔女たちとともに、白人の魔女たちのグループも登場する。 しかし、白人の魔女たちの中に、クイニーと呼ばれる一人の黒人女性がいる。 彼女の能力は人間のヴードゥー人形で、自分の体を切り刻むことで相手に苦痛を与えることができる。 作家のアマンダ・ケイ・ルブランは、『アメリカン・ホラー・ストーリー』における（再）白人中心主義という記事でこう書いている。 Covenは、観客に恐怖を与えるために、黒人の身体に対する暴力に偏って依存している」。4057>
この番組はまた、この暴力が共感なしに行われるヴードゥーの大部分として描いている。『Coven』は、黒人のヴードゥーの魔女であるクイニーがヴードゥーの魔法で人々を傷つける様子を、反省なしに見せる。「クイニーはブードゥー人形のような力を使って、彼女が働いている揚げ物屋で彼女を侮辱し続ける男性客を揚げ油に手を突っ込んで焼くまで激しく襲うのです」。 カメラはクィーニーの微笑みをとらえ、彼女は彼を傷つけてよかったと思う。 自分がこの男の恐ろしい火傷を引き起こしたことをクィーニーだけが知っている。私たちは彼女を応援するが、彼女の笑顔は威嚇的で脅迫的である」。 この番組はブードゥーを冷酷な暴力と結びつけ、アフリカの宗教に対する非現実的な認識を助長しています。
マリー・ルボーというキャラクターも、実在の歴史上の人物に基づき、「アメリカン・ホラー・ストーリー」に登場しています。 また、実在の歴史上の人物に基づくマリー・ルボーというキャラクターが、ヴードゥー教を実践する魔女として「Coven」に登場します。 彼女のキャラクターにとっても、クィニーのキャラクターにとっても、ブードゥー教は、番組の中で、怒りと危険なセクシュアリティの両方と結びついているのです。 “コヴェン “では、黒人女性は女性らしく、そして確かに性的なものとして描かれていますが、白人の女性とは異なり、女性らしさや性的なものが野生の動物らしさに付随するようになっています」。 例えば、彼女たちは二人とも凶暴な黒人のミノタウロスと性的／恋愛的な関係を持つ。 この番組では、白い魔女たちも性的関係を持つように描かれていますが、「シーズンを通して、ルヴォーとクイニーのミノタウロスとのつながりが、彼女たちの唯一の性的・恋愛的関係」です。
Louisiana Voodooもまた、1993年のビデオゲームGabriel Knightのニューオーリンズでの連続殺人ミステリーで大きく取り上げられ、中心的役割を担った。
2009年のディズニー映画『プリンセスとカエル』では、物語の主役である悪役のファシリエ博士（声：キース・デイビッド）がボコール（魔法使い）であることから、ニューオリンズのブードゥー教が描かれている。 これは、彼の衣装、不気味な存在感、そして彼が持っているタリスマンに象徴されている。 ファシリエは、本作のディズニー・プリンスのキャラクターであるナヴィーン、そして間接的に本作のディズニー・プリンセスのキャラクターであるティアナをカエルに変えてしまうのである。 逆に、この映画の妖精のゴッドマザー的存在であるママ・オーディ（声：ジェニファー・ルイス）は、白い服しか着ないヴードゥーの女王である。 4057>
ルイジアナのブードゥーとキリスト教 編集
ルイジアナではフランス語圏の文化とブードゥーが融合した結果、有色人種のクレオールは多くのブードゥーの霊と同じ領域を司ることが知られているキリスト教の聖人を結びつけるようになった。 それぞれの伝統の教義的指導者の中には、ヴードゥーとカトリックの実践は対立していると考える人もいますが、大衆文化の中では、聖人と精霊は共に仲介者として働き、カトリックの司祭やヴードゥーのレグバがそれぞれの特定の活動を司ると信じられています。
ルイジアナ州のブードゥー教に取り入れられた他のカトリックの慣習には、アイル・マリーと主の祈りの暗唱が含まれる。
ルイジアナのブードゥー教と人種差別 編集
白人社会におけるブードゥー教の議論は、特に南部における黒人および有色人種の社会に対する扇情的な否定的ステレオタイプに利用されてきた。
例えば、1800年代にルイジアナ州の新聞は、「Voodous on the Rampage」のような記事で、典型的にブードゥー教の実践を否定的に描写していた。 動物の生け贄、ゾンビ、精霊の噂を記述し、ヴードゥー教が黒人にさせた堕落した行為の話をセンセーショナルに伝えました。 4057>
ブードゥー教の実践に関する物語もまた、黒人や女性の反乱の脅威を示すために典型的に用いられ、したがって、有色人種のコミュニティを規制する必要性の根拠として使用された。 ブードゥー教の物語は、アフリカ系の人々の「野性」と「野蛮」を描き、それに対して白人の安定性と知性を描くことによって、白人至上主義の合理化の検証として機能した。 こうした見方は、黒人の選挙権、人種差別撤廃、異人種混合の恐ろしさを強調するために使われた。特に白人至上主義者は、ブードゥー教を「黒人の支配」の脅威の象徴とみなしていたからである。
ブードゥー教の話は、黒人の犯罪性を社会的事実として認めさせ、黒人男性を原始的、動物的、そしてしばしば強姦魔として認識させ、黒人男性に参政権がないことや法的分離の論拠となり、また南部での政治暴力を長年にわたって言い訳にすることにもつながった。 しかし、黒人男性の参政権が実現した後も、ヴードゥーの物語はしばしば、儀式空間における白人女性と黒人男性の危険な交わりを強調し、有色人種の男性を強姦魔として描き続けました。 このような認識は、隔離と「抑圧的な暴力」を継続するための中心的な論拠の一つであった。
HoodooEdit
Hoodoo は Voodoo から直接派生したものではなく、両者は別の精神性／宗教であるが、Hoodoo の実践には多くの迷信も関連している。 この霊性はVoodoo信仰と同等のものではないが、それらの出現はVoodooの伝統とハイチ革命後のVoodooに含まれる革命精神とハイチ人・ハイチ・キューバ人の移民がニューオリンズに到着して以来、大きな影響を与えた部分がある。
Hoodoo herbalismでは「万能薬」が信者の間で非常に人気であった。 その万能薬とは、あらゆる問題を解決することができるフードゥーの混合薬であった。 Hoodooの薬草療法では、さまざまな材料で万病に効く薬を作っていました。 その混合物をグラスに入れ、黒猫にこすりつけ、その混合物をゆっくりと口にするのである。
Hoodoo人形はグリグリの一種で、共感呪術の一例である。 一般に信じられているのとは逆に、フードゥー人形は通常祝福のために使われ、呪いの力はない。 ジェリー・ガンドルフォによれば、人形にピンを刺すのは、関連する人物に痛みを与えるためではなく、伝統的に霊を表す人物の写真や名前を人形に刺すためであるとのことです。 グリグリは、愛、権力と支配、運と金融、不交渉の4つのカテゴリーのいずれかから行われる。
フッドゥーの施術者は、その歴史の中で、顧客の病気を解決するためにさまざまな道具を使用してきた。 タリスマン、アミュレット、ブードゥー教のお守り、呪文、呪文など、「魔除けや幸運をもたらす、あるいは不幸をもたらすと信じられるもの」（Mirriam Webster Dictionaryによる定義）の総称が「グリスグリス」である。 例えば、以下のようなものがある。 例えば、Five Finger Grass、Dragon Blood Sticks、Dixie Love Perfume、Brimstoneなどである。 1946年の本には、「Five Finger Grassは葉を5つに割ったものである」と説明されている。 1946年の本によると、「五指草」は葉を5つに割ったもので、家に飾ると魔除けになると信じられていた。 龍血棒は金運、商売運、恋愛運をもたらすと言われていた。 この棒を肌身離さず持っていると、幸運が訪れると言われていた。 Dixie Love Perfumeは、恋愛を後押しする香りとして注目された。 ブリムストーンは、悪霊を追い払い、家庭にかけられた呪文を打ち消すために使われ、消臭が必要な部屋で燃やされた。 これらは伝統的に地元の店で入手できた。
使用者はしばしば、”Two Jacks Extract “で手を洗うなど、こうしたアイテムを使う前に追加の工程を踏まなければならないことがあった。 これらの用品を販売するのは、フードゥーショップのみであることが知られている。
アメリカ南部では、フードゥーは主にプロテスタントのキリスト教徒によって実践されている。
ブードゥーとスピリチュアリズム 編集
ニューオーリンズ・スピリチュアリスト教会は、19世紀初頭のイリノイとウィスコンシンで影響力のあったサウクの戦争長、ブラックホークの霊を称えている。 ニューオーリンズのスピリチュアリストは、スピリチュアリズム、ヴォダン、カトリシズム、ペンテコステリズムが混ざり合った宗教である。 ニューオーリンズに残るヴードゥーの影響を受けたスピリチュアリストの教会は、これらのスピリチュアリズムと他のスピリチュアルな実践が融合した結果である
。