CommercialiseringEdit
Tijdens de jaren 1930 ging Voodoo ondergronds toen New Orleans een steeds populairdere toeristische bestemming werd. Voodoo werd exotisch geportretteerd in de speelfilm White Zombie uit 1932. Er ontstond een populaire misvatting dat de belangrijkste elementen van Voodoo het toveren van vloeken en het steken van spelden in poppen waren. In die tijd maakten sommigen misbruik van de traditie door “handel te drijven in bijgeloof” en nepdrankjes, -poeders en -gris te verkopen.
In het begin van de 21e eeuw is Voodoo een onderdeel geworden van de toeristische attracties in New Orleans; commerciële belangen hebben getracht munt te slaan uit de populaire belangstelling voor de godsdienst. Winkels die amuletten, gris-gris, kaarsen en poeders verkopen, komen zowel toeristen als beoefenaars tegemoet.
Het New Orleans Historic Voodoo Museum herbergt talrijke artefacten en verzorgt dagelijkse rondleidingen door het museum, het St. Louis Kerkhof en het French Quarter (New Orleans). Het museum verleent ook spirituele diensten, waaronder huwelijksinzegeningen, huwelijksceremonies, consultaties en andere rituelen. In augustus 1995 hielden voodoobeoefenaars een ritueel in Bywater om te proberen het misbruik van crackcocaïne, inbraken, prostitutie en aanrandingen te verjagen.
Louisiana Voodoo in de MediaEdit
Weliswaar bestaat er media-inhoud die de voodoo-praktijken nauwkeurig weergeeft, maar veel populaire romans (zoals Voodoo Season (2006) en Voodoo Dreams (1995) van Jowell Parker Rhodes), en horrorfilms (zoals White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) of Hoodoo for Voodoo (2006)), zijn een verkeerde voorstelling van de werkelijke Voodoo-tradities.
Voodoo staat centraal in het plot van de James Bond-film Live and Let Die uit 1973. De belangrijkste schurk van Bond, Dr Kananga, gebruikt de angst voor Voodoo om de plaatselijke bevolking weg te jagen van zijn papavervelden waar hij opium verbouwt (om te zetten in heroïne) om het “gratis weg te geven” in de straten van New Orleans. Verschillende verwijzingen naar voodoo, zoals het zich heeft ontwikkeld in de populaire cultuur, met inbegrip van vergiften gebruikt op pijlen, gekrompen hoofden, enz. verschijnen in de hele film. inclusief het opstaan uit de dood van de secundaire schurk Baron Samedi.
Een meer recent voorbeeld van Voodoo die wordt geportretteerd in populaire media is in de bekende Amerikaanse tv-show, American Horror Story: Coven. De serie gaat over heksen in New Orleans, en presenteert een groep blanke heksen naast een groep zwarte heksen die Voodoo beoefenen. Er is echter één zwarte vrouw in de gelederen van de verder blanke heksen, Queenie genaamd. Haar magische gave is die van een menselijke voodoo-pop; ze kan anderen pijn doen door zichzelf te verminken. Zoals schrijfster Amanda Kay LeBlanc schrijft in haar artikel, (Re)centering whiteness in American Horror Story: Coven, “vertrouwt Coven onevenredig op geweld tegen zwarte lichamen om het publiek horror te bieden.”
De show portretteert ook dit geweld als een groot deel van Voodoo als gepleegd zonder empathie; Coven toont Queenie, de zwarte Voodoo-heks, die mensen pijn doet met haar Voodoo-magie zonder wroeging: “Queenie gebruikt haar voodoo-pop-achtige krachten om met geweld een mannelijke klant aan te vallen die haar voortdurend beledigde in het fried chicken-restaurant waar ze werkte, totdat ze haar hand in de frituurolie steekt om de man te verbranden. De camera blijft hangen op Queenie’s lachende gezicht: ze is blij dat ze hem pijn heeft gedaan. Queenie alleen weet dat zij de gruwelijke brandwonden van deze man heeft veroorzaakt en, hoewel we haar steunen, is haar glimlach dreigend en bedreigend”. De show verbindt voodoo met meedogenloos geweld, wat bijdraagt aan een onrealistisch beeld van de Afrikaanse religie.
Een personage met de naam Marie Laveau, gebaseerd op de waargebeurde historische figuur, verschijnt ook in American Horror Story: Coven als een Voodoo-praktiserende heks. Voodoo, voor zowel haar personage als dat van Queenie, is verbonden met zowel woede als gevaarlijke seksualiteit in de show. “In Coven worden de zwarte vrouwen afgebeeld als vrouwelijk, en zeker seksueel, maar in tegenstelling tot hun blanke tegenhangers, worden vrouwelijkheid en seksualiteit verbonden met hun wilde dierlijkheid”. Bijvoorbeeld, beide vrouwen hebben seksuele/romantische relaties met een gewelddadige zwarte minotaurus. Hoewel de witte heksen in de serie ook seksuele relaties hebben, is “gedurende het hele seizoen, Leveau en Queenie’s connectie met de Minotaurus hun enige seksuele en romantische relatie”.
Louisiana Voodoo was ook prominent aanwezig en speelde een centrale rol in het mysterie van seriemoorden in New Orleans voor het videospel Gabriel Knight uit 1993: Sins of the Fathers, met Marie Laveau en andere historische figuren van Louisiana Voodoo genoemd in de verhaallijn.
In de Disney-film The Princess and the Frog uit 2009, wordt New Orleans Voodoo afgebeeld door de belangrijkste Disney-schurk van het verhaal, Dr. Facilier (ingesproken door Keith David) die een bokor of heksendokter is. Dit wordt geïllustreerd door zijn kostuum, zijn onheilspellende aanwezigheid en de talisman die hij bij zich draagt. Facilier verandert Naveen, de Disneyprins van de film, en indirect Tiana, de Disneyprinses van de film, in kikkers. Omgekeerd is de fee van de film, Mama Odie (ingesproken door Jenifer Lewis), een Voodoo-koningin die zich alleen in het wit kleedt. Ze heeft een bekende genaamd Juju, een slang die dienst doet als alles van een wandelstok tot een brug, en ze woont in een verlaten schip in de bayou.
Louisiana Voodoo en ChristendomEdit
Als gevolg van de fusie van de Franstalige cultuur en Voodoo in Louisiana, associeerden Creolen van kleur veel Voodoo geesten met de christelijke heiligen waarvan bekend is dat ze over hetzelfde domein heersen. Hoewel sommige doctrinaire leiders van beide tradities van mening zijn dat voodoo en katholieke praktijken met elkaar in strijd zijn, wordt in de volkscultuur aangenomen dat beide heiligen en geesten als bemiddelaars optreden, waarbij de katholieke priester of de voodoo Legba de leiding hebben over specifieke respectieve activiteiten. Vroege volgelingen van Voodoo in de Verenigde Staten namen de beeltenis van de katholieke heiligen over om hun geesten te vertegenwoordigen.
Andere katholieke gebruiken die in Louisiana Voodoo werden overgenomen zijn onder meer het bidden van het Weesgegroet en het Onze Vader.
Louisiana Voodoo en racismeEdit
Discussie onder de blanke gemeenschap over Voodoo werd gebruikt om sensationalistische negatieve stereotypen van zwarte mensen en gemeenschappen van kleur te voeden, vooral in het zuiden. De religie werd een levensvatbaar discours voor blanke supremacisten vanwege haar subalterne bestaan, connecties met Afrikaanse praktijken, bezorgdheid over haar connectie met zwarte samenzwering en slavenopstand, en haar machtige gekleurde vrouwen.
In de jaren 1800 bijvoorbeeld portretteerden de kranten van Louisiana de Voodoo-praktijken gewoonlijk op een negatieve manier, met artikelen als “Voodous on the Rampage”. Ze beschreven geruchten over dierenoffers, zombies en geesten, en sensationele verhalen over verdorven daden die de zwarten door Voodoo hadden laten begaan. Dit beeld van Voodoo droeg bij tot het idee dat zwarte mensen bijgelovige primitieven waren.
Verhalen over Voodoo-praktijken werden ook typisch gebruikt om de dreiging van zwarte en vrouwelijke rebellie aan te tonen, en werden dus gebruikt als rationale voor de noodzaak om gemeenschappen van kleur te reguleren. Voodoo-verhalen dienden als bevestiging van rationalisaties van blanke suprematie voor blank publiek, door de “wildheid” en “barbaarsheid” van mensen van Afrikaanse afkomst af te beelden, en dus in contrast daarmee de standvastigheid en intelligentie van blanke mensen. Deze opvattingen werden gebruikt om de verschrikkingen van zwart stemrecht, desegregatie, en interraciale vermenging te benadrukken – vooral omdat blanke supremacisten Voodoo zagen als een symbool van de dreiging van “negerdominantie”.
Voorstellingen over Voodoo droegen er ook toe bij dat de criminaliteit van zwarten een aanvaard sociaal feit werd, en dat de perceptie van zwarte mannen als primitief, dierlijk en vaak als verkrachters werd gecreëerd en versterkt, waardoor argumenten werden aangevoerd voor het gebrek aan kiesrecht voor zwarte mannen en voor wettelijke segregatie, en waardoor jarenlang politiek geweld in het Zuiden werd verontschuldigd. Maar zelfs nadat zwarte mannen het kiesrecht hadden verworven, benadrukten voodooverhalen vaak de gevaarlijke vermenging van blanke vrouwen en zwarte mannen in rituele ruimten, waarbij gekleurde mannen nog steeds als verkrachters werden afgeschilderd. Deze perceptie was een van de centrale argumenten voor de voortdurende segregatie en “repressief geweld”. Later droeg dit beeld van zwarte criminaliteit bij aan de rechtvaardiging van de “massa-gevangenis, arbeidsuitbuiting en regulering van vrouwelijke seksualiteit” die de sociale orde in het Jim Crow-tijdperk vorm gaven.
HoodooEdit
Hoewel Hoodoo niet rechtstreeks afstamt van Voodoo en de twee afzonderlijke spiritualiteiten/religies zijn, zijn er ook veel bijgeloven die verband houden met de beoefening van Hoodoo. Hoewel deze spiritualiteit geen equivalent is van het Voodoo-geloof, is de opkomst ervan deels een gevolg van de Voodoo-traditie en de revolutionaire geest die in Voodoo besloten ligt na de Haïtiaanse Revolutie en de komst van Haïtiaanse en Haïtiaans-Cubaanse immigranten naar New Orleans en die sindsdien een aanzienlijke invloed hebben gehad.
In de Hoodoo-kruidenkunde was het “cure-all” erg populair onder de volgelingen. Het wondermiddel was een Hoodoo-mengsel dat alle problemen kon oplossen. Het Hoodoo kruidengenezingssysteem omvatte een verscheidenheid aan ingrediënten voor cure-alls; één recept was het mengen van jimson weed met zwavel en honing. Het mengsel werd in een glas gedaan, dat tegen een zwarte kat werd gewreven, en dan werd het mengsel langzaam genipt.
De Hoodoo pop is een vorm van gris-gris en een voorbeeld van sympathische magie. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, worden Hoodoo poppen meestal gebruikt om te zegenen en hebben ze geen kracht om te vervloeken. Volgens Jerry Gandolfo is het doel van het steken van spelden in de pop niet om pijn te veroorzaken bij de geassocieerde persoon, maar eerder om een foto van een persoon of een naam op de pop te spelden, die traditioneel een geest vertegenwoordigt. De gris-gris wordt uitgevoerd vanuit een van de vier categorieën: liefde; macht en overheersing; geluk en financiën; en ontkruisen.
Hoodoo-beoefenaars hebben in de loop van de geschiedenis van de praktijk verschillende hulpmiddelen gebruikt om de kwalen van hun klanten op te lossen. De algemene naam voor de voorwerpen is “gris-gris”-talismannen, amuletten, voodoobezweringen, spreuken of bezweringen “waarvan men gelooft dat ze in staat zijn het kwaad af te weren en geluk te brengen voor zichzelf of ongeluk te brengen voor een ander” (zoals gedefinieerd door het Mirriam Webster Dictionary). Voorbeelden zijn: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume en Brimstone. Uitleg in een boek uit 1946 zei dat Five Finger Grass een blad was dat in vijf stukken was verdeeld. Men geloofde dat als het in iemands huis werd opgehangen, het alle kwaad zou afweren. Van Drakenbloedstokken werd gezegd dat ze geluk brachten in geld, zaken en liefde. Een stok dicht bij een persoon houden zou geluk brengen. Dixie Love Perfume stond bekend als een geur om romantiek aan te moedigen. Brimsteen werd gebruikt om boze geesten weg te houden en spreuken tegen te gaan die over huishoudens werden uitgesproken, en werd gebrand in kamers die ontgeurd moesten worden. Deze waren van oudsher verkrijgbaar in plaatselijke winkels.
De gebruiker moest vaak extra stappen in een proces nemen alvorens dergelijke voorwerpen te gebruiken, zoals het wassen van de handen in “Two Jacks Extract.” Alleen van hoodoo-winkels is bekend dat zij deze benodigdheden verkochten. Veel voodoo-beoefenaars werden verondersteld bang te zijn voor deze hoodoo-artikelen.
In het Amerikaanse Zuiden wordt hoodoo voornamelijk beoefend door protestantse christenen.
Voodoo en SpiritualismeEdit
De spiritistische kerken in New Orleans eren de geest van Black Hawk, een Sauk-oorlogsopperhoofd dat invloedrijk was in het begin van de 19e-eeuwse Illinois en Wisconsin. De spiritistische godsdienst in New Orleans is een mengeling van spiritisme, vodun, katholicisme en pentecostalisme. De door Voodoo beïnvloede spiritistische kerken die in New Orleans zijn overgebleven, zijn het resultaat van een syncretisme van deze en andere spirituele praktijken.