Boskość jako jakość ma dwa różne zastosowania:
- Boska siła lub moc – moce lub siły, które są uniwersalne, lub przekraczają ludzkie możliwości
- Boskość stosowane do śmiertelników – cechy osób, które są uważane za mające jakiś specjalny dostęp lub związek z boskością.
Pokrywanie się występuje między tymi użyciami, ponieważ bóstwa lub boskie jednostki są często identyczne lub identyfikowane przez moce i siły, które są im przypisywane – w wielu przypadkach bóstwo jest po prostu uosobioną mocą lub siłą – i te moce i siły mogą być następnie rozszerzone lub przyznane śmiertelnym jednostkom. Na przykład Jehowa w dużej części Starego Testamentu jest ściśle związany z burzami i grzmotami. Mówi się, że przemawia on w grzmotach, a grzmoty są oznaką jego gniewu. Ta moc została następnie rozszerzona na proroków takich jak Mojżesz i Samuel, którzy sprawiali, że na ich wrogów spadały gromy (zob. Wj 9,23 i 1 Samuela 12,18). Boskość zawsze niesie ze sobą konotacje dobra, piękna, dobroczynności, sprawiedliwości i innych pozytywnych, prospołecznych atrybutów. W religiach monoteistycznych istnieje równoważna kohorta maleficznych nadprzyrodzonych istot i mocy, takich jak demony, diabły, afrety itp. które nie są umownie określane jako boskie; zamiast tego często używa się określenia demoniczne. Wiary panteistyczne i politeistyczne nie czynią takiego rozróżnienia; bogowie i inne istoty o transcendentnej mocy często mają złożone, nieszlachetne lub nawet irracjonalne motywacje swoich czynów. Zauważ, że podczas gdy terminy demon i demoniczny są używane w monoteistycznych religiach jako antonimy do boskości, w rzeczywistości pochodzą one od greckiego słowa daimón (δαίμων), które samo w sobie tłumaczy się jako boskość.
Istnieją trzy odrębne użycia boskości i boskości w dyskursie religijnym:
EntityEdit
W wiarach monoteistycznych, słowo boskość jest często używane w odniesieniu do pojedynczego Boga centralnego dla tej wiary. Często słowo to przyjmuje rodzajnik określony i jest pisane wielką literą – „Bóstwo” – tak jakby było to imię własne lub definitywne wyróżnienie. Boski – pisany wielką literą – może być użyty jako przymiotnik w odniesieniu do przejawów takiej Boskości lub jej mocy: np. „pławiąc się w Boskiej obecności…”
Terminy boskość i boski – pisane bez wielkiej litery i bez rodzajnika – są czasami używane na oznaczenie 'boga (bogów) lub pewnych innych istot i bytów, którym brakuje absolutnej boskości, ale leżą poza sferą ludzką. Obejmują one (bynajmniej nie jest to wyczerpująca lista):
Boska siła lub mocEdit
Jak wcześniej zauważono, bóstwa są ściśle związane z transcendentną siłą(ami) lub mocą(ami) przypisywaną im, do tego stopnia, że w niektórych przypadkach moce lub siły mogą być przywoływane niezależnie. To prowadzi do drugiego użycia słowa boski (i mniej powszechne użycie boskości): odnosić się do działania transcendentalnej mocy w świecie.
W swojej najbardziej bezpośredniej formie, działanie transcendentalnej mocy implikuje jakąś formę boskiej interwencji. W przypadku wierzeń pan- i politeistycznych oznacza to zazwyczaj bezpośrednie działanie tego czy innego boga na przebieg ludzkich wydarzeń. W greckiej legendzie, na przykład, to Posejdon (bóg morza) wywołał burzę, która zepchnęła statek Odyseusza z kursu podczas jego podróży powrotnej, a japońska tradycja głosi, że boski wiatr ocalił ich przed inwazją Mongołów. Modlitwy lub przebłagania są często składane konkretnym bogom panteizmu, aby uzyskać przychylność w konkretnych przedsięwzięciach: np. bezpieczną podróż, sukces w wojnie lub sezon obfitych plonów. Wiele religii na całym świecie – od japońskiego Shinto i chińskiej religii tradycyjnej, przez niektóre praktyki afrykańskie i wiary wywodzące się z Karaibów, po wierzenia rdzennych Amerykanów – utrzymuje, że bóstwa przodków lub bóstwa domowe zapewniają codzienną ochronę i błogosławieństwo. W religiach monoteistycznych, boska interwencja może przybierać bardzo bezpośrednie formy: cuda, wizje lub wstawiennictwo błogosławionych postaci.
Transcendentalna siła lub moc może również działać poprzez bardziej subtelne i pośrednie ścieżki. Wiary monoteistyczne generalnie popierają jakąś wersję boskiej opatrzności, która uznaje, że boskość wiary ma głęboki, ale niepoznawalny plan zawsze rozwijający się w świecie. Nieprzewidywalne, przytłaczające lub pozornie niesprawiedliwe wydarzenia są często zrzucane na „wolę boską”, w zwrotach takich jak muzułmańskie inshallah („jak Bóg zechce”) i chrześcijańskie „Bóg działa w tajemniczy sposób”. Często takie wiary przewidują możliwość boskiej odpłaty, gdzie bóstwo niespodziewanie wymierza sprawiedliwość złoczyńcom poprzez konwencjonalne działanie świata; od subtelnego zadośćuczynienia za drobne osobiste krzywdy, do spustoszeń na wielką skalę, takich jak zniszczenie Sodomy i Gomory czy biblijny Wielki Potop. Inne religie są jeszcze bardziej subtelne: doktryna karmy, wspólna dla buddyzmu i hinduizmu, jest boskim prawem podobnym do boskiej odpłaty, ale bez konotacji kary: nasze czyny, dobre czy złe, zamierzone czy niezamierzone, odbijają się na nas jako część naturalnego działania wszechświata. Filozoficzny taoizm proponuje również transcendentalną zasadę działania – w języku angielskim tłumaczoną jako tao lub dao, co oznacza „drogę” – która nie jest ani bytem, ani istotą samą w sobie, ale odzwierciedla naturalny, trwający proces świata. Współczesny zachodni mistycyzm i filozofia new age często używają terminu „Boskość” jako rzeczownika w tym drugim znaczeniu: niespecyficzna zasada lub istota, która daje początek światu i działa jako źródło lub źródło życia. W tych ostatnich przypadkach wyznania nie promują szacunku, jak to się dzieje w monoteizmach; raczej każde z nich sugeruje ścieżkę działania, która doprowadzi praktykującego do zgodności z boskim prawem: ahimsa – „nie szkodzić” – dla buddyjskich i hinduistycznych wyznań; de lub te – „cnotliwe działanie” – w taoizmie; i każda z licznych praktyk pokoju i miłości w myśli new age.
ŚmiertelnicyEdit
W trzecim użyciu, rozszerzenia boskości i boskiej mocy są przypisywane żyjącym, śmiertelnym jednostkom. Przywódcy polityczni są znani z tego, że rościli sobie prawo do rzeczywistej boskości w niektórych wczesnych społeczeństwach – starożytni egipscy faraonowie byli najważniejszym przypadkiem – przyjmując rolę obiektów kultu i przypisując sobie nadludzki status i moce. Częściej, i co bardziej istotne dla najnowszej historii, przywódcy jedynie powołują się na jakąś formę boskiego mandatu, sugerując, że ich rządy są zgodne z wolą Boga. Doktryna boskiego prawa królów została wprowadzona dopiero w XVII wieku, proponując, aby królowie rządzili na mocy boskiego dekretu; japońscy cesarze rządzili na mocy boskiego mandatu aż do wprowadzenia japońskiej konstytucji po II wojnie światowej.
Mniej politycznie, większość wyznań ma dowolną liczbę osób, które uważa się za dotknięte przez boskie siły: świętych, proroków, bohaterów, wyrocznie, męczenników i oświecone istoty, między innymi. Święty Franciszek z Asyżu, w katolicyzmie, podobno otrzymał instrukcje bezpośrednio od Boga i uważa się, że udziela on odpustu zupełnego wszystkim, którzy wyznają swoje grzechy i odwiedzają jego kaplicę w odpowiednim dniu. W mitologii greckiej matka Achillesa wykąpała go w rzece Styks, aby dać mu nieśmiertelność, a Herkules – jako syn Zeusa – odziedziczył niemal boskie moce. W religijnym taoizmie Lao Tsu jest czczony jako święty posiadający własne moce. Różne osoby w wierze buddyjskiej, począwszy od Siddharthy, uważane są za oświecone, a w religijnych odmianach buddyzmu przypisuje się im boskie moce. Chrystus w Biblii jest uważany za Syna Bożego i mówi się, że dokonał boskich cudów.
Ogólnie rzecz biorąc, śmiertelnicy o boskich cechach są starannie odróżniani od bóstwa lub bóstw w głównym panteonie ich religii. Nawet wiara chrześcijańska, która generalnie utrzymuje Chrystusa jako identycznego z Bogiem, rozróżnia między Bogiem Ojcem a Chrystusem, spłodzonym Synem. Istnieją jednak pewne ezoteryczne i mistyczne szkoły myślenia, obecne w wielu religiach – sufi w islamie, gnostycy w chrześcijaństwie, adwaitańscy hinduiści, buddyści zen, jak również kilka niespecyficznych perspektyw rozwiniętych w filozofii new age – które utrzymują, że wszyscy ludzie są w istocie boscy lub zjednoczeni z Boskością w nietrywialny sposób. Taka boskość, w tych wierzeniach, wyrażałaby się naturalnie, gdyby nie była przesłonięta przez społeczny i fizyczny świat, w którym żyjemy; trzeba ją wydobyć na pierwszy plan poprzez odpowiednie praktyki duchowe.