Confederação do Pé Negro

População e Território

O território tradicional da Confederação do Pé Negro tem sido descrito como aproximadamente a metade sul de Alberta e Saskatchewan, e a porção norte de Montana. No oeste, a confederação foi delimitada pelas Montanhas Rochosas e seus limites orientais se estendem além das Grandes Colinas de Areia do leste de Saskatchewan. No censo de 2016, 22.490 pessoas foram identificadas como tendo ascendência de Pés Negros.

Vida Pré-Contacto

A cultura tradicional do Pés Negros baseia-se na caça ao bisonte, ligando-os intrinsecamente às Planícies, vivendo livremente na terra, seguindo os bisontes através das planícies até aos locais de caça onde utilizavam saltos e corridas de bisontes. Devido à sua portabilidade, o povo Pés Negros vivia em acampamentos abrigados em tipis. Eles também caçavam outras grandes espécies de caça, como veados, complementando sua dieta com nozes, frutas e vegetais.

Os Pés Negros também eram conhecidos por serem guerreiros ferozes com um poderoso sistema de aliança que incluía não só as nações da confederação, mas outras nações Athabaskan, como os Tsuut’ina. Os guerreiros eram reverenciados entre o povo, e pertenciam a sociedades sagradas que honravam e punham à prova a sua coragem e habilidade. Apesar da significativa perda populacional como resultado da guerra, a Confederação Blackfoot permaneceu um dos mais poderosos grupos indígenas das planícies do norte, impedindo temporariamente a expansão para o oeste dos colonos europeus.

Montanhas Brilhantes – os Antigos de Guy Clarkson,National Film Board of Canada

Sociedade e Cultura

Durante o verão, os grupos convergiam para caçar bisontes, e celebravam com festas e danças elaboradas. A Dança do Sol, uma celebração comunitária realizada anualmente em meados do Verão, era o aspecto central da vida cultural do Pé Negro. Os colonos e missionários europeus se opunham às complexas e bem estabelecidas tradições do Pés Negro. Leis e políticas assimilatórias foram implementadas a fim de erradicar a expressão da cultura tradicional (Veja também Ato Indiano e Escolas Residenciais.)No entanto, as histórias orais do Pé Negro passaram tradições culturais para as gerações futuras, incluindo a participação em lodges de suor e sociedades sagradas (como a Sociedade do Chifre), usando feixes de medicamentos, e outros meios de purificação do corpo e da alma.

Religião e Espiritualidade

Embora as histórias de criação difiram entre as nações do Pé Negro, elas geralmente acreditam que o Criador (também conhecido como Homem Velho ou N’api) era considerado como personificado pela luz, e por isso também era considerado como o início do dia, o começo da vida. Como em outras religiões indígenas, o Criador é não-humano e não-gênero. O Velho Homem criou e é eternamente parte de todas as pessoas vivas, criaturas e formas de vida na terra.

Língua

A língua Blackfoot faz parte do grupo linguístico Algonquian. Ela é falada pelas três nações da Confederação do Pé Negro com apenas pequenas variações no dialeto (veja Siksikáí’powahsin: Blackfoot Language).

John William Tims, um missionário anglicano, criou o silabário do Pé Negro (um tipo de sistema de escrita) enquanto ele viveu entre os pés negros de 1883 a 1895. Hoje em dia, o silabário é raramente usado. Em 1975, o sistema de escrita do Pé Negro mudou oficialmente para refletir melhor os sons e as palavras da língua. A ortografia (sistema ortográfico) usa tipicamente o seguinte:

Existem algumas diferenças linguísticas entre os dialectos do Pé Negro. As diferenças lexicais (ou seja, usos de palavras diferentes para a mesma referência, ou significados diferentes atribuídos à mesma palavra) envolvem palavras que não fazem parte da cultura indígena. Forexample, a palavra para “sorvete” em Kainai é sstónniki (literalmente “leite frio”) e áísstoyi em Siksika (literalmente “aquilo que é frio”). As gramáticas dialectais também têm diferentes divisões de gênero (ou seja, masculino/feminino/neutro/neutro e animal/inanimado). Por exemplo, a palavra para cinzeiro em Kainai – iitáísapahtsimao’p – é de gênero animado; em Piikani, a mesma palavra é de gênero inanimado. A fonologia (sistemas de sons) também difere entre as tribos, mas em geral,os povos Siksika, Kainai e Piikani podem se entender.

As escolas residenciais e outras políticas de assimilação cultural corroem o uso da língua tradicional e as práticas culturais. Em 2016, Statistics Canada relatou que 5.565 pessoas se identificaram como falantes de uma língua do Pé Negro, com 98,7% vivendo em Alberta. No entanto, este número não especifica o número de falantes fluentes. Considerada uma língua ameaçada de extinção, existem vários programas linguísticos para promover o seu ressurgimento. De fato, o Ministério da Educação de Alberta, através de consultas com os mais velhos e educadores do Pé Negro, oferece apoio integral ao ensino da língua do Pé Negro desde o jardim de infância até a 12ª série, tanto para estudantes indígenas como não indígenas.

Did You Know?

The Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) fez parceria com uma empresa de realidade aumentada e virtual chamada Mammoth para criar o Thunder VR, uma ferramenta imersiva de preservação da língua e aprendizado da cultura do Pé Negro. O jogo de realidade virtual, baseado num romance gráfico do Blackfoot chamado Thunder, conta a antiga história do Blackfoot de um homem que perde sua esposa e deve percorrer uma grande distância para desafiar o espírito do Thunder (Ksistsikoom) para tê-la de volta. Thunder foi desenvolvido por USAYyouth e Kainai mais velho Randy Bottle (Saakokoto). O jogo de alta tecnologia, narrado por Saakokoto, foi concebido para ensinar a ameaçada linguagem do Pé Negro a uma nova geração de aprendizes e está a ser anunciado como um “mash-up” de tradição e tecnologia. USAY e Mammoth, duas organizações baseadas em Calgary, receberam financiamento do Governo do Canadá e estão planejando levar o Thunder VR, juntamente com 27 fones de ouvido Oculus Go, para as escolas de Calgary no outono de 2019. Thunder VR está disponível como um download gratuito em Oculus Go.

História Colonial

A influência dos europeus na América do Norte precedeu o contato com a Confederação do Pé Negro. Embora os primeiros comerciantes europeus não tenham encontrado os povos Blackfoot até meados do século XVIII, os cavalos – trazidos para a América do Norte pelos espanhóis – provavelmente chegaram até eles através do comércio do Ocidente entre 1725 e 1731. Por volta da mesma época, eles receberam armas de fogo dos comerciantes vizinhos Cree e Assiniboine. Durante a maior parte dos séculos XVIII e XIX, o Pé Negro equestre dominou a sua área de caça e esteve quase constantemente em guerra com os Cree, Assiniboine, Crow, Nez Percé, Shoshone e outras nações. Eles frequentavam os postos da Hudson’s Bay Company e da North West Company no rio North Saskatchewan, mas lutaram com caçadores americanos e comerciantes livres no sul até 1870, quando as tropas americanas massacraram cerca de 173 Piikanipeople em Fort Ellis, na atual Montana, de acordo com um oficial militar dos EUA. Testemunhas Piikani afirmaram que os mortos eram cerca de 220 pessoas.

A população da confederação variou ao longo deste período, com estimativas variando entre 20.000 em 1833 e 6.350 após a epidemia de varíola de 1837. Do final do século XVIII até meados do século XIX, tanto os Tsuut’ina como o povo do Gros Ventre, embora cultural e linguisticamente distintos das outras nações Blackfoot, foram aliados da confederação por razões políticas.

Enfrentando a realidade da diminuição dos rebanhos de bisontes e do aumento da colonização europeia – ambos encorajados por governos oportunistas de colonos – os Pés Negros foram confrontados com opções mínimas, e procuraram protecção cultural e política nas suas pátrias.

Tratados

O Pés Negros assinou um tratado com o governo americano em 1855, e em 1877 assinou o Tratado 7 com o governo canadiano. A maioria dos Piikani se estabeleceu em uma reserva em Montana – em 2010, a população indígena desta reserva era mais de 9.000 – enquanto os Siksika, Kainai e as nações Piikani do Norte estabeleceram reservas no sul de Alberta.

No final do século XIX, os bisontes estavam desaparecendo nas planícies. Além disso, as reservas efetivamente puseram um fim às formas tradicionais de vida, incluindo a caça ao bisonte. Os historiadores geralmente se referem ao inverno de 1883-84 como o “inverno da fome” devido à fome generalizada que atormentava a confederação naquela época.

Contemporary Life

As nações Blackfoot têm sido capazes de reter grande parte de sua cultura tradicional diante da adversidade. Hoje, as nações do Pé Negro são comunidades vibrantes que enfatizam a cultura tradicional na educação, bem-estar e programas de cura, e em outros aspectos da vida diária. Muitos povos Blackfoot dependem da pecuária e da agricultura, mas também operam negócios de propriedade indígena em áreas como turismo, e extração e gestão de recursos.

Politicamente, as nações Blackfoot estão representadas através de chefes e conselhos eleitos, bem como através da Corporação de Gestão do Tratado 7, que presta serviços de advocacia e consultoria. A própria Confederação Pés Negros é a fonte de algum politalmentum, com conferências anuais realizadas entre as nações membros que visam facilitar uma maior organização e influência coletiva. As nações membros também negociaram e alcançaram vitórias de forma independente com os governos provinciais e federais no que diz respeito à autogovernação, autodeterminação e reivindicações de terras, entre outras questões.

Em 2014, a confederação juntou-se a outras Primeiras Nações na assinatura do Tratado Iinii ou Tratado de Búfalo, incluindo: a Nação Blackfeet (banda americana), Assiniboine e Gros Ventre Tribes of Fort Belknap Reservation, Assiniboine e Dakota(Sioux)Tribes of Fort Peck Reservation, Confederated Salish e Kootenai Tribes (ver também Coast and Interior Salish),e a Nação Tsuut’ina. Em 2015, a Nação Stoney Nakoda e a Nação Samson Cree também assinaram este “tratado aberto”, que está aberto a outras primeiras nações do Canadá e dos EUA. Entre outras questões, os signatários concordaram em unir o poder político das nações indígenas das Planícies do Norte, trabalhar para a conservação dos bisontes e fortalecer as relações tradicionais com a terra.