Filosofia da Não-Violência de Gandhi

Com Gandhi, a noção de não-violência atingiu um estatuto especial. Ele não apenas teorizou sobre ela, mas adotou a não-violência como uma filosofia e um modo de vida ideal. Ele nos fez entender que a filosofia da não-violência não é uma arma dos fracos; é uma arma, que pode ser experimentada por todos.

A não-violência não foi invenção de Gandhi. Ele é chamado de pai da não-violência porque, segundo Mark Shepard, “Ele elevou a ação não-violenta a um nível nunca antes alcançado “1 Krishna

Kripalani afirma novamente “Gandhi foi o primeiro na história da humanidade a estender o princípio da não-violência do indivíduo ao plano social e político “2: Satyagraha.

Vista de Gandhi sobre Violência / Não Violência

Gandhi viu violência pejorativamente e também identificou duas formas de violência; Passiva e Física, como vimos anteriormente. A prática da violência passiva é um assunto cotidiano, consciente e inconscientemente. É novamente o combustível que acende o fogo da violência física. Gandhi entende a violência a partir de sua raiz sânscrita, “himsa”, que significa lesão. Em meio à hiper violência, Gandhi ensina que aquele que possui a não-violência é abençoado. Abençoado é o homem que pode perceber a lei do ahimsa (não-violência) no meio do fogo furioso do himsa ao seu redor. Nós nos curvamos em reverência a tal homem pelo seu exemplo. Quanto mais adversas as circunstâncias ao seu redor, mais intenso cresce o seu anseio de libertação da escravidão da carne, que é um veículo do himsa… 3Gandhi se opõe à violência porque ela perpetua o ódio. Quando parece fazer ‘bem’, o bem é apenas temporário e não pode fazer nenhum bem a longo prazo. Um verdadeiro activista da não-violência aceita a violência sobre si próprio sem a infligir a outro. Isto é heroísmo, e será discutido em outra seção. Quando Gandhi diz que, no curso da luta pelos direitos humanos, se deve aceitar a violência e a auto-suficiência, ele não aplaude a covardia. A covardia para ele é “a maior violência, certamente, muito maior do que o derramamento de sangue e similares que geralmente vão sob o nome de violência”.4 Para Gandhi, os perpetradores de violência (a quem ele se referiu como criminosos), são produtos da desintegração social. Gandhi sente que a violência não é uma tendência natural dos humanos. É uma experiência aprendida. Há necessidade de uma arma perfeita para combater a violência e isso é não-violência.Gandhi entendeu a não-violência a partir de sua raiz sânscrita “Ahimsa”. Ahimsa é apenas traduzido para significar não-violência em inglês, mas isso implica mais do que apenas evitar a violência física. Ahimsa implica a não-violência total, sem violência física, e sem violência passiva. Gandhi traduz Ahimsa como amor. Isto é explicado por Arun Gandhi em uma entrevista assim: “Ele (Gandhi) disse ahimsa significa amor. Porque se você tem amor por alguém, e você respeita essa pessoa, então você não vai fazer nenhum mal a essa pessoa”.5 Para Gandhi, a não-violência é a maior força à disposição da humanidade. É mais poderosa do que qualquer arma de destruição em massa. Ela é superior à força bruta. É uma força viva de poder e ninguém foi ou jamais será capaz de medir seus limites ou sua extensão. A não-violência de Gandhi é a busca da verdade. A verdade é o aspecto mais fundamental da Filosofia da não-violência de Gandhi. Toda a sua vida tem sido “experiências de verdade”. Foi neste curso de sua busca da verdade que Gandhi descobriu a não-violência, o que ele explicou mais adiante em sua Autobiografia assim “Ahimsa é a base da busca da verdade”. Estou percebendo que essa busca é vã, a menos que seja fundada sobre ahimsa como base”.6 A verdade e a não-violência são tão antigas quanto as colinas. Para que a não-violência seja forte e eficaz, ela deve começar com a mente, sem a qual será a não-violência dos fracos e covardes. Um covarde é uma pessoa que carece de coragem ao enfrentar uma situação perigosa e desagradável e tenta evitá-la. Um homem não pode praticar ahimsa e, ao mesmo tempo, ser um covarde. A verdadeira não-violência é dissociada do medo. Gandhi sente que a posse de armas não é apenas covardia, mas também falta de coragem ou destemor. Gandhi enfatiza isso quando diz: “Eu posso imaginar um homem totalmente armado para ser um covarde de coração”. A posse de armas implica um elemento de medo, se não covardia, mas a verdadeira não-violência é impossível sem a posse de um destemor não adulterado”.7 Diante da violência e da injustiça, Gandhi considera a resistência violenta preferível à submissão covarde. Há esperança de que um homem violento possa algum dia ser não-violento, mas não há espaço para um covarde desenvolver destemor.

Como pioneiro mundial na teoria e prática não-violenta, Gandhi afirmou inequivocamente que a não-violência continha uma aplicabilidade universal. Na sua carta a Daniel Oliver em Hammana Líbano no dia 11 de 1937, Gandhi usou estas palavras: “Eu não tenho nenhuma mensagem a dar exceto esta que não há libertação para qualquer povo nesta terra ou para todo o povo desta terra exceto pela verdade e não-violência em cada caminhada da vida sem nenhuma exceção “8 Nesta passagem, Gandhi promete “libertação” pela não-violência para povos oprimidos sem exceção. Falando principalmente em relação à não-violência como filosofia bibliotecária nesta passagem, Gandhi enfatiza o poder da não-violência para emancipar-se espiritual e fisicamente. É uma ciência e por si só pode levar a uma democracia pura.

Satyagraha, o Centro da Contribuição de Gandhi para a Filosofia da Não-Violência

Será bom aqui examinar o que Stanley E. Jones chama de “o centro da contribuição de Gandhi para o mundo”. Tudo o resto é marginal em relação a ele. Satyagraha é a quintessência do Gandhismo. Através dela, Gandhi introduziu um novo espírito ao mundo. É a maior de todas as contribuições de Gandhi para o mundo.

O que é Satyagraha?

Satyagraha (pronuncia-se sat-YAH-graha) é um composto de dois substantivos sânscritos satya, que significa verdade (de ‘sat’- ‘ser’ com um sufixo ‘ya’), e agraha, que significa “agarrar firme” (um substantivo feito a partir do agra, que tem sua raiz ‘grah’- ‘agarrar’, ‘agarrar’, com o prefixo verbal ‘a’ – ‘para’ ‘para’). Assim Satyagraha significa literalmente devoção à verdade, permanecendo firme na verdade e resistindo à inverdade de forma ativa, mas não violenta. Como a única maneira de Gandhi chegar à verdade é pela não-violência (amor), segue-se que Satyagraha implica uma busca inabalável da verdade usando a não-violência. Satyagraha, segundo Michael Nagler, significa literalmente ‘apegar-se à verdade’, e foi exatamente assim que Gandhi entendeu isso: “Apegar-se à verdade de que somos todos um debaixo da pele, que não existe tal coisa como um confronto ‘ganhar/perder’ porque todos os nossos interesses importantes são realmente os mesmos, que conscientemente ou não todas as pessoas querem unidade e paz com todas as outras “9 Colocando sucintamente, Satyagraha significa ‘força da verdade’ , ‘força da alma’ ou como Martin Luther Jr. lhe chamaria ‘amor em acção’. Satyagraha tem sido muitas vezes definida como a filosofia de resistência não violenta mais famosa de Mahatma Gandhi, ao forçar um fim ao domínio britânico. Gene Sharp não hesitou em definir Satyagraha simplesmente como “Não-Violência Gandhiana “10

Hoje, como diria Nagler, quando usamos a palavra Satyagraha, às vezes queremos dizer aquele princípio geral, o fato de que o amor é mais forte que o ódio (e podemos aprender a usá-lo para superar o ódio), e às vezes queremos dizer mais especificamente resistência ativa por um grupo reprimido; às vezes, ainda mais especificamente, aplicamos o termo a um determinado movimento como o Salt Satyagraha etc. Vale a pena observar a forma como Gandhi usa Satyagraha.

Vista de Satyagraha de Gandhi

Satyagraha não era um plano preconcebido para Gandhi. Evento em sua vida que culminou em seu “voto de Bramacharya”,11 o preparou para isso. Ele portanto sublinhou:

Eventos estavam se moldando em Joanesburgo a ponto de fazer desta auto-purificação da minha parte uma preliminar como se fosse para Satyagraha. Agora posso ver que todos os principais acontecimentos da minha vida, culminando no voto de Bramacharya, estavam me preparando secretamente para isso. 12

Satyagraha é uma arma moral e o stress está na força da alma sobre a força física. Ela visa vencer o inimigo através do amor e do sofrimento paciente. Visa conquistar uma lei injusta, não para esmagar, punir ou vingar-se contra a autoridade, mas para convertê-la e curá-la. Embora tenha começado como uma luta pelos direitos políticos, Satyagraha tornou-se, a longo prazo, uma luta pela salvação individual, que poderia ser alcançada através do amor e do auto-sacrifício. Satyagraha destina-se a superar todos os métodos de violência. Gandhi explicou em uma carta a Lord Hunter que Satyagraha é um movimento baseado inteiramente na verdade. Ele substitui toda forma de violência, direta e indireta, velada e revelada e seja em pensamento, palavra ou ação.

Satyagraha é para os fortes em espírito. Um céptico ou uma pessoa tímida não o pode fazer. Satyagraha ensina a arte de viver bem assim como de morrer. É o amor e a firmeza inabalável que vem dele. Seu treinamento é destinado a todos, independentemente da idade e do sexo. O treino mais importante é mental e não físico. Tem alguns preceitos básicos tratados abaixo.

Os Preceitos Básicos de Satyagraha

Existem três preceitos básicos essenciais para Satyagraha: Verdade, Não-violência e auto-suficiência. Estes são chamados os pilares de Satyagraha. A incapacidade de compreendê-los é uma desvantagem para a compreensão da não-violência de Gandhi. Estes três fundamentos correspondem aos termos sânscritos:

” Sat/Satya – Verdade que implica abertura, honestidade e justiça

“. Ahimsa/Nonviolência – recusa de infligir danos aos outros.

” Tapasya – vontade de auto-sacrifício.

Estes conceitos fundamentais são elaborados abaixo.

1.Satya/Truth:

Satyagraha como dito antes significa literalmente força da verdade. A verdade é relativa. O homem não é capaz de conhecer a verdade absoluta. Satyagraha implica trabalhar firmemente para a descoberta da verdade absoluta e converter o adversário em uma tendência no processo de trabalho. O que uma pessoa vê como verdade pode ser tão claramente falso para outra. Gandhi fez da sua vida uma série de experiências com a verdade. Ao agarrar-se à verdade, ele afirma estar fazendo um esforço incessante para encontrá-la.

A concepção de verdade de Gandhi está profundamente enraizada no hinduísmo. A ênfase de Satya-truth é primordial nos escritos dos filósofos indianos. “Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – não há religião ou dever maior que a verdade”, ocupa um lugar de destaque no hinduísmo. Alcançar a verdade pura e absoluta é alcançar o moksha. Gandhi sustenta que a verdade é Deus, e mantém que ela é uma parte integrante de Satyagraha. Ele explica assim:

O mundo repousa sobre a base de satya ou verdade; asatya significando inverdade também significa “inexistente” e satya ou verdade, significa que aquilo que é de inverdade não existe tanto. A sua vitória está fora de questão. E a verdade sendo “aquilo que é” nunca pode ser destruída. Esta é a doutrina de Satyagraha em poucas palavras.13

2. Ahimsa:

No Satyagraha de Gandhi, a verdade é inseparável de Ahimsa. Ahimsa expressa como antigo preceito ético hindu, jainista e budista. O prefixo negativo ‘a’ mais himsa, que significa lesão, compõem o mundo normalmente traduzido como ‘não-violência’. O termo Ahimsa aparece nos ensinamentos hindus tão cedo quanto o Chandoya Upanishad. A Religião Jainista constitui Ahimsa como o primeiro voto. É uma virtude cardinal no budismo. Apesar de estar enraizado nessas religiões, a contribuição especial de Gandhi foi:

Dar sentido ao conceito de Ahimsa nas esferas social e política, moldando ferramentas de ação não violenta para usar como uma força positiva na busca de verdades sociais e políticas. Gandhi formou Ahimsa na técnica social ativa, que era a de desafiar autoridades políticas e ortodoxia religiosa.14

Vale notar que esta ‘técnica social ativa que era a de desafiar autoridades políticas’, usada por Gandhi não é outra senão Satyagraha. Verdadeiramente, o meio indiano já estava infundido com noções de Ahimsa. No entanto, Gandhi reconheceu que era uma parte essencial de suas experiências com a verdade cuja técnica de ação ele chamou de Satyagraha.

Na raiz de Satya e Ahimsa está o amor. Enquanto faz discursos sobre o Bhagavad-Gita, um autor diz: Verdade, paz, justiça e não-violência, Satya, Shanti, Dharma e Ahimsa, não existem separadamente. Todos eles são essencialmente dependentes do amor. Quando o amor entra nos pensamentos ele se torna verdade. Quando ele se manifesta na forma de ação, ele se torna verdade. Quando o amor se manifesta na forma de ação, ele se torna Darma ou retidão. Quando seus sentimentos se tornam saturados de amor, você se torna a própria paz. O próprio significado da palavra paz é amor. Quando você preenche sua compreensão com amor, é Ahimsa. Praticar amor é Darma, pensar em amor é Satya, sentir amor é Shanti, e compreender o amor é Ahimsa. Para todos estes valores é o amor que flui como a corrente subterrânea.15

3. Tapasya (Auto-Suffering):

continua a ser um truísmo que as clássicas leis iogues de auto-contenção e auto-disciplina são elementos familiares na cultura indiana. A auto-suficiência em Satyagraha é um teste de amor. É detectado, antes de mais nada, em direção à muita persuasão de alguém que é empreendida. Gandhi distinguiu a auto-suficiência da covardia. A escolha de Gandhi de auto-suficiência não significa que ele valorizava pouco a vida. É antes um sinal de ajuda voluntária e é nobre e moralmente enriquecedora. Ele mesmo diz;

Não é porque eu valorizo a vida, mas porque sei que ela resulta no longo prazo na menor perda de vida, e o que é mais, enobrece aqueles que perdem suas vidas e enriquece moralmente o mundo para o seu sacrifício.16

Satyagraha está no seu melhor quando pregado e praticado por aqueles que usariam armas, mas decidiram em vez disso convidar o sofrimento sobre eles.

Não é fácil para uma mente ocidental ou filósofo não-oriental entender esta questão de auto-suficiência. Na verdade, em Satyagraha, o elemento de auto-suficiência é talvez o menos aceitável para uma mente ocidental. No entanto, tal sacrifício pode muito bem fornecer os meios finais para realizar essa característica tão eminente na religião cristã e na filosofia moral ocidental: A dignidade do indivíduo.

Os três elementos: Satya, Ahimsa, Tapasya devem mover-se juntos para o sucesso de qualquer campanha de Satyagraha. Segue-se que Ahimsa – que implica amor, leva, por sua vez, ao serviço social. A verdade leva a um humanismo ético. A auto-suficiência não para seu próprio bem, mas para a demonstração de sinceridade que flui da recusa de ferir o oponente e ao mesmo tempo manter a verdade, implica sacrifício e preparação para o sacrifício até a morte.

Satyagraha em Ação

Para que Satyagraha seja válido, ele tem que ser testado. Quando os princípios são aplicados à ação política e social específica, as ferramentas da desobediência civil, da não cooperação, da greve não violenta e da ação construtiva são acarinhadas. África do Sul e Índia foram “laboratórios” onde Gandhi testou a sua nova técnica. Satyagraha foi uma arma necessária para Gandhi trabalhar na África do Sul e na Índia. Louis Fischer atesta isso: “Gandhi nunca poderia ter alcançado o que fez na África do Sul e na Índia, a não ser por uma arma peculiarmente sua. Foi realmente sem precedentes; foi tão único que ele não conseguiu encontrar um nome para ele até que finalmente atingiu Satyagraha “17

África do Sul é o aclamado local de nascimento de Satyagraha. Aqui Satyagraha foi empregado para lutar pelos direitos civis dos índios na África do Sul. Na Índia, Gandhi aplicou Satyagraha em seu meio sócio-político e realizou vários atos de desobediência civil culminando na Marcha do Sal.

Outra maravilhosa maneira de ver Satyagraha em ação é através do jejum de Mahatma Gandhi. O jejum era parte integrante da sua filosofia de verdade e não-violência. Mahatma Gandhi foi um ativista – um ativista moral e espiritual. E o jejum era “uma de suas estratégias de ativismo, em muitos aspectos a mais poderosa “18

Qualidades de um Satyagrahi (Ativista da Não-Violência)

Gandhi estava bastante consciente de que havia necessidade de treinar pessoas que pudessem continuar com suas campanhas de Satyagraha. Ele os treinou em seus “Ashrams de Satyagraha”. Aqui estão algumas das qualidades básicas de se esperar de um Satyagrahi.

“. Um Satyagraha deve ter uma fé viva em Deus, pois ele é sua única Rocha.

“. É preciso acreditar na verdade e na não-violência como o próprio credo e, portanto, ter fé na bondade inerente à natureza humana.

“. É preciso viver uma vida casta e estar pronto e disposto a desistir da sua vida e dos seus bens.

“. Deve-se estar livre do uso de qualquer intoxicante, para que sua razão seja indivisível e sua mente constante.

“. Deve-se realizar com o coração disposto todas as regras de disciplina que possam ser estabelecidas de tempos em tempos.

“. Deve-se cumprir as regras da prisão, a menos que sejam especialmente densas para ferir seu auto-respeito.

“. Um satyagrahi deve aceitar sofrer para corrigir uma situação.

Em poucas palavras, Satyagraha é em si mesmo um movimento destinado a combater os valores sociais e promover os valores éticos. É toda uma filosofia de não-violência. É empreendida apenas depois de todos os outros meios pacíficos se terem revelado ineficazes. No seu âmago está a não-violência. Uma tentativa é feita para converter, persuadir ou conquistar o adversário. Envolve a aplicação simultânea das forças da razão e da consciência, enquanto se mantém a verdade indiscutível de sua posição. O Satyagrahi também se envolve em atos de sofrimento voluntário. Qualquer violência infligida pelo oponente é aceita sem retaliação. O oponente só pode tornar-se moralmente falido se a violência continuar a ser infligida indefinidamente.

Métodos universais podem ser aplicados em uma campanha de Satyagraha. Stephen Murphy dá primazia à “não-cooperação e jejum”. Bertrand Russell tem isto a dizer sobre o método de Gandhi:

A essência deste método que ele (Gandhi) levou gradualmente a uma perfeição cada vez maior consistiu na recusa de fazer coisas, o que as autoridades desejavam ter feito, abstendo-se de qualquer acção positiva de tipo agressivo… O método sempre teve na mente de Gandhi um aspecto religioso… Como regra, este método dependia da força moral para o seu sucesso. 19

Murphy e Russell não aceitam totalmente a doutrina de Gandhi. Michael Nagler insiste que eles ignoram o Programa Construtivo, que Gandhi considerava primordial. Uma melhor compreensão da não-violência de Gandhi será vista no próximo capítulo.

Notas finais

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (ed.), Nova York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, in ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, julho/agosto de 2001, vol. 175, número 4, 17.
6. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Também em Pyarelal Papers, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
10. T. WEBER e R. J. Burrowes, Nonviolence, An Introduction
11. Bramacharya significa simplesmente Celibato, Castidade.
12. M.K. GANDHI, An Autobiography, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquista da Violência, A Filosofia Gandhiana do Conflito. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discursos sobre o Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2ª ed., pp. 2ª ed., BONDURANT, Conquista da Violência, A Filosofia Gandhiana do Conflito. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, Dezembro 1952, 23.