Filosofia non-violenței a lui Gandhi

Cu Gandhi, noțiunea de non-violență a căpătat un statut special. El nu numai că a teoretizat asupra ei, ci a adoptat nonviolența ca filozofie și ca mod ideal de viață. El ne-a făcut să înțelegem că filozofia nonviolenței nu este o armă a celor slabi; este o armă, care poate fi încercată de toți.

Nonviolența nu a fost o invenție a lui Gandhi. El este însă numit părintele nonviolenței pentru că, potrivit lui Mark Shepard, „a ridicat acțiunea nonviolentă la un nivel nemaiatins până atunci. „1 Krishna

Kripalani afirmă din nou: „Gandhi a fost primul din istoria omenirii care a extins principiul nonviolenței de la planul individual la cel social și politic. „2În timp ce savanții vorbeau despre o idee fără un nume sau o mișcare, Gandhi este persoana care a venit cu numele și a reunit diferite idei înrudite sub un singur concept: Satyagraha.

Viziunea lui Gandhi asupra violenței / nonviolenței

Gandhi a văzut violența în mod peiorativ și, de asemenea, a identificat două forme de violență: pasivă și fizică, așa cum am văzut mai devreme. Practicarea violenței pasive este o afacere zilnică, în mod conștient și inconștient. Ea este din nou combustibilul care aprinde focul violenței fizice. Gandhi înțelege violența din rădăcina sa sanscrită, „himsa”, care înseamnă rănire. În mijlocul hiperviolenței, Gandhi învață că cel care posedă nonviolența este binecuvântat. binecuvântat este omul care poate percepe legea ahimsa (nonviolența) în mijlocul focului furibund al lui himsa din jurul său. Ne înclinăm cu reverență în fața unui astfel de om, prin exemplul său. Cu cât circumstanțele din jurul lui sunt mai potrivnice, cu atât mai intens crește dorința lui de eliberare din robia cărnii, care este un vehicul al lui himsa… 3Gandhi se opune violenței, deoarece aceasta perpetuează ura. Atunci când aceasta pare să facă „bine”, binele este doar temporar și nu poate face niciun bine pe termen lung. Un adevărat activist al nonviolenței acceptă violența asupra lui însuși, fără a o exercita asupra altcuiva. Acest lucru este eroism și va fi discutat într-o altă secțiune. Când Gandhi spune că, în cursul luptei pentru drepturile omului, trebuie să accepți violența și suferința de sine, el nu aplaudă lașitatea. Pentru el, lașitatea este „cea mai mare violență, cu siguranță, mult mai mare decât vărsarea de sânge și altele asemănătoare care, în general, poartă numele de violență „4. Pentru Gandhi, autorii violenței (pe care îi numește criminali), sunt produse ale dezintegrării sociale. Gandhi consideră că violența nu este o tendință naturală a oamenilor. Este o experiență învățată. Este nevoie de o armă perfectă pentru a combate violența și aceasta este nonviolența.” Gandhi a înțeles nonviolența din rădăcina sa sanscrită „Ahimsa”. Ahimsa este doar tradus în engleză ca însemnând nonviolență, dar implică mai mult decât simpla evitare a violenței fizice. Ahimsa implică o nonviolență totală, fără violență fizică și fără violență pasivă. Gandhi traduce Ahimsa prin iubire. Acest lucru este explicat de Arun Gandhi într-un interviu astfel: „El (Gandhi) a spus că ahimsa înseamnă iubire. Pentru că dacă ai dragoste față de cineva și respecți acea persoană, atunci nu îi vei face niciun rău. „5 Pentru Gandhi, nonviolența este cea mai mare forță de care dispune omenirea. Este mai puternică decât orice armă de distrugere în masă. Este superioară forței brute. Este o forță vie a puterii și nimeni nu a fost și nici nu va putea vreodată să-i măsoare limitele sau extinderea.Nonviolența lui Gandhi este căutarea adevărului. Adevărul este cel mai fundamental aspect al filosofiei nonviolenței lui Gandhi. Întreaga sa viață a fost un „experiment al adevărului”. În cursul acestei căutări a adevărului, Gandhi a descoperit nonviolența, pe care a explicat-o mai departe în Autobiografia sa astfel: „Ahimsa este baza căutării adevărului. Îmi dau seama că această căutare este zadarnică, dacă nu are la bază ahimsa. „6 Adevărul și nonviolența sunt la fel de vechi ca dealurile. pentru ca nonviolența să fie puternică și eficientă, ea trebuie să înceapă cu mintea, fără de care va fi o nonviolență a celor slabi și lași. Un laș este o persoană căreia îi lipsește curajul atunci când se confruntă cu o situație periculoasă și neplăcută și încearcă să o evite. Un om nu poate practica ahimsa și în același timp să fie un laș. Adevărata nonviolență este disociată de frică. Gandhi consideră că posesia de arme nu este doar lașitate, ci și lipsă de neînfricare sau de curaj. Gandhi a subliniat acest lucru atunci când spune: „Îmi pot imagina că un om complet înarmat este în fond un laș. Posesia de arme implică un element de teamă, dacă nu de lașitate, dar adevărata nonviolență este imposibilă fără posesia unei neînfricări nealterate. „7 În fața violenței și a nedreptății, Gandhi consideră că rezistența violentă este preferabilă unei supuneri lașe. Există speranța că un om violent poate deveni într-o zi nonviolent, dar nu există loc pentru un laș să dezvolte lipsa de teamă.

Ca pionier mondial în teoria și practica nonviolenței, Gandhi a afirmat fără echivoc că nonviolența conține o aplicabilitate universală. În scrisoarea sa către Daniel Oliver din Hammana, Liban, din 11 1937, Gandhi a folosit următoarele cuvinte: „În scrisoarea sa adresată lui Daniel Oliver din Hammana, Liban, la 11 ” Nu am niciun mesaj de transmis, în afară de acesta: nu există eliberare pentru niciun popor de pe acest pământ sau pentru toți oamenii de pe acest pământ decât prin adevăr și nonviolență în toate domeniile vieții, fără nicio excepție „8. În acest pasaj, Gandhi promite „eliberarea” prin nonviolență pentru popoarele asuprite, fără nicio excepție. Vorbind în primul rând cu privire la nonviolență ca filozofie de bibliotecă în acest pasaj, Gandhi subliniază puterea nonviolenței de a emancipa spiritual și fizic. Ea este o știință și prin ea însăși poate duce la democrația pură.

Satyagraha, centrul contribuției lui Gandhi la filozofia nonviolenței

Aici va fi bine să examinăm ceea ce Stanley E. Jones numește „centrul contribuției lui Gandhi la lume”. Toate celelalte sunt marginale în comparație cu acesta. Satyagraha este chintesența gandhismului. Prin ea, Gandhi a introdus un nou spirit în lume. Este cea mai mare dintre toate contribuțiile lui Gandhi la lume.

Ce este Satyagraha?

Satyagraha (pronunțat sat-YAH-graha) este un compus din două substantive sanscrite satya, care înseamnă adevăr (de la ‘sat’- ‘ființă’ cu sufixul ‘ya’), și agraha, care înseamnă, „apucare fermă” (substantiv format din agra, care are rădăcina ‘grah’- ‘apuca’, ‘apuca’, cu prefixul verbal ‘a’ – ‘spre’ ‘către’). Astfel, Satyagraha înseamnă literal devotament față de adevăr, rămânând ferm pe adevăr și opunându-se în mod activ, dar nonviolent, neadevărului. Având în vedere că singura cale prin care Gandhi ajunge la adevăr este prin nonviolență (iubire), rezultă că Satyagraha implică o căutare neclintită a adevărului folosind nonviolența. Potrivit lui Michael Nagler, Satyagraha înseamnă literalmente „agățarea de adevăr”, și exact așa a înțeles-o Gandhi: „să ne agățăm de adevărul că suntem cu toții una sub piele, că nu există o confruntare de tipul „câștig/pierdere”, deoarece toate interesele noastre importante sunt de fapt aceleași, că, în mod conștient sau nu, fiecare persoană își dorește unitatea și pacea cu ceilalți „9 . Satyagraha a fost deseori definită ca fiind filozofia rezistenței non-violente folosită cel mai bine de Mahatma Gandhi, care a forțat încetarea dominației britanice. Gene Sharp nu a ezitat să definească Satyagraha pur și simplu ca fiind „nonviolența gandhiană. „10

Astăzi, așa cum ar spune Nagler, când folosim cuvântul Satyagraha, uneori ne referim la acest principiu general, la faptul că iubirea este mai puternică decât ura (și putem învăța să o folosim pentru a învinge ura), iar alteori ne referim mai specific la rezistența activă a unui grup reprimat; alteori, chiar mai specific, aplicăm termenul la o anumită mișcare, cum ar fi Salt Satyagraha etc. Merită să ne uităm la modul în care Gandhi folosește Satyagraha.

Viziunea lui Gandhi asupra Satyagraha

Satyagraha nu a fost un plan preconceput pentru Gandhi. Evenimentele din viața sa care au culminat cu „jurământul lui Bramacharya”,11 l-au pregătit pentru aceasta. Prin urmare, el a subliniat:

Evenimentele se conturau în Johannesburg astfel încât această autopurificare din partea mea să fie ca și cum ar fi fost o etapă preliminară pentru Satyagraha. Acum pot vedea că toate evenimentele principale ale vieții mele, care au culminat cu jurământul de Bramacharya, mă pregăteau în secret pentru aceasta. 12

Satyagraha este o armă morală și accentul este pus pe forța sufletească în detrimentul forței fizice. Ea urmărește să câștige inamicul prin iubire și suferință răbdătoare. Ea urmărește să învingă o lege nedreaptă, nu să zdrobească, să pedepsească sau să se răzbune pe autoritate, ci să o convertească și să o vindece. Deși a început ca o luptă pentru drepturi politice, Satyagraha a devenit, pe termen lung, o luptă pentru mântuirea individuală, care poate fi obținută prin iubire și sacrificiu de sine. Satyagraha este menită să depășească toate metodele de violență. Gandhi a explicat într-o scrisoare adresată Lordului Hunter că Satyagraha este o mișcare bazată în întregime pe adevăr. Ea înlocuiește orice formă de violență, directă și indirectă, voalată și nevăzută și fie că este vorba de gânduri, cuvinte sau fapte.

Satyagraha este pentru cei puternici în spirit. Un îndoielnic sau o persoană timidă nu o poate face. Satyagraha învață arta de a trăi bine ca și de a muri. Dragostea și fermitatea de nezdruncinat sunt cele care decurg din ea. Antrenamentul ei este destinat tuturor, indiferent de vârstă și sex. Cea mai importantă pregătire este cea mentală și nu cea fizică. Ea are câteva precepte de bază tratate mai jos.

Preceptele de bază ale Satyagraha

Există trei precepte de bază esențiale pentru Satyagraha: Adevărul, Nonviolența și Suferința de sine. Acestea sunt numite pilonii Satyagraha. Neînțelegerea lor este un handicap pentru înțelegerea non -violenței lui Gandhi. Aceste trei fundamente corespund unor termeni sanscriți:

” Sat/Satya – Adevărul care implică deschidere, onestitate și corectitudine

” Ahimsa/Nonviolență – refuzul de a provoca răni celorlalți.

” Tapasya – dorința de sacrificiu de sine.

Aceste concepte fundamentale sunt dezvoltate mai jos.

1.Satya/Veritate:

Satyagraha, așa cum s-a spus mai înainte, înseamnă literalmente forța adevărului. Adevărul este relativ. Omul nu este capabil să cunoască adevărul absolut. Satyagraha presupune a lucra în mod constant spre o descoperire a adevărului absolut și a converti adversarul într-o tendință în procesul de lucru. Ceea ce o persoană vede ca adevăr poate fi la fel de clar neadevărat pentru alta. Gandhi a făcut din viața sa numeroase experimente cu adevărul. Ținând la adevăr, el pretinde că face un efort neîncetat pentru a-l găsi.

Concepția lui Gandhi despre adevăr este profund înrădăcinată în hinduism. Accentul pus pe Satya-adevăr este primordial în scrierile filosofilor indieni. „Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – nu există religie sau datorie mai mare decât adevărul”, ocupă un loc de frunte în hinduism. Atingerea adevărului pur și absolut înseamnă atingerea moksha. Gandhi consideră că adevărul este Dumnezeu și susține că acesta face parte integrantă din Satyagraha. El îl explică astfel:

Lumea se sprijină pe fundamentul satya sau adevăr; asatya însemnând neadevăr înseamnă și „inexistent”, iar satya sau adevăr, înseamnă că ceea ce este de neadevăr nu prea există. Victoria sa este exclusă. Iar adevărul fiind „ceea ce este” nu poate fi niciodată distrus. Aceasta este, pe scurt, doctrina Satyagraha.13

2. Ahimsa:

În Satyagraha lui Gandhi, adevărul este inseparabil de Ahimsa. Ahimsa se exprimă ca vechi precept etic hindus, jainist și budist. Prefixul negativ „a” plus himsa care înseamnă vătămare alcătuiesc lumea tradusă în mod normal prin „nonviolență”. Termenul Ahimsa apare în învățăturile hinduse încă din Chandoya Upanishad. Religia jainistă constituie Ahimsa ca fiind primul jurământ. Este o virtute cardinală în budism. În ciuda faptului că este înrădăcinat în aceste religii, contribuția specială a lui Gandhi a fost:

Să dea sens conceptului de Ahimsa în sferele sociale și politice prin modelarea unor instrumente de acțiune non-violentă care să fie folosite ca forță pozitivă în căutarea adevărurilor sociale și politice. Gandhi a transformat Ahimsa în tehnica socială activă, care urma să sfideze autoritățile politice și ortodoxia religioasă.14

Este demn de remarcat faptul că această „tehnică socială activă care urma să sfideze autoritățile politice”, folosită de Gandhi nu este alta decât Satyagraha. Cu adevărat, mediul indian era deja infuzat cu noțiuni de Ahimsa. Cu toate acestea, Gandhi a recunoscut că era o parte esențială a experimentelor sale cu adevărul, a cărui tehnică de acțiune a numit-o Satyagraha.

La baza lui Satya și Ahimsa se află dragostea. În timp ce face discursuri despre Bhagavad-Gita, un autor spune:Adevărul, pacea, dreptateași nonviolența, Satya, Shanti, Dharma și Ahimsa, nu există separat. Toate acestea depind în mod esențial de iubire. Când iubirea intră în gânduri, ea devine adevăr. Când se manifestă sub formă de acțiune, ea devine adevăr. Când iubirea se manifestă sub formă de acțiune devine Dharma sau dreptate. Când sentimentele tale devin saturate de iubire, devii pacea însăși. Însăși semnificația cuvântului pace este iubirea. Atunci când vă umpleți înțelegerea cu iubire, aceasta este Ahimsa. Practicarea iubirii este Dharma, gândul la iubire este Satya, sentimentul iubirii este Shanti, iar înțelegerea iubirii este Ahimsa. Pentru toate aceste valori, iubirea este cea care curge ca un curent subteran.15

3. Tapasya (Suferința de sine):

rămâne un truism faptul că legile yoghine clasice ale autocontrolului și autodisciplinei sunt elemente familiare în cultura indiană. Suferința de sine în Satyagraha este un test al iubirii. Ea este detectată mai întâi de toate față de multă convingere a celui pe care se întreprinde. Gandhi a distins suferința de sine de la lașitate. Faptul că Gandhi a ales suferința de sine nu înseamnă că a prețuit puțin viața. Ea este mai degrabă un semn de ajutor voluntar și este nobilă și îmbucurătoare din punct de vedere moral. El însuși spune;

Nu pentru că prețuiesc viața lo pot îngădui cu bucurie ca Mii de oameni să își piardă voluntar viața pentru Satyagraha, ci pentru că știu că, pe termen lung, aceasta duce la cea mai mică pierdere de vieți și, mai mult, îi înnobilează pe cei care își pierd viața și îmbogățește moral lumea pentru sacrificiul lor.16

Satyagraha este cea mai bună atunci când este predicată și practicată de cei care ar folosi armele, dar au decis în schimb să invite suferința asupra lor.

Nu este ușor pentru o minte occidentală sau pentru un filozof neoriental să înțeleagă această problemă a suferinței de sine. De fapt, în Satyagraha, elementul suferinței de sine este poate cel mai puțin acceptabil pentru o minte occidentală. Cu toate acestea, un astfel de sacrificiu ar putea foarte bine să ofere mijloacele finale de realizare a acelei caracteristici atât de eminente în religia creștină și în filosofia morală occidentală: Demnitatea individului.

Cele trei elemente: Satya, Ahimsa, Tapasya trebuie să se miște împreună pentru succesul oricărei campanii Satyagraha. Rezultă că Ahimsa – care implică iubire – conduce la rândul său la serviciul social. Adevărul duce la un umanism etic. Suferința de sine nu de dragul ei, ci pentru demonstrarea sincerității care decurge din refuzul de a răni adversarul, menținând în același timp adevărul, implică sacrificiul și pregătirea pentru sacrificiu până la moarte.

Satyagraha în acțiune

Pentru ca Satyagraha să fie valabilă, ea trebuie să fie testată. Atunci când principiile sunt aplicate la acțiuni politice și sociale specifice, instrumentele de nesupunere civilă, necooperare, grevă nonviolentă și acțiune constructivă sunt prețuite. Africa de Sud și India au fost „laboratoare” în care Gandhi și-a testat noua tehnică. Satyagraha a fost o armă necesară pentru ca Gandhi să lucreze în Africa de Sud și în India. Louis Fischer atestă acest lucru: „Gandhi nu ar fi putut realiza niciodată ceea ce a făcut în Africa de Sud și în India dacă nu ar fi dispus de o armă specifică lui. A fost într-adevăr fără precedent; a fost atât de unică încât nu i-a putut găsi un nume până când, în cele din urmă, a dat peste Satyagraha. „17

Africa de Sud este locul de naștere aclamat al Satyagraha. Aici Satyagraha a fost folosită pentru a lupta pentru drepturile civile ale indienilor din Africa de Sud. În India, Gandhi a aplicat Satyagraha în mediul său socio-politic și a desfășurat mai multe acte de nesupunere civilă care au culminat cu Marșul Sării.

O altă modalitate minunată de a vedea Satyagraha în acțiune este prin intermediul postului lui Mahatma Gandhi. Postul făcea parte integrantă din filozofia sa de adevăr și nonviolență. Mahatma Gandhi a fost un activist – un activist moral și spiritual. Iar postul a fost „una dintre strategiile sale de activism, în multe privințe cea mai puternică. „18

Calitățile unui Satyagrahi (activist al nonviolenței)

Gandhi era foarte conștient de faptul că era nevoie să formeze oameni care să ducă mai departe campaniile sale Satyagraha. El i-a instruit în „Satyagraha Ashrams” ale sale. Iată câteva dintre calitățile de bază de așteptat ale unui Satyagrahi.

” Un Satyagraha ar trebui să aibă o credință vie în Dumnezeu, căci El este singura lui Stâncă.

” Unul trebuie să creadă în adevăr și nonviolență ca și crez al său și, prin urmare, să aibă credință în bunătatea inerentă a naturii umane.

” Cineva trebuie să trăiască o viață castă și să fie gata și dispus, de dragul cauzei sale, să renunțe la viața și la bunurile sale.

” Unul trebuie să fie liber de folosirea oricărui intoxicant, pentru ca rațiunea sa să fie neîmpărtășită și mintea sa constantă.

” Unul trebuie să îndeplinească cu inima binevoitoare toate regulile de disciplină care pot fi stabilite din când în când.

” Cineva trebuie să execute regulile închisorii, cu excepția cazului în care acestea sunt deosebit de dense pentru a-i leza respectul de sine.

” Un satyagrahi trebuie să accepte să sufere pentru a corecta o situație.

În concluzie, Satyagraha este în sine o mișcare menită să lupte împotriva valorilor sociale și să promoveze valorile etice. Este o întreagă filozofie a nonviolenței. Ea este întreprinsă numai după ce toate celelalte mijloace pașnice s-au dovedit ineficiente. În centrul ei se află nonviolența. Se încearcă să se convertească, să se convingă sau să se câștige adversarul. Implică aplicarea simultană a forțelor rațiunii și ale conștiinței, menținând în același timp înaltul adevărul incontestabil al poziției sale. Satyagrahi se angajează, de asemenea, în acte de suferință voluntară. Orice violență exercitată de adversar este acceptată fără represalii. Adversarul nu poate deveni falimentar din punct de vedere moral decât dacă violența continuă să fie exercitată la nesfârșit.

Într-o campanie Satyagraha pot fi aplicate mai multe metode. Stephen Murphy dă întâietate „necooperării și postului”. Bertrand Russell spune următoarele despre metoda lui Gandhi:

Esența acestei metode, pe care el (Gandhi) a adus-o treptat la o perfecțiune din ce în ce mai mare, a constat în refuzul de a face lucruri, pe care autoritățile doreau să le facă, abținându-se în același timp de la orice acțiune pozitivă de tip agresiv… Metoda a avut întotdeauna în mintea lui Gandhi un aspect religios… De regulă, această metodă depindea de forța morală pentru succesul ei. 19

Murphy și Russell nu acceptă în totalitate doctrina lui Gandhi. Michael Nagler insistă că ei ignoră Programul constructiv, pe care Gandhi îl considera primordial. O mai bună înțelegere a nonviolenței lui Gandhi va fi văzută în capitolul următor.

Note de final

1. M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (Ed.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
5. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, în ibidem, 247.
6. The New Zion’s Herald, July/August 2001, vol. 175, issue 4, 17.
7. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
8. NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
9. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. De asemenea, în Pyarelal Papers, CWMG, 60.
10. Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
11. T. WEBER și R. J. Burrowes, Nonviolența, O introducere
12. Bramacharya înseamnă pur și simplu celibat, castitate.
13. M.K. GANDHI, O autobiografie, 292.
14. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
15. J.V. BONDURANT, Conquest of Violence, The Gandhian Philosophy of Conflict. Los Angeles; University of California Press, 1965, 112.
16. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
17. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed., Ed. Ahmedadadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
18. L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
19. S.E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
20. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, decembrie 1952, 23.

.