O scurtă privire asupra a cinci puncte de vedere cu privire la ispășirea lui Hristos

author
18 minutes, 23 seconds Read

În ciuda a ceea ce ați auzit, a existat de fapt o tonă de dezbateri.

Cel mai important concept în creștinism este acceptarea lui Isus ca mântuitor al cuiva. Întrebați-i pe toți cei aproximativ două miliarde de creștini mărturisitori din lume și cel mai probabil vor fi de acord cu acest lucru. De asemenea, tinde să existe un acord general că, prin Hristos, omenirea este cumva împăcată cu Dumnezeu. Acest lucru se numește ispășire. Este unul dintre puținele cuvinte clar englezești din teologie care nu derivă din ebraică, greacă sau latină. Este combinația dintre „at one”, ca în „a fi în armonie cu”. Dacă ești la „în armonie” cu Dumnezeu, te ispășești. Ispășirea este deci „împăcarea omului cu Dumnezeu prin moartea sacrificială a lui Hristos.”

Ceea ce există mult mai puțin acord este cum și de ce se realizează acest lucru. Hristos ne-a adus înapoi la Dumnezeu, dar cum? De ce am fost separați de Dumnezeu în primul rând? Este lucrarea ispășitoare a lui Hristos despre Fiul, despre Tatăl sau despre noi? Pentru o întrebare atât de importantă, Biblia nu oferă cu adevărat un răspuns clar. Desigur, pentru fiecare teorie se poate găsi un sprijin amplu în diverse pasaje biblice, la fel ca pentru orice alt concept teologic din creștinism.

Pentru mine, aceasta este cea mai importantă întrebare din creștinism: Cum s-a împăcat omenirea cu Dumnezeu prin Hristos? „Nimic în sistemul creștin”, scria John Wesley, „nu are o importanță mai mare decât doctrina ispășirii”. Modul în care răspundem la această întrebare modelează în mod fundamental modul în care vedem lumea și cum ne trăim viața.

În acest scurt eseu, voi prezenta cinci teorii care au modelat gândirea creștină (în principal occidentală). Rețineți că există mult mai multe teorii și că s-a cheltuit multă cerneală pentru a dezbate și respinge această întrebare destul de simplă, dar incredibil de complexă. Nu voi încerca să vă fac să vă răzgândiți la ceea ce cred eu, dar sper că, pe măsură ce citiți, veți reflecta cu atenție și rugăciune asupra propriilor răspunsuri.

Pentru prima mie de ani de creștinism, majoritatea creștinilor au crezut că Hristos a fost o răscumpărare plătită lui Satan în schimbul eliberării oamenilor din robia păcatului. Satana deținea controlul asupra umanității încă de la căderea omului și numai sufletul lui Isus, perfect nevinovat, ar fi fost o plată acceptabilă pentru întoarcerea umanității la Tatăl. Dar, fără ca diavolul să știe, Isus era și Dumnezeu. Așa că, după trei zile, Isus a părăsit iadul și s-a întors în ceruri pentru a sta la dreapta Tatălui.

Cel mai puternic sprijin biblic pentru această teorie, cunoscută sub numele de Teoria răscumpărării de ispășire, vine din cuvintele lui Isus însuși: „După cum și Fiul Omului nu a venit ca să i se slujească, ci ca să slujească și să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți” – Matei 20:28 (vezi și Marcu 10:45 și 1 Timotei 2:5-6).

Sfântul Grigorie de Nyssa, care a trăit în anii 300 d.Hr. și a modelat profund modul în care încă ne gândim la Trinitate, a descris-o ca pe un fel de momeală și schimbare. Dumnezeu „a fost ascuns sub vălul naturii noastre, pentru ca astfel, ca și în cazul peștilor răpitori, cârligul de putea fi înghițit împreună cu momeala cărnii”. Folosesc aici cuvintele lui Greggory pentru a demonstra că acesta nu era un punct de vedere marginal. Acesta era punctul de vedere principal al ispășirii, punctul de vedere al gânditorilor de frunte ai bisericii.

Ideea că moartea lui Isus a fost o răscumpărare pentru diavol ar putea să ne pară o nebunie, dar nu este atât de nebună dacă ne uităm la cultura care a produs-o. După cum notează un istoric, nu era neobișnuit în antichitatea târzie ca „bandele de jefuitori” să umble „capturând călătorii și cerând plata pentru eliberarea lor”. Exista, de asemenea, un simț foarte real al dualității dintre bine și rău, care poate părea foarte străin de protestanții de linie principală și liberali de astăzi, dacă nu chiar de evanghelicii contemporani. Scrie un istoric al teologiei: „Creștinii timpurii erau atât de conștienți de omniprezența răului inspirat de Satana (vezi cartea Apocalipsa) încât au dezvoltat puternice tendințe dualiste: Dumnezeu pe de o parte, diavolul pe de altă parte, și niciun teren neutru între ele.”

Acest dualism este ceea ce îi preocupă pe cei mai mulți critici ai teoriei răscumpărării. Un scriitor a numit acest dualism periculos pentru că „printre altele, amenință însăși suveranitatea lui Dumnezeu”. Practic, în anumite privințe, îl face pe Satana egal cu Dumnezeu. De ce ar trebui Dumnezeu să îi plătească ceva lui Satana? De ce ar avea El o datorie față de Satana?

# 2 – Viziunea medievală: Hristos ca substitut

Atât de tulburat de aceste întrebări, un om a oferit o critică severă a ispășirii prin răscumpărare, într-o carte a cărei influență se face simțită și astăzi. În 1099, Sfântul Anselm de Canterbury a scris Cur Deus Homo, sau „de ce Dumnezeu a devenit om”. Acesta a luat la rost teoria răscumpărării. „Pentru Anselm”, scrie un istoric, „ideea că inițiatorul diavolului, creatorul său, ar putea fi vreodată îndatorat diavolului era absurdă. Libertatea absolută a ființei divine este recuperată pentru că, pentru Anselm, Dumnezeu are dreptul de a acționa în propria sa creație așa cum îi place.”

În această teorie, onoarea lui Dumnezeu este cea care este ofensată de păcatul nostru. Iar această ofensă nu poate rămâne fără răspuns, onoarea lui Dumnezeu trebuie să fie restaurată. Dar omul, fiind cu mult mai mic decât Dumnezeu, nu poate niciodată să restabilească acea onoare de unul singur. „Datoria este totală, obligația de a o plăti, totală, puterea de a o plăti, zero.” Răspunsul se găsește atunci în jertfa lui Hristos: pe deplin uman, el poate ispăși pentru om, pe deplin Dumnezeu, el poate restabili onoarea lui Dumnezeu. Aceasta este Ispășirea substitutivă.

Anselm o descrie astfel în acest dialog din Cur Deus Homo pe care îl are cu un alt călugăr pe nume Boso:

Anselm: Deci nimeni, în afară de Dumnezeu, nu poate face satisfacția.
Boso: Asta urmează.
Anselm: Dar nimeni în afară de umanitate nu ar trebui să o facă – altfel, umanitatea nu a făcut satisfacția.
Boso: Nimic nu poate fi mai drept.
Anselm: … Deci, dacă nimeni în afară de Dumnezeu nu o poate face și nimeni în afară de om nu ar trebui să o facă, trebuie să existe un Dumnezeu-Om care să o facă.
Boso: Binecuvântat fie Dumnezeu.

Distracție aparte: Boso este principalul spion al lui Anselm în Cur Deus Homo, greșind în mod constant și fiind în mod constant corectat de Anselm. Unii au emis ipoteza că de aici provine numele clovnului Bozo.

Încă o dată, este important să înțelegem cultura în care Anselm scria. Cam în același timp în care Anselm își cristaliza teoria că Dumnezeu cere satisfacție, sistemul feudal apărea în Europa la sfârșitul Evului Mediu. În acest nou sistem, ordinea în societate era clădită pe ideea că datorezi ceva cuiva. Surcele care lucrau pământul își datorau protecția lorzilor și cavalerilor care îl dețineau, care își datorau loialitatea față de un lord regional sau suveran. Sistemul de ordine se baza pe relații personale (sau cel puțin semi-personale), mai degrabă decât pe un cod strict de legi. Dacă făceai ceva greșit, jigneai onoarea persoanei de deasupra ta. Cu cât era mai nobilă persoana pe care o jigneai, cu atât mai mare trebuia să fie reparația ta.

Dacă această idee a lui Hristos ca substitut vă sună oarecum familiar, asta pentru că sunteți pe cale să vedeți cum evoluează.

#3 – Punctul de vedere reformat: Hristos primește pedeapsa ta

La cinci sute de ani după ce Anselm a postulat că lucrarea ispășitoare a lui Hristos este substitutivă, gânditorii reformei, mai ales John Calvin, vor merge chiar mai departe. Pentru ei, nu era vorba de faptul că onoarea lui Dumnezeu a fost ofensată. Ci faptul că Dumnezeu, judecătorul suprem al universului, nu poate lăsa păcatul uman nepedepsit. Dar, la fel ca în teoria lui Anselm, omul a căzut atât de jos față de Dumnezeu încât nu se poate apropia de răsplata lui Dumnezeu pentru păcatele sale, doar Dumnezeu poate. Astfel, Hristos vine pe pământ ca pe deplin om și pe deplin Dumnezeu, primește pedeapsa noastră, iar cererea lui Dumnezeu pentru dreptate este îndeplinită.

Un teolog conservator modern o descrie astfel: „Tatăl, din cauza iubirii Sale pentru ființele umane, L-a trimis pe Fiul Său (care s-a oferit pe Sine de bunăvoie și cu bucurie) pentru a satisface dreptatea lui Dumnezeu, astfel încât Hristos a luat locul păcătoșilor. Pedeapsa și pedeapsa pe care o meritam a fost pusă asupra lui Iisus Hristos în locul nostru, astfel încât în cruce se manifestă atât sfințenia, cât și dragostea lui Dumnezeu.”

Aceasta se numește teoria substituției penale a ispășirii. Acesta este un termen pe care Calvin însuși, desigur, nu l-a folosit, dar a fost aplicat mai târziu, în secolul al XIX-lea. Deși această teorie a fost ferm codificată în toate confesiunile de credință protestante până la sfârșitul Reformei, dezvoltarea ei ulterioară a fost în mare parte o reacție la Iluminism. Ea rămâne punctul de vedere dominant al ispășirii pentru majoritatea evanghelicilor.

Teologii conservatori spun că dovezi pentru această teorie pot fi găsite atât în Vechiul cât și în Noul Testament. În Vechiul Testament, ei indică Isaia 53 (pasajul cu slujitorul suferind) și diferitele sisteme de sacrificii de animale și ziua ispășirii descrise în Levitic. În Noul Testament, la fel ca o mare parte din ideile luterane fundamentale ale Reformei, sprijinul pentru substituția penală poate fi găsit în cuvintele lui Pavel din Romani. Ei citează în mod specific Romani 3:21-26, care spune în parte: „Toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu; ei sunt acum îndreptățiți prin harul Său ca un dar, prin răscumpărarea care este în Hristos Isus, pe care Dumnezeu l-a pus ca jertfă de ispășire (sau loc de ispășire) prin sângele Său.”

Diferența dintre ispășirea substitutivă a lui Anselm și ispășirea substitutivă penală a Reformei este mică, dar importantă. Un teolog o descrie în felul următor: „În teorie, pedeapsa este evitată. În substituția penală, pedeapsa este absorbită.”

Principala obiecție a criticilor, totuși, se referă la natura lui Dumnezeu care este presupusă de ambele teorii. Un teolog modern îl descrie pe Dumnezeul lui Anselm ca fiind un „un paranoic al puterii, care umilește și infantilizează în mod deliberat ființele umane sub pretextul justiției”. Mai mult, un gânditor și teolog care a trăit în preajma lui Anselm, filosoful și eticianul francez Peter Abelard, a scris următoarele:

Într-adevăr, cât de crud și de ticălos pare că cineva ar cere sângele unei persoane nevinovate ca preț pentru ceva, sau că i-ar plăcea în vreun fel ca un om nevinovat să fie ucis – cu atât mai puțin că Dumnezeu ar considera moartea Fiului său atât de plăcută încât prin ea să se împace cu întreaga lume?

Abelard a dezvoltat un punct de vedere destul de diferit asupra ispășirii, iar la teoria sa proprie ne îndreptăm acum.

#4 – Punctul de vedere etic: Hristos ca exemplu

Interesant este faptul că citatul de mai sus al lui Abelard provine din propriul său comentariu la Romani. Evident, Abelard a ajuns la concluzii destul de diferite cu privire la aceleași pasaje pe care conservatorii le vor exegetiza mai târziu în sprijinul substituției penale. Din ideile sale s-a dezvoltat teoria influenței morale a ispășirii, în care viața, moartea și învierea lui Hristos arată oamenilor adevărata natură a iubirii și îi întoarce spre Dumnezeu. Astfel, crucea ne vorbește, dar puterea ei este suficientă pentru a ne trage înăuntru și pentru a ne împăca – nu există nicio tranzacție cerută de Dumnezeu. Hristos devine atunci „un exemplu a ceea ce este mai bun în om, mai degrabă decât purtătorul a ceea ce este mai rău în om.”

Un teolog o descrie astfel:

Lucrarea lui Hristos constă, în principal, în a demonstra lumii uimitoarea profunzime a iubirii lui Dumnezeu față de omenirea păcătoasă… Nu există nimic inerent în Dumnezeu care trebuie să fie potolit înainte ca El să fie dispus să ierte omenirea. Problema se află în inima umană păcătoasă și împietrită, cu frica și ignoranța ei față de Dumnezeu… Prin întruparea și moartea lui Isus Hristos, dragostea lui Dumnezeu strălucește ca un far, chemând omenirea să vină și să se împărtășească.

Și așa cum fiecare teolog are un pasaj biblic în sprijinul ideilor sale, la fel fac și exemplariștii (un alt nume pentru această teorie este exemplul moral), în special 1 Petru 2:22: „Pentru aceasta ați fost chemați, pentru că și Hristos a suferit pentru voi, lăsându-vă o pildă, ca să călcați pe urmele Lui”, precum și diferite pasaje din Ioan (vezi Ioan 13:13-16 și Ioan 15:9-17).

Criticii ispășirii prin influență morală susțin că, în cel mai bun caz, nu seamănă deloc cu ispășirea, iar în cel mai rău caz, virează periculos spre vechea erezie a pelagianismului. Pelagius și adepții săi din anii 400 d.Hr. susțineau în esență că creștinii pot fi salvați prin faptele lor bune fără ajutor divin (principalul și cel mai vocal oponent al său a fost Sfântul Augustin).

Dar, mai general, criticii spun că teologia influenței morale nu răspunde la întrebarea: „de ce avem nevoie să fim salvați?”. Un teolog a descris astfel lipsa unui răspuns în ispășirea prin influență morală. Imaginați-vă că stați în siguranță pe un chei, pe un șezlong, când deodată, de nicăieri, un om se aruncă în ocean și se îneacă. Aflați mai târziu că a făcut acest lucru pentru că vă iubea. Probabil că ați crede că bărbatul este un nebun. Dar dacă, pe de altă parte, tu însuți te-ai îneca în ocean, iar un bărbat a ieșit să te salveze, reușește, dar se îneacă el însuși, ai înțelege, da, aceasta este iubire.

O resurgență a ispășirii influenței morale, totuși, a venit în secolul al XIX-lea. Aceasta a fost, de asemenea, ca o reacție la raționalismul Iluminismului, împreună cu idei liberale precum postmilenialismul și mișcarea Social Gospel. Toate puneau accentul pe bunătatea lui Dumnezeu, pe exemplul etic al lui Hristos și pe capacitatea umană de a se îmbunătăți pe sine. De fapt, expresia „Ce ar face Isus?” s-a născut din aceste gânduri, popularizată de romanul din 1896 „Pe urmele Lui”(din nou, 1 Petru 2:22). Și, la fel ca o mare parte din teologia protestantă liberală, a fost în mare parte abandonată în urma primului război mondial și complet distrusă de urmările celui de-al doilea. Teologia populară, în urma celor două cele mai distructive și mortale conflicte din întreaga istorie a omenirii, a început din nou să pună accentul pe un Dumnezeu drept în detrimentul unui Dumnezeu al iubirii.

#5 – The Battlefield View: Hristos ca învingător

În această lume, una cu o viziune extrem de diferită asupra naturii umane, a sosit ultima noastră teorie a ispășirii. În 1930, teologul suedez Gustaf Aulén a publicat Christus Victor (avea să fie publicat în engleză un an mai târziu). Tradus din latină, Christus victor înseamnă „Hristos ca învingător” sau „Hristos ca învingător”, iar această idee se află în centrul teoriei lui Aulén, care a luat acest nume.

În mare măsură, Aulén a reinterpretat prima noastră teorie a ispășirii, teoria răscumpărării. Dualismul demonstrat în acea teorie revine. Pământul și cerul sunt blocate într-o luptă cosmică între bine (Dumnezeu) și rău (Satana). Hristos a fost trimis să lupte cu elementele întunericului și să triumfe asupra lor în împărăția Sa. Noi toți ne aflăm în mijlocul unei zone de război cosmic.

În mai multe locuri, Noul Testament îl numește pe Satana conducătorul acestui pământ și „tot ceea ce a făcut Isus s-a axat pe înfrângerea acestui imperiu, pe luarea înapoi a lumii pe care Satana a pus stăpânire și pe restaurarea viceliderilor săi de drept – oamenii – în poziția lor de gardieni ai pământului”, scrie un teolog. Mai mult, susținătorii indică multe motive care se regăsesc în diverse pasaje din Noul Testament, cum ar fi puterea lui Satana și a oștilor sale demonice (exemplu: Luca 13:10-16) și sclavia noastră față de păcat (Ioan 8:34). Ca să nu mai vorbim literalmente de întreaga carte a Apocalipsei, care prezintă sfârșitul vremurilor ca fiind bătălia ultimă și finală între bine și rău.

Acest punct de vedere al ispășirii se află în contrast puternic cu alte puncte de vedere prin accentul pus pe semnificația cosmică a lui Hristos față de semnificația mântuirii personale. „Noi suntem împăcați pentru că cosmosul a fost împăcat. Pentru că puterile rebele au fost puse la locul lor, putem fi prezentați „sfinți și nevinovați” înaintea lui Dumnezeu.”

Pe lângă aceeași critică a dualismului din teoria răscumpărării (făcându-l pe Satana egal cu Dumnezeu), cea mai presantă întrebare cu această teorie nu este de ce, ci cum? Cum l-a învins Hristos pe Satana prin cruce? Ce anume a avut Crucea care a învins toate elementele răului din întregul univers? Și mai departe, dacă suntem eliberați de rău și de păcat, de ce atunci continuăm să păcătuim? Un critic scrie că această teorie, ca și teoria răscumpărării, se destramă atunci când este presată prea tare pentru detalii.

Ar trebui să presăm prea tare pentru detalii?

Pentru a fi corecți, majoritatea, dacă nu toate aceste teorii tind să se destrame atunci când sunt presate prea tare. Nicio teorie a ispășirii nu pare completă sau absolut corectă, cel puțin pentru înțelegerea umană. De fapt, majoritatea teologilor care susțin vocal o teorie vor admite cu ușurință că celelalte teorii au o anumită valabilitate. De exemplu, un teolog baptist din sud care susține cu ardoare substituția penală nu neagă semnificația cosmică a victoriei lui Hristos pe cruce și nici nu neagă importanța lui Isus ca model etic pentru întreaga omenire.

Dar nu, nu cred că ar trebui să încetăm să mai insistăm pentru detalii. Nu ar trebui să încetăm să punem întrebări sau să căutăm răspunsuri la aceasta, cea mai importantă întrebare din creștinism. Făcând acest lucru, cred că ne apropiem mai mult de Dumnezeu, prin Hristos, prin Duhul Sfânt. Știu că pentru mulți din bisericile mai liberale, ideea de substituție penală este absolut respingătoare. Recunosc, prin intermediul teologiei mai liberale l-am găsit pe Isus și L-am acceptat ca Mântuitor al meu. Dacă substituția penală ar fi fost singurul răspuns la întrebarea noastră, probabil că L-aș fi abandonat pe Hristos cu mult timp în urmă, așa cum presupun că mulți au făcut-o.

Dar, nu este singurul răspuns. Scriu aceste rânduri în Duminica Paștelui, 2020. În timp ce reflectez asupra tuturor teoriilor posibile ale ispășirii (și recunosc din nou că sunt mai multe care nu sunt acoperite aici), sunt înmărmurit de puterea crucii și de lucrarea ispășitoare a lui Hristos. Pentru că, în ciuda, sau de fapt din cauza misterului său, a acestei dezbateri și a acestor întrebări nesfârșite, oamenii continuă să găsească răspunsul, așa cum au făcut-o timp de două mii de ani – în Isus.

NOTA PENTRU CITEȘTI: În mod deliberat, nu am inclus numele teologilor și scriitorilor citați – cu excepția celor majori care merită reținuți – pentru a ușura lectura. Cele mai multe dintre citatele citate provin din două cărți: The Nature of Atonement (Natura ispășirii): Four Views, editată de James Beilby și Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, și Atonement Theories: A Way Through the Maze de Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Dacă cineva are nevoie de un număr de pagină sau altceva, dați-mi un ping și îl voi scoate din notițele mele. De asemenea, toate traducerile sunt din Noua versiune standard revizuită a Bibliei.

.

Similar Posts

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.