Uno de los primeros coreanos americanos fue Seo Jae-pil, o Philip Jaisohn, que llegó a Estados Unidos poco después de participar en un frustrado golpe de estado con otros progresistas para instituir la reforma política en 1884. Se hizo ciudadano en 1890 y se licenció en medicina en 1892 en la actual Universidad George Washington. A lo largo de su vida, se esforzó por educar a los coreanos en los ideales de la libertad y la democracia, y presionó al gobierno de Estados Unidos para lograr la independencia de Corea. Murió durante la Guerra de Corea. Su casa es ahora un museo, cuidado por una organización de servicios sociales fundada en su nombre en 1975.
Una figura prominente entre la comunidad de inmigrantes coreanos es Ahn Chang Ho, de seudónimo Dosan, un activista social protestante. Llegó a Estados Unidos en 1902 para estudiar. Fundó la Sociedad de la Amistad en 1903 y la Sociedad de Asistencia Mutua. También fue un activista político durante la ocupación japonesa de Corea. Hay un monumento construido en su honor en el centro de Riverside, California, y su casa familiar en la 36th Place de Los Ángeles ha sido restaurada por la Universidad del Sur de California. La ciudad de Los Ángeles también ha declarado la intersección cercana de Jefferson Boulevard y Van Buren Place como «Dosan Ahn Chang Ho Square» en su honor. El patrón de taekwondo Do-san lleva su nombre.
Otra figura destacada entre la comunidad de inmigrantes coreanos fue Syngman Rhee (이승만), metodista. Llegó a Estados Unidos en 1904 y obtuvo una licenciatura en la Universidad George Washington en 1907, un máster en la Universidad de Harvard y un doctorado en la Universidad de Princeton en 1910. En 1910 regresó a Corea y se convirtió en activista político. Más tarde se convirtió en el primer presidente de la República de Corea.
En 1903, el primer grupo de trabajadores coreanos llegó a Hawái el 13 de enero, que ahora se conoce anualmente como el Día de los coreanos-estadounidenses, para llenar los vacíos creados por los problemas con los trabajadores chinos y japoneses. Entre 1904 y 1907, unos 1.000 coreanos entraron en el continente desde Hawai a través de San Francisco. Muchos coreanos se dispersaron a lo largo de la costa del Pacífico como trabajadores agrícolas o asalariados en empresas mineras y como operarios de sección en los ferrocarriles. Entre 1905 y 1910, las actividades políticas de las comunidades coreanas estadounidenses aumentaron en oposición a la agresión japonesa contra Corea. Se formaron organizaciones en todo Estados Unidos, gran parte de las cuales se concentraron en Hawai y California. En 1909, dos de las mayores organizaciones coreano-americanas se fusionaron para formar la Asociación Nacional Coreana, la mayor organización de inmigrantes coreanos en Norteamérica. Entre sus líderes estaban An Changho, Syngman Rhee y Park Yong-man. Esta organización, junto con otras, desempeñaría un papel clave en el movimiento independentista coreano entre 1910 y 1945.
Después de la anexión de Corea por parte de Japón en 1910, la migración coreana a Estados Unidos quedó prácticamente detenida. La Ley de Inmigración de 1924 o a veces denominada Ley de Exclusión Oriental formaba parte de un sistema medido que excluía a los inmigrantes coreanos en Estados Unidos. En 1952, con la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1952, las oportunidades se abrieron más a los estadounidenses de origen asiático, lo que permitió que los coreanos salieran de los enclaves y se instalaran en los barrios de clase media. Cuando la guerra de Corea terminó en 1953, un pequeño número de estudiantes y profesionales entraron en Estados Unidos. Un grupo más numeroso de inmigrantes incluía a mujeres casadas con militares estadounidenses. Con la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965, los coreanos se convirtieron en uno de los grupos asiáticos de más rápido crecimiento en Estados Unidos, sólo superados por los filipinos.
La Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 abolió el sistema de cuotas que había restringido el número de asiáticos que podían entrar en Estados Unidos. Un gran número de coreanos, incluidos algunos de Corea del Norte que habían llegado a través de Corea del Sur, han inmigrado desde entonces, situando a Corea entre los seis principales países de origen de los inmigrantes en Estados Unidos desde 1975. Las razones de la inmigración son muchas, entre ellas el deseo de una mayor libertad y la esperanza de mejores oportunidades económicas.
En las décadas de 1980 y 1990 los coreanos se hicieron notar no sólo por iniciar pequeños negocios como tintorerías o tiendas de conveniencia, sino también por plantar iglesias con diligencia. Se aventuraron en ciudades abandonadas y pusieron en marcha negocios cuya demografía era predominantemente afroamericana. Esto a veces provocaba tensiones publicitadas con los clientes, tal y como se ha dramatizado en películas como Do the Right Thing (Haz lo correcto), de Spike Lee, y en los disturbios de abril de 1992 en Los Ángeles.
Sus hijos, junto con los de otros asiático-americanos, también aparecían en los titulares y en las portadas de las revistas en la década de 1980 por su número en universidades de prestigio y en profesiones de cuello blanco altamente cualificadas. El estatus socioeconómico y la educación favorables han llevado a pintar a los asiático-americanos, incluidos los coreanos-americanos, como una «minoría modelo». Sin embargo, esta etiqueta es controvertida: muchas personas afirman que la etiqueta de «minoría modelo» ridiculiza a otras comunidades de color y desestima los retos a los que se enfrentan los coreano-americanos, y otros grupos étnicos asiáticos-americanos. Por ejemplo, el 12,8% de todos los coreanoamericanos viven en el umbral de la pobreza o por debajo de él.
Un gran número de coreanoamericanos no tiene seguro médico debido a las barreras de acceso al idioma. Además, los coreanos estadounidenses de más edad, que corren un riesgo importante de desarrollar enfermedades mentales, tienen menos probabilidades de acceder a los servicios de salud mental incluso cuando presentan síntomas. Esto se debe a la estigmatización y a las ideas culturales erróneas sobre las enfermedades mentales.
Los Ángeles se ha convertido en un importante centro de la comunidad coreana-americana. Experimentó una rápida transición en la década de 1990, con fuertes inversiones de bancos y empresas coreanas, y la llegada de decenas de miles de coreanos, así como de un número aún mayor de hispanos. Muchos empresarios abrieron pequeños negocios, y se vieron muy afectados por los disturbios de 1992 en Los Ángeles. Más recientemente, se ha percibido que el barrio coreano de Los Ángeles ha experimentado una disminución del poder político como consecuencia de la redistribución de los distritos y el aumento de la tasa de criminalidad, lo que ha provocado un éxodo de coreanos de la zona. Además, tras los disturbios de 1992, un gran número de coreanos del sur de California se trasladaron a la zona de la bahía de San Francisco y abrieron negocios y compraron propiedades cerca del centro de Oakland, lo que fomentó el crecimiento del Koreatown de esa ciudad hasta principios de la década de 2000, aunque este barrio de Oakland también ha experimentado posteriormente un descenso de su población coreana, creado por el éxodo a otras partes de la zona de la bahía.
Según Park (1998), la violencia contra los coreanos americanos en 1992 estimuló una nueva ola de activismo político entre los coreanos americanos, pero también los dividió en dos bandos principales. Los «liberales» trataron de unirse con otras minorías de Los Ángeles para luchar contra la opresión racial y la búsqueda de chivos expiatorios. Los «conservadores» hacían hincapié en la ley y el orden y, por lo general, favorecían las políticas económicas y sociales del Partido Republicano. Los conservadores tendían a enfatizar las diferencias políticas entre los coreanos y otras minorías, concretamente los negros y los hispanos. Abelmann y Lie, (1997) informan de que el resultado más profundo fue la politización de los coreanos estadounidenses, en todo Estados Unidos. La generación más joven, especialmente, se dio cuenta de que había estado demasiado poco involucrada en la política estadounidense, y la revuelta desplazó su atención política de Corea del Sur a las condiciones en Estados Unidos.
Un número considerable de profesionales coreano-americanos acomodados se han establecido en el condado de Bergen, Nueva Jersey, desde principios de la década de 2000 (década) y han fundado varias organizaciones de apoyo académico y comunitario, como la Organización de Asociación de Padres Coreanos en la escuela secundaria magnética Bergen County Academies y la Asociación Coreano-Americana de Nueva Jersey. El Holy Name Medical Center de Teaneck (Nueva Jersey), dentro del condado de Bergen, ha emprendido un ambicioso esfuerzo para ofrecer servicios sanitarios integrales a pacientes coreanos con seguro insuficiente o sin seguro de una amplia zona con su creciente Programa Médico Coreano, que atrae a más de 1.500 pacientes coreano-americanos a su festival anual de salud. El Koreatown de la avenida Broad del condado de Bergen, en Palisades Park, ha surgido como un nexo dominante de la cultura coreana americana, y su Centro de la Tercera Edad ofrece un lugar de encuentro popular en el que se observó que incluso las abuelas coreanas seguían la tendencia de baile del éxito viral mundial Gangnam Style del rapero surcoreano «K-pop» Psy en septiembre de 2012; mientras que el cercano Koreatown de Fort Lee también está surgiendo como tal. El festival coreano de la cosecha de Acción de Gracias Chusok se ha convertido en una tradición anual en el condado de Bergen, al que asisten varias decenas de miles de personas.
La creciente comunidad coreana del condado de Bergen fue citada por la ejecutiva del condado, Kathleen Donovan, en el contexto del nombramiento del abogado de Hackensack (Nueva Jersey) Jae Y. Kim como juez del Tribunal Municipal Central en enero de 2011. Posteriormente, en enero de 2012, el gobernador de Nueva Jersey, Chris Christie, propuso al abogado Phillip Kwon, del condado de Bergen, como juez del Tribunal Supremo de Nueva Jersey, aunque esta candidatura fue rechazada por el Comité Judicial del Senado del estado, y en julio de 2012, Kwon fue nombrado en su lugar consejero general adjunto de la Autoridad Portuaria de Nueva York y Nueva Jersey. Según The Record of Bergen County, la Oficina del Censo de Estados Unidos ha determinado que la población coreano-americana del condado -las cifras del censo de 2010 la sitúan en 56.773 personas (aumentando a 63.247 según la Encuesta de la Comunidad Americana de 2011)- ha crecido lo suficiente como para justificar la asistencia lingüística durante las elecciones, y los coreanos del condado de Bergen se han ganado un importante respeto político. En mayo de 2014, los coreanos estadounidenses habían obtenido al menos cuatro escaños en el consejo municipal del condado de Bergen.
Boicot a FlatbushEditar
En 1990, las tiendas de propiedad coreana-estadounidense fueron boicoteadas en la sección de Flatbush del distrito de Brooklyn en la ciudad de Nueva York. El boicot, iniciado por el nacionalista negro Sonny Carson, duró seis meses y se conoció como el boicot de Flatbush.
Polémica por las mujeres de confortEditar
En mayo de 2012, las autoridades del municipio de Palisades Park, en el condado de Bergen (Nueva Jersey), rechazaron las peticiones de dos delegaciones diplomáticas de Japón para retirar un pequeño monumento de un parque público, una placa de latón sobre un bloque de piedra, dedicado en 2010 a la memoria de las mujeres de confort, miles de mujeres, muchas coreanas, que fueron obligadas a la esclavitud sexual por soldados japoneses durante la Segunda Guerra Mundial. Días después, una delegación surcoreana respaldó la decisión del municipio. Sin embargo, en el vecino Fort Lee, varios grupos coreano-americanos no pudieron llegar a un consenso sobre el diseño y la redacción de dicho monumento a principios de abril de 2013. En octubre de 2012, se anunció un monumento similar en la cercana Hackensack, que se levantaría detrás del juzgado del condado de Bergen, junto con monumentos al Holocausto, la Gran Hambruna Irlandesa, el Genocidio Armenio y la Esclavitud en Estados Unidos, y se inauguró en marzo de 2013. Una disculpa y una compensación monetaria de aproximadamente 8.000.000 de dólares por parte de Japón a Corea del Sur en diciembre de 2015 por estos crímenes quedó en gran medida sin efecto en el condado de Bergen, donde se erigió el primer monumento estadounidense en homenaje a las mujeres de confort.
Polémica por el Mar del EsteEditar
Según The Record, la Asociación Coreano-Americana de Nueva Jersey solicitó en 2013 a las autoridades escolares del condado de Bergen que utilizaran también libros de texto que se refirieran al Mar de Japón como Mar del Este. En febrero de 2014, los legisladores del condado de Bergen anunciaron esfuerzos legislativos para incluir el nombre Mar del Este en los futuros libros de texto escolares de Nueva Jersey. En abril de 2014, se firmó un proyecto de ley para reconocer las referencias al Mar de Japón también como Mar del Este en los libros de texto de Virginia.
Monumento a la tragedia del ferry Sewol en Estados UnidosEditar
En mayo de 2014, la Biblioteca Pública de Palisades Park en Nueva Jersey creó un monumento dedicado a las víctimas del trágico hundimiento del ferry Sewol frente a la costa surcoreana el 16 de abril de 2014.
Abusos en los salones de uñasEditar
Según una investigación realizada por The New York Times en 2015, los abusos por parte de los propietarios de salones de uñas coreanos en la ciudad de Nueva York y Long Island eran muy frecuentes, ya que entre el 70 y el 80% de los propietarios de salones de uñas en Nueva York eran coreanos, según la Asociación Coreana Americana de Salones de Uñas; y el crecimiento y la concentración del número de salones en la ciudad de Nueva York superaba con creces al resto de Estados Unidos desde el año 2000, según la Oficina del Censo de Estados Unidos. Los abusos incluyen habitualmente el pago insuficiente y el impago a los empleados por los servicios prestados, la imposición de condiciones de trabajo deficientes y la estratificación de las escalas salariales y las condiciones de trabajo de los empleados coreanos por encima de los no coreanos.
Estadísticas recientesEditar
El Ministerio de Asuntos Exteriores de la República de Corea estima que el número de coreanos era de 224.600 en 2013. Sin embargo, es difícil determinar la exactitud de esta información debido a que las cifras proceden del consulado coreano en Corea y de los canales de diversas organizaciones afiliadas a Corea. Por ejemplo, en las estadísticas del consulado coreano no se han identificado decenas de miles de mujeres inmigrantes que han estado casadas con USFK desde la década de 1950 y que han sido adoptadas desde la liberación de Estados Unidos.
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