Každá diskuse o indiánech v Salvadoru musí nejprve prokázat, že skutečně existují. V hlavním městě San Salvadoru panuje všeobecně rozšířená představa, že v zemi již žádní indiáni nejsou; cizincům se vždy říká, že domorodá kultura byla opuštěna, s výjimkou několika extrémně vyčerpaných a bezvýznamných ohnisek v odlehlých venkovských oblastech. Mezi studenty Střední Ameriky převládá názor, že původní obyvatelstvo Salvadoru již dávno padlo za oběť akulturaci a že jediné, co zůstalo, je smíšená nebo mestická směs indiánů a Španělů. V řadě knih, které vyšly v posledních deseti letech, jsou indiáni zmiňováni téměř výhradně v historickém kontextu (zejména v souvislosti se známou matanzou z roku 1932) a o dnešním venkovském obyvatelstvu se často mluví souhrnně jako o campesinos, jako by etnické skupiny prostě neexistovaly.
S výjimkou etnografických prací dvou salvadorských antropologů, Alejandra Marroquína a Concepción Clará de Guevary, nevzniklo o původním obyvatelstvu Salvadoru prakticky nic. 1) Jen málo zahraničních antropologů projevilo zájem o provedení jakéhokoli terénního výzkumu v Salvadoru; z těch, kteří tak učinili, se ještě méně zabývalo místním původním obyvatelstvem. Sousední Guatemala, kde žijí více než 4 miliony indiánů rozdělených do přibližně 22 různých mayských jazykových skupin, odčerpala veškerou akademickou pozornost. Antropology, stejně jako turisty, lákají „exotické“ národy.
I přes tento přístup, spojený s „prostředím tichého či otevřeného popírání jejich existence“, indiáni v Salvadoru skutečně žijí, a to ve značném počtu. V oblastech jen kousek od San Salvadoru žijí lidé, kteří se sami označují a jsou svým okolím identifikováni jako naturales nebo indios; neindiáni v jejich okolí se nazývají ladinos nebo mestici. Velké komunity indiánů se nacházejí v západních departementech Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán a (v menší míře) Santa Ana. V Sonsonate mají města Nahuizalco a Izalco výrazně indiánský ráz; většina původního obyvatelstva v celém západním regionu se však nachází ve venkovských osadách neboli cantones. Početné domorodé komunity žijí také v jihocentrálním departementu La Paz a v severovýchodní části departementů Morazán a La Unión. Jednou z nejznámějších indiánských komunit v zemi je obec Panchimalco, která se nachází jen kousek od San Salvadoru.
Ačkoli neexistují žádné spolehlivé statistické údaje o počtu původních obyvatel Salvadoru – poslední sčítání lidu, při kterém byli indiáni sečteni, proběhlo v roce 1930, a i tehdy byly údaje značně podhodnocené(2) – Marroquín v roce 1975 odhadl, že tvoří přibližně 10 % salvadorské populace. Pokud bychom tento odhad použili dnes, z celkového počtu o něco více než 5 milionů obyvatel by bylo asi 500 000 Indiánů.
Historické záznamy dávají jasnější představu o demografickém vývoji salvadorských Indiánů. Podle údajů ze sčítání lidu z let 1769-1798 bylo z celkového počtu 161 035 obyvatel 83 010 indiánů, což představuje 51,6 % obyvatelstva. Při sčítání lidu v roce 1807 bylo napočítáno 71 175 Indiánů z celkového počtu 160 549 osob. Podle Baróna Castra klesl do roku 1940 počet indiánů na 20 procent salvadorské populace, nicméně v té době se jejich absolutní počet dramaticky zvýšil a přesáhl 375 000. Na počátku padesátých let Adams poznamenal, že „existuje něco pod 400 000 lidí, kteří by mohli být klasifikováni jako indiáni“. A protože kategorie „Indiánů“ je v Salvadoru uzavřenou etnickou skupinou, téměř na úrovni kasty, je jisté, že jejich absolutní počet od 40. let 20. století vzrostl, ačkoli jejich procentuální podíl na celkovém počtu se s největší pravděpodobností snížil.
Jak by mohla tak početná etnická populace zůstat nezjištěna? Jak je možné, že se salvadorští indiáni stali neviditelnými ve smyslu, který použil Ralph Ellison ve své knize o neviditelném černochovi v americké společnosti? Snad nejpozoruhodnější je, že v zemi tak malé – její rozloha je o něco menší než 22 000 km² – a s tak hustou koncentrací původních obyvatel žijících tak blízko hlavního města je jejich existence paušálně popírána. Lidé z hlavního města jistě vědí, že v těchto venkovských oblastech žijí chudí lidé. Ale skutečnost, že tito lidé jsou Indiáni, jim zcela uniká. Tím se dostáváme k otázce etnické příslušnosti:
Historická perspektiva
V prvním tisíciletí našeho letopočtu byl západní konec Salvadoru menší výspou mayské civilizace, která měla svá hlavní centra ve vysočině Guatemala a v oblasti kolem Copanu, hned za dnešní hondurasko-salvadorskou hranicí. Několik století před příchodem Španělů byli Mayové obývající západní dvě třetiny Salvadoru nahrazeni nahuatlsky mluvícími národy ze středního Mexika. Právě tyto lidi, nazývané Pipiles, si Španělé podmanili, když do oblasti na počátku 16. století přesunuli svá vojska. Východní třetinu území, které se dnes označuje jako Salvador a je ohraničeno řekou Lenca, obýval nesourodý soubor národů Lenca, Jinca, Pokomám, Chortí a Matagalpa.
Ačkoli Guatemala nabízela odlehlé horské pevnosti, kde mohli indiáni žít v izolaci a udržovat své kulturní tradice. Salvador žádné takové oblasti neměl. V důsledku toho byli indiáni a Španělé od počátku vrženi do jednoho pytle. Indiáni se stali nedílnou součástí koloniálního ekonomického systému jako námezdní dělníci na statcích; dnes jsou to chudí bezzemci a polonomádi, kteří migrují po zemi za sezónní prací. Rasová mestizaje byla zahájena brzy a rozšířila se po celé zemi, až se dnes pozorovatel pravděpodobně setká s lidmi světlé pleti s kudrnatými vlasy a silnými rty, kteří jsou považováni za indiány, stejně jako s lidmi s výrazně indiánskými rysy, kteří jsou klasifikováni jako mestici.
Na konci šestnáctého století byla produkce kakaa v západním Salvadoru „větší než z kterékoli jiné části Ameriky“; stejná obecná oblast země se současně proslavila produkcí balzámu a byla známá jako „balzámové pobřeží“. Přestože zájem o tyto dva produkty koncem 18. století poklesl – dnes mají jen zanedbatelnou obchodní hodnotu – zanechaly v životě původních obyvatel regionu zvláštní stopu. Španělé umožnili indiánům provozovat jejich obvyklé zemědělské systémy a přitom ponechali většinu tradiční sociální a politické struktury nedotčenou. Pozemky byly španělským dekretem chráněny před chovem dobytka a podle Browninga se „domorodé komunity … těšily takové míře ekonomické nezávislosti, která byla v kolonii jedinečná“. Toto zacházení mělo trvalé následky:
I po vymizení kakaa je relativní nezávislost těchto vesnic a jejich schopnost zachovat si tradiční ekonomickou a sociální strukturu tématem, které se opakuje v průběhu následných změn ve využívání půdy a osídlení. V polovině 19. století si tyto komunity stále zachovávaly vlastní jazyk, obvyklé formy držby půdy a ochotu vzdorovat změnám zaváděným národní vládou v mnohem větší míře než většina ostatních vesnic v zemi v té době.
Španělé se usazovali a využívali další části salvadorského území zcela odlišným způsobem – se zvláštními a zcela tragickými důsledky pro indiány. Ke konci šestnáctého století se ve velké části centrální a pobřežní oblasti a na východ od řeky Lempy začaly rozšiřovat indigové plantáže. Indigové plantáže byly vedeny zcela jinak než kakaové plantáže: byly zcela pod kontrolou španělských pánů, kteří energicky a často bez skrupulí verbovali a udržovali intenzivní požadavky na pracovní sílu. Rozdělili indiánské komunity a vesničany posílali na plantáže pracovat. Továrny, v nichž dělníci získávali modré barvivo, byly extrémně nehygienické. Jeden z navštěvujících kněží učinil v roce 1636 následující postřehy o vykořisťování indiga:
Viděl jsem velké indiánské vesnice … prakticky zničené poté, co byly v jejich blízkosti postaveny mlýny na indigo. Většina indiánů, kteří do mlýnů vstoupí, totiž brzy onemocní v důsledku nucené práce a působení sloupů hnijícího indiga, které vyrábějí. Mluvím ze zkušenosti, protože jsem v různých dobách zpovídal velké množství Indiánů postižených horečkou a byl jsem u toho, když je z mlýnů odnášeli k pohřbení… protože většina těchto nešťastníků byla nucena opustit své domovy a pozemky s kukuřicí, umírá i mnoho jejich žen a dětí. Zejména to platí pro tuto provincii San Salvador, kde je tolik mlýnů na indigo a všechny jsou postaveny v blízkosti indiánských vesnic.
Indigo se obvykle pěstovalo na velkých pozemcích, které zahrnovaly také chov dobytka, jiné komerční plodiny a malé pozemky pro obživu námezdních dělníků. Podél severního okraje země byl hlavní hospodářskou činností chov dobytka, který také sloužil k vytlačování indiánů z jejich komunit. Nemoci přinesené cizinci zabíjely nebo oslabovaly místní obyvatele; ti, kteří přežili, byli buď pohlceni panstvími, nebo uprchli do zázemí, aby se vyhnuli placení stále tíživějšího tributu.
V období táhnoucím se až do konce 18. století indiánské komunity prakticky mizely v celé severní části země, na východě a v celé pobřežní rovině. Počet bezdomovců potulujících se po zemi se zvyšoval. „Nechtějí být rozeznáváni jeden od druhého, neboť se volně potulují,“ uvedl jeden současný pozorovatel, „a pokud ve své vesnici spáchají zločin, přestěhováním do jiné části se vyhnou vyšetřování; … v haciendách a cukrovarech je mnoho těch, kteří říkají, že nevědí, odkud pocházejí a kam patří, a ani to nechtějí říci“. Na celé centrální náhorní plošině se však indiánské komunity udržely, většinou v departementech Sonsonate, Ahuachapan a San Salvador a na severovýchodě země. Velká část tohoto pásma má nadmořskou výšku přes 500 metrů a je relativně prostá malárie, žluté zimnice a dalších nemocí.
Jak Španělé rozšiřovali svá panství, indiáni soustavně ztráceli půdu pod nohama. Všechny indiánské komunity v prvních letech kolonie měly rozsáhlé společné pozemky – nazývané ejidos a tierras comunales, i když rozdíl mezi těmito dvěma termíny byl často nejasný – které jim sloužily jako ekonomická základna a držely komunity pohromadě. V průběhu sedmnáctého a osmnáctého století se kontrola indiánů nad jejich pozemky pomalu zhoršovala, ale nejtěžší ránu dostala po získání nezávislosti. Salvadorští představitelé, kteří hledali způsoby, jak se odklonit od indiga, hlavního zdroje příjmů země, zvolili jako alternativu kávu. Káva, zavedená ve 40. letech 19. století, se rychle rozšířila po bohatých sopečných hřebenech centrální vysočiny. Na přelomu století indigo jako exportní plodina prakticky vymizelo a do roku 1930 představovala káva více než 90 % celkového salvadorského vývozu.
Tato změna důrazu byla možná pouze díky radikální změně systému vlastnictví půdy v zemi. Komunální území indiánských komunit, která v té době tvořila přibližně 25 % rozlohy země, se ocitla pod palbou. V nejlepší liberální tradici se tehdy tvrdilo, že
Existence půdy ve vlastnictví komunit brzdí rozvoj zemědělství, brání oběhu bohatství a oslabuje rodinné vazby a nezávislost jednotlivce. Jejich existence je v rozporu s ekonomickými a sociálními principy, které republika přijala.
V roce 1881 byly vládními dekrety zrušeny komuny; během několika následujících let byly zlikvidovány poslední zbytky indiánských vlastnických systémů. Cizinci, zejména majitelé haciend, kteří se hrnuli do kávových oblastí, do nich rychle zasahovali. Indiáni sice mohli nadále využívat půdu k obživě, ale to platilo i pro všechny ostatní. Ti, kdo pěstovali trvalé tržní plodiny, jako je káva, kakao a kaučuk, si mohli zajistit právní nárok na půdu; naopak ti, kdo pěstovali plodiny pro obživu, neměli na půdu žádná práva.
V této době došlo k dalšímu masovému vyhánění indiánů z jejich půdy. Velký počet pěstitelů samozásobitelských plodin se změnil ve vyvlastněné rolníky bez půdy. Ti, kteří měli větší štěstí, se stali námezdními dělníky na panstvích. Ostatní se stali nezařazenými a neznámými ve vlastní společnosti, bez zákonných práv, bez kulturních vazeb a bez zvláštní loajality. Když zpřetrhali své vazby s minulostí, ztratili své indiánské kořeny a stali se z nich akulturní rolníci neboli ladinos. S rostoucími pracovními nepokoji a konflikty vytvořila vláda v roce 1889 jednotku venkovské jízdní policie, která měla udržovat pořádek v celé západní vysočině, kde došlo k nejradikálnějším změnám v držbě a využívání půdy. O několik let později byla venkovská policie rozšířena a trvale usídlena v této oblasti.
Půda pro vzpouru byla dobře připravena. Celosvětová hospodářská krize začínající v roce 1929 zdevastovala salvadorské zemědělské hospodářství, které bylo v drtivé většině závislé na kávě. Úroda byla ponechána ladem a venkovské obyvatelstvo Sonsonate se ocitlo bez prostředků k obživě. Od konce dvacátých let působili v oblasti, zejména mezi indiánskými komunitami, militantní komunističtí organizátoři a odboroví předáci. Když se ekonomika propadla na dno, podařilo se agitátorům přesvědčit indiány, aby povstali a zaútočili na ladinské statkáře a majitele obchodů. V lednu 1932 propukly v oblasti Sonsonate násilnosti. Během 72 hodin několik tisíc indiánů ozbrojených mačetami náhodně vyplenilo oblast; přibližně 35 ladinos bylo zabito.
Salvadorská armáda rychle zasáhla a snadno území dobyla zpět. Poté začaly odvetné akce. Podle několika živých svědectví vojáci začali se shromažďováním osob přímo zapojených do konfliktu a poté šli po všech, kteří měli indiánské rasové rysy a byli oblečeni do „indiánského“ oblečení. Vojáci zajatce popravili a jejich těla naházeli do hromadných hrobů.
Ačkoli se odhady počtu zabitých v této době liší (asi 15 000 až 50 000), masakr byl důkladný – ženy a děti nebyly ušetřeny. Důsledky pro indiánské obyvatelstvo byly zničující. Přirozená nenávist – a strach -, kterou ladinové vůči indiánům chovali, dostala volný průchod; toto nepřátelství se spojilo s obávaným cejchem komunismu a vytvořilo ideologický obraz „komunistického indiána“. „Boj na obranu panujícího řádu,“ poznamenává Marroquín, „byl prosycen antikomunistickými hesly, která se dostala k indiánskému problému: indián a komunismus se stali jedním a tím samým.“ Salvadorští indiáni přešli do podzemí, po desetiletí popírali svou existenci před okolním světem a skrývali svou identitu. V roce 1975 Marroquín komentoval „hlubokou nedůvěru… až nepřátelství“ ladino vůči indiánům:
V současné době, o 43 let později, se tento uzavřený politický postoj začíná vytrácet a lidé již svobodně hovoří o indiánech a jejich problémech, i když indigenistické tendence směřují hlavně k archeologii.
Marroquín, který vytrvale bojoval za zlepšení postavení salvadorských indiánů a vytrvale mluvil o jejich zneužívání, byl sám v 70. letech nucen odejít do exilu v Mexiku.
Salvadorští indiáni dnes
V současné době si v celém Salvadoru pouze jedna indiánská komunita zachovává společné pozemky jako pozůstatek z koloniálních dob: Santo Domingo de Guzmán, malá vesnice v Sonsonate. Přestože má ladinského starostu a prakticky veškerá zemědělská půda je ve vlastnictví ladinů, podařilo se indiánské komunitě udržet 12 manzan (přibližně 12 akrů) půdy v hranicích obce. Tuto půdu doplňuje další malá plocha, která slouží ke sběru hlíny na výrobu mřížek na tortilly (comales), což je pro komunitu hlavní zdroj příjmů. V roce 1987, těsně před sezónou setí kukuřice, rozdělili indiánští vůdci 12 manzan půdy mezi 125 farmářů, kteří byli vyhodnoceni jako nejpotřebnější ve městě.
Překvapivě, i když je to vše, co zbylo z komunitní půdní základny, která byla kdysi tak důležitá pro indiánské hospodářství, samotné komunity stále existují, i když s určitými výhradami. Marroquín to komentuje v závěru své citlivé eseje o salvadorských indiánech: „V předchozích poznámkách jsme záměrně použili slovo ‚komunita‘; místo něj jsme měli uvést ‚komunita v procesu rozpadu‘, protože od doby, kdy byly komunální pozemky a ejidos zákonem zlikvidovány, domorodé komunity jedna po druhé zanikají“. Prakticky všichni dnešní salvadorští indiáni jsou až extrémně chudí: poměrně spolehlivým ukazatelem pro identifikaci indiánů je jejich vzhled kostry. Nemají žádnou půdu ani vyhlídky do budoucna, a tak si vybírají tu nejzákladnější manuální práci, pokud je k dispozici. Přesto vydrží.
Co je to „indián“ v Salvadoru?
Co dnes v Salvadoru odlišuje indiána od ladina? Na přelomu devatenáctého a dvacátého století mluvili prakticky všichni indiáni také španělsky. Dnes má byť jen částečnou znalost indiánského jazyka maximálně hrstka starších. Domorodý oděv zmizel; několik starších žen ve venkovských vesnicích nosí potrhané haleny huipil a zavinovací sukně. Podle všeho se indiáni jen málo liší od okolních ladinos.
V říjnu 1988 jsme se salvadorskou antropoložkou Concepción Clará de Guevarou podnikli cestu do venkovských oblastí v Morazánu, San Salvadoru, Ahuachapánu a Sonsonate, kde jsme se mimo jiné zabývali otázkou, co to znamená být indiánem v Salvadoru. Všude, kam jsme přišli, lidé jasně určovali, kdo je indián a kdo ladino. Indiáni – jednotlivci i skupiny – nám důsledně uváděli následující definiční znaky:
Barva pleti
Tento znak byl často uváděn na prvním místě, i když byl mírně kvalifikován, když jsme upozornili, že existují světlí indiáni a tmaví ladino. Ve skutečnosti jsou indiáni spíše tmavší, částečně kvůli rase, ale do značné míry proto, že vykonávají manuální práci na slunci. Indiáni často říkali, že ladinos jsou „lidé, kteří jsou trochu bílí“.
Chudoba a tvrdá práce
Indiáni jsou chudí, ladinos jsou bohatí; a „ladino, i když nemá peníze, má hrdost“. Indián je tažné zvíře, které vykonává veškerou těžkou práci; ladino nepracuje venku na slunci. „Ladino nemá žádnou sílu… říkají nám Indiáni, protože trávíme život prací… ladino pracuje v pěkné kanceláři… ladino dobře jí, dobře se obléká, dobře spí… ladino nemůže pracovat na poli, skončil by v nemocnici…“.ladino je lakomý.“
Indiáni mají pocit, že chudoba a manuální práce se staly tak silnými identifikačními znaky Indiánů, že ti, kteří se vzdělají a vydělají si slušný plat, jsou často považováni za ty, kteří přešli do řad ladinů. Často jsou označováni jako „nezávislí“. Jeden Indián, který mluvil o někom, kdo byl učitelem, řekl: „Ano, je to Indián, ale díky své profesi se považuje za kdovíkoho“. Ve skutečnosti mají Indiáni, kteří se stali obchodníky nebo učiteli, většinu svých profesních styků s ladinos a jejich přímý kontakt s indiánskou komunitou se často zmenšuje.
Relativní ekonomická situace Indiánů se odráží v jejich hmotných statcích. „Indián žije ve slaměném domě… domácím náčiním indiána jsou tykve a hliněné hrnce… náčiní ladina je něco jiného, je moderní: hliník, porcelán, plast, cín… ladino má drahé oblečení, věci módní, přepychové“. Indiáni byli v Salvadoru vždy na ekonomickém dně, se současnou hospodářskou krizí se dostávají ještě hlouběji. V několika oblastech, které jsme v Sonsonate navštívili, si lidé už nemohli dovolit stavět domy ze slámy a tyčí; své domy zastřešovali tenkými plastovými plechy.
Jazyk
Téměř všichni salvadorští indiáni mluví španělsky jako svým rodným jazykem. Indiáni dávali najevo, že „indiána poznáte vždy, když otevře ústa“, protože „indián nemá takovou slovní zásobu jako ladino“. Všichni si uvědomují, že indián používá určitá slova a výrazy a má výraznou intonaci své řeči. Jak řekl jeden muž: „Indián neumí mluvit, zatímco ten druhý ano.“
Z toho vyplývá, že Indiánovi chybí vzdělání. Navštívili jsme několik venkovských oblastí, kde na prvních stupních základních škol nebyla zapsána více než hrstka dětí. Ekonomická situace Indiánů opět vylučuje posílání jejich dětí do školy, protože musí mít uniformy, boty a sešity a zaplatit počáteční zápisné (které sice nečiní více než několik dolarů, ale i tak je nad jejich možnosti).
Samozřejmost
Indiáni jsou předmětem skeptických poznámek ze strany ladinského obyvatelstva. Jeden z návštěvníků v roce 1807 poznamenal, že „opilství, zlodějství, zahálka, lenost a prostopášnost jsou charakteristickými neřestmi tohoto druhu“. Dnes negativní obraz pokračuje v plném rozkvětu. Indiáni jsou běžně označováni za špinavé, nerozumné, podléhající náhlým záchvatům hněvu, pokrytecké, vychytralé, nepoctivé, líné a hloupé. „Indián je diskriminován,“ píše Marroquín, „a má se za to, že je téměř na úrovni iracionálních zvířat“. Výrazy jako No sea tan indio! („Nechovej se jako indián!“) a Se le salió el indio! („Vyšel z něj indián!“) se běžně používají k popisu iracionálního, násilnického nebo prostě odpudivého chování.
V průběhu staletí si salvadorští indiáni tento negativní stereotyp internalizovali do té míry, že se považují za méněcenné bytosti. Několik indiánů poznamenalo, že když ladino zdraví lidi, stoupne si dopředu a dívá se jim do očí; indián se „stočí do klubíčka“ a cítí se zahanbeně. „My Indiáni nemáme žádné zásluhy … Indián je velmi skromný, velmi ubohý … nemáme civilizaci, nemáme prostředky na to, abychom se civilizovali … Indiáni jsou nejhorší, jsou to ti, kteří tráví život prací … my Indiáni jsme nuly, nejsme dobří lidé, jsme jen dělníci“. Tyto výroky byly vždy pronášeny bez emocí – jako by to byla prostě přirozená fakta.
Náboženství
V jedné oblasti se Indián cítí být nadřazen ladinovi: je „blíže Bohu“. Obecně se má za to, že ladino je „bez víry“. Praktikuje „společenské náboženství“, kdy chodí v neděli do kostela hlavně proto, že má pocit, že musí, „ale slovům Bible nerozumí“. Mnoho ladinů s tím souhlasí.
Indické komunity po celém Salvadoru udržují tzv. kofradie neboli náboženská bratrstva. Úkolem těchto bratrstev je udržovat místní kostel a řídit všechny náboženské obřady v průběhu roku. V „indiánském“ městě Panchimalco se v současné době na každoročních náboženských obřadech podílejí ladinos a indiáni: ladinos zajišťují financování a indiáni provádějí obřady. Indiánští náboženští představitelé poznamenávají, že „ladinos nevědí, jak obřady provádět, a tak jim pomáháme my.“
Závěr
V Salvadoru žije velké množství obyvatel, kteří se označují za indiány. Tito lidé byli zbaveni prakticky všeho, co kdysi měli: své půdy, velké části své původní kultury, jazyka, samostatnosti, a dokonce i pocitu vlastní hodnoty. Jak se vyjadřuje slovníkem antropologie, jsou silně – dokonce důkladně – „akulturováni“, a proto jsou obecně přehlíženi, ignorováni a neviditelní pro ty, kteří s nimi nepřišli do přímého kontaktu. Přesto tu jsou, a jak roste jejich počet, roste i jejich chudoba.
Marroquín byl první, kdo si všiml, že salvadorské indiány nelze definovat obvyklým souborem etnických znaků – rodným jazykem, oblečením, domorodými zvyky atd. Salvadorské indiány lze spíše definovat pouze jako historicky podmíněnou socioekonomickou kategorii tvořenou potomky prvních obyvatel Ameriky, kteří byli španělskou conquistou uvedeni do podmínek akutního vykořisťování, bídy, útlaku a sociální nespravedlnosti, tedy podmínek, které se v podstatě udržují i u jejich potomků.
Je možné tvrdit, že kolektivní identita salvadorských indiánů jako obětí nespravedlnosti a drtivého vykořisťování je hlavní složkou, která je drží pohromadě jako etnickou skupinu. Jediné, co jim zbývá, aby tuto směs prokvasili, jsou jeden druhý a přesvědčení, že jsou „blíže Bohu“.
Poznámky
(1) Marroquín napsal dvě knižní studie o indiánských komunitách, Panchimalco (1959) a San Pedro Nonualco (1964), a celoživotní bádání a přemýšlení o indiánech v Salvadoru shrnul v pronikavém eseji „El Problema Indígena en El Salvador“ (1975). Clará de Guevara, Marroquínův žák, vytvořil pod názvem Exploración etnográfica hutný kulturní přehled nejpodrobněji indiánské oblasti Salvadoru: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams strávil v Salvadoru jen něco málo přes měsíc a počátkem 50. let 20. století prováděl průzkum původních obyvatel Střední Ameriky (Adams 19571: jde o dosud nejambicióznější práci provedenou externím antropologem.
(2) Adams si všiml, že sčítání lidu z roku 1930, zveřejněné v roce 1942, zaznamenalo pouze 5,6 % obyvatelstva jako indiány. Důkazy, které Adams shromáždil v terénu, naznačovaly, že indiánské obyvatelstvo bylo značně podhodnoceno.