Varje diskussion om indianerna i El Salvador måste först fastställa att de faktiskt existerar. En vanlig föreställning i huvudstaden San Salvador är att det inte längre finns några indianer i landet; utlänningar får undantagslöst höra att den inhemska kulturen har övergivits, med undantag för några ytterst slitna och obetydliga fickor i avlägsna landsbygdsområden. Den allmänna uppfattningen bland studenter som studerar Centralamerika är att El Salvadors ursprungsbefolkning sedan länge har fallit offer för ackulturation och att allt som återstår är en blandad, eller mestizo, blandning av indianer och spanjorer. I den uppsjö av böcker som utkommit under de senaste tio åren nämns indianer nästan uteslutande i ett historiskt sammanhang (särskilt med hänvisning till den välkända matanza från 1932), och ofta hänvisas till dagens landsbygdsbefolkning kollektivt, som campesinos, som om etniska grupperingar helt enkelt inte existerade.
Med det anmärkningsvärda undantaget av etnografiska arbeten utförda av två salvadoranska antropologer, Alejandro Marroquín och Concepción Clará de Guevara, har praktiskt taget ingenting framkommit om El Salvadors ursprungsbefolkning. 1) Få utländska antropologer har visat intresse för att genomföra fältstudier av något slag i El Salvador; av de som har gjort det har ännu färre intresserat sig för den lokala ursprungsbefolkningen. Grannlandet Guatemala, som har mer än 4 miljoner indianer fördelade på cirka 22 olika mayaspråkgrupper, har fått all akademisk uppmärksamhet. Antropologer, liksom turister, dras till ”exotiska” folk.
Men trots denna attityd, tillsammans med ”en miljö av tyst eller öppet förnekande av deras existens”, finns det faktiskt indianer i El Salvador, och i betydande antal. I områden bara en bit från San Salvador lever människor som identifierar sig själva och identifieras av sin omgivning som naturales eller indios; de icke-indianer som finns runt omkring dem kallas ladinos eller mestizos. Stora indiansamhällen finns i de västra departementen Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán och (i mindre utsträckning) Santa Ana. I Sonsonate har städerna Nahuizalco och Izalco en tydlig indiansk prägel, men huvuddelen av ursprungsbefolkningen i hela den västra regionen återfinns i bosättningar på landsbygden, eller cantones. Betydande indiansamhällen finns också i det sydcentrala departementet La Paz och i den nordöstra delen av departementen Morazán och La Unión. Ett av de mest kända indiansamhällena i landet är kommunen Panchimalco, bara en bit från San Salvador.
Och även om det inte finns någon tillförlitlig statistisk information om antalet ursprungsbefolkningar i El Salvador – den senaste folkräkningen där indianer räknades var 1930, och även då var siffrorna kraftigt underskattade(2) – uppskattade Marroquín 1975 att de utgjorde ungefär 10 procent av den salvadoranska befolkningen. Om denna uppskattning användes i dag skulle det av en total befolkning på lite mer än 5 miljoner människor finnas cirka 500 000 indianer.
De historiska uppgifterna ger en tydligare uppfattning om den demografiska utvecklingen bland El Salvadors indianer. Enligt folkräkningsuppgifter från åren 1769-1798 var 83 010 av en total befolkning på 161 035 indianer, vilket motsvarade 51,6 procent av befolkningen. Vid folkräkningen 1807 räknades 71 175 indianer av totalt 160 549 invånare. År 1940 hade antalet indianer enligt Barón Castro sjunkit till 20 procent av den salvadoranska befolkningen, men vid samma tidpunkt hade deras absoluta antal ökat dramatiskt och uppgick till 375 000. I början av 1950-talet konstaterade Adams: ”Det finns något under 400 000 människor som kan klassificeras som indianer”. Och eftersom kategorin ”indianer” i El Salvador är en sluten etnisk gruppering, nästan av samma slag som en kast, är det säkert att deras absoluta antal har ökat sedan 1940-talet, även om deras procentuella andel av totalen sannolikt har minskat.
Hur kunde en så stor etnisk befolkning gå oupptäckt? Hur kommer det sig att El Salvadors indianer har blivit osynliga, i den mening som Ralph Ellison använde i sin bok om den osynliga svarta mannen i det amerikanska samhället? Det kanske mest anmärkningsvärda är att i ett så litet land – dess landyta är något mindre än 22 000 km² – och med så täta koncentrationer av ursprungsbefolkning som bor så nära huvudstaden, förnekas deras existens helt och hållet. Visst vet folk från huvudstaden att det bor fattiga människor i dessa landsbygdsområden. Men det faktum att dessa människor är indier undgår de helt och hållet. Detta leder till frågan om etnicitet: Hur definieras indianer i El Salvador?
Historiskt perspektiv
Under det första årtusendet e.Kr. var den västra delen av El Salvador en mindre utpost för mayacivilisationen, som hade sina stora centra i Guatemala på höglandet och i regionen kring Copan, precis på andra sidan den nuvarande gränsen mellan Honduras och Salvadorea. Flera århundraden före spanjorernas ankomst ersattes mayaindianerna som bebodde de västra två tredjedelarna av El Salvador av nahuatltalande folk från centrala Mexiko. Det var detta folk, som kallades pipiles, som spanjorerna erövrade när de förflyttade sina arméer till området i början av 1500-talet. Den östra tredjedelen av det område som nu kallas El Salvador och som avgränsas av Lenca-floden beboddes av en heterogen samling Lenca-, Jinca-, Pokomám-, Chortí- och Matagalpa-folk.
Men även om Guatemala erbjöd avlägsna höglandsfästen där indianerna kunde leva isolerat och bevara sina kulturella traditioner. El Salvador hade inga sådana områden. Som en följd av detta kastades indianer och spanjorer samman från början. Indianerna blev en integrerad del av det koloniala ekonomiska systemet som kontraktsarbetare på gods; i dag är de jordlösa och seminomadiska fattiga som vandrar runt i landet i jakt på säsongsarbete. Den rasistiska mestizaje inleddes tidigt och har sträckt sig över hela landet, till den grad att observatören i dag sannolikt kommer att konfronteras med ljushyade människor med lockigt hår och tjocka läppar som betraktas som indier, liksom med människor med utpräglat indiska drag som klassas som mestizos.
I slutet av 1500-talet var kakaoproduktionen i västra El Salvador ”större än den från någon annan del av Amerika”; samma allmänna område i landet blev samtidigt berömt för sin balsamproduktion och blev känt som ”balsamkusten”. Även om intresset för dessa två produkter hade minskat i slutet av 1700-talet – idag har de ett obetydligt kommersiellt värde – lämnade de en särskild prägel på livet för regionens ursprungsbefolkning. Spanjorerna lät indianerna bedriva sitt sedvanliga jordbrukssystem och lämnade på så sätt mycket av den traditionella sociala och politiska strukturen intakt. Marken skyddades genom ett spanskt dekret från boskapsskötsel och enligt Browning ”åtnjöt de infödda samhällena … en grad av ekonomiskt oberoende som var unik i kolonin”. Denna behandling fick bestående konsekvenser:
Även efter kakaons försvinnande är dessa byars relativa oberoende och deras förmåga att bevara sina traditionella ekonomiska och sociala strukturer ett tema som återkommer i de efterföljande förändringarna i markanvändning och bosättning. I mitten av 1800-talet hade dessa samhällen fortfarande kvar sitt eget språk, sina sedvanliga former för markinnehav och sin vilja att stå emot förändringar som infördes av den nationella regeringen i mycket större utsträckning än de flesta andra byar i landet vid den tiden.
Spanjorer bosatte sig i och exploaterade andra delar av det salvadoranska territoriet på ett helt annat sätt – med särskilda och helt tragiska konsekvenser för indianerna. Mot slutet av 1500-talet började indigoplantagerna sprida sig över stora delar av den centrala och kustnära regionen och öster om Lempa-floden. Indigoplantagerna sköttes helt annorlunda än kakaoplantagerna: de kontrollerades helt och hållet av spanska överherrar, som rekryterade kraftfullt och ofta utan skrupler och upprätthöll intensiva krav på arbetskraft. De delade upp indiansamhällen och skickade byborna till plantagerna för att arbeta. De fabriker där arbetarna utvann det blå färgämnet var extremt ohälsosamma. En besökande präst gjorde följande iakttagelser om indigoexploateringarna år 1636:
Jag har sett stora indianska byar … praktiskt taget förstörda efter att indigokvarnar har uppförts i deras närhet. För de flesta indianer som går in i fabrikerna blir snart sjuka till följd av tvångsarbetet och effekten av stolparna av ruttnande indigo som de tillverkar. Jag talar av erfarenhet eftersom jag vid olika tillfällen har bekänt ett stort antal febersjuka indianer och varit med när de burit dem från fabrikerna för att begravas … eftersom de flesta av dessa stackare har tvingats överge sina hem och sina majsodlingar, dör också många av deras fruar och barn. I synnerhet gäller detta i denna provins San Salvador där det finns så många indigokvarnar, och alla dessa är byggda nära indianbyar.
Indigo brukade odlas på stora egendomar som också omfattade boskapsskötsel, andra kommersiella grödor och de små självhushållningslotterna för de kontrakterade arbetarna. Längs den norra delen av landet var den viktigaste ekonomiska verksamheten boskapsskötsel, vilket också bidrog till att tränga ut indianerna från sina samhällen. Sjukdomar som fördes med av utlänningarna dödade eller försvagade lokalbefolkningen; de som överlevde absorberades antingen av godsägarna eller flydde in i baklandet för att slippa betala en alltmer betungande tribut.
Under den period som sträckte sig fram till slutet av 1700-talet försvann de indianska samhällena praktiskt taget över hela den norra delen av landet, i öster och över hela kustslätten. Antalet hemlösa människor som drev runt i landet ökade. ”De vill inte bli kända från varandra eftersom de vandrar omkring fritt”, sade en samtida observatör, ”och om de begår ett brott i sin by, undviker de att bli utredda genom att flytta till någon annan del. I haciendorna och sockerbruken finns det många som säger att de inte vet varifrån de kommer eller var de hör hemma, och de vill inte heller säga det”. Över den centrala platån behöll dock indiansamhällena ett fotfäste, främst i departementen Sonsonate, Ahuachapan och San Salvador och upp genom landets nordöstra hörn. En stor del av denna zon har en höjd på mer än 500 meter och är relativt fri från malaria, gula febern och andra sjukdomar.
I takt med att spanjorerna expanderade sina gods förlorade indianerna konsekvent mark. Indianersamhällena under koloniens första år hade alla omfattande gemensamma marker – kallade ejidos och tierras comunales, även om skillnaden mellan de två termerna ofta var oklar – som fungerade som deras ekonomiska bas och höll samman samhällena. Indianernas kontroll över sina marker försämrades långsamt under 1600- och 1700-talen, men det var efter självständigheten som den drabbades hårdast. El Salvadors ledare, som sökte efter sätt att diversifiera sig från indigo, landets främsta inkomstkälla, valde kaffe som ett alternativ. Kaffet introducerades på 1840-talet och spreds snabbt över de rika vulkaniska bergsryggarna i det centrala höglandet. Vid sekelskiftet hade indigo praktiskt taget försvunnit som exportgröda och 1930 stod kaffe för mer än 90 procent av El Salvadors totala export.
Denna omläggning av tyngdpunkten var möjlig endast genom en radikal förändring av landets jordägarsystem. Indianersamhällenas kommunala territorier, som vid den tiden utgjorde cirka 25 procent av landets landyta, kom att angripas. I bästa liberala tradition hävdades det vid den tiden att
Existensen av mark som ägs av Comunidades hindrar jordbruksutvecklingen, hindrar cirkulationen av rikedomar och försvagar familjebanden och individens självständighet. Deras existens strider mot de ekonomiska och sociala principer som republiken har accepterat.
År 1881 avskaffade regeringsdekreten de kommunala jordarna; under de följande åren avvecklades de sista resterna av de indianska arrendesystemen. Utomstående, särskilt de haciendaägare som strömmade till kaffeområdena, inkräktade snabbt. Även om indianerna fick fortsätta att använda marken för sitt uppehälle, så fick alla andra också göra det. De som planterade permanenta kontantgrödor, som kaffe, kakao och gummi, kunde säkra laglig äganderätt till marken, medan de som odlade grödor för självhushållning inte hade någon rätt till marken.
Det var vid den här tiden som ännu en massutvisning av indianer från sin mark ägde rum. Ett stort antal självhushållningsodlare förvandlades till egendomslösa, jordlösa bönder. De som var mer lyckligt lottade blev kontraktsarbetare på godsen. Andra blev obundna och okända i sitt eget samhälle, utan lagliga rättigheter, utan kulturella band och utan särskild lojalitet. När de bröt banden med det förflutna förlorade de sina indianska rötter och blev ackulturerade bönder, eller ladinos. När oroligheterna och konflikterna mellan arbetarna växte skapade regeringen 1889 en styrka av beridna landsbygdspoliser för att upprätthålla ordningen i hela det västra höglandet, där omvandlingen av markinnehav och markanvändning hade varit mest radikal. Flera år senare utökades landsbygdspolisen och bosatte sig permanent i området.
Boden för revolten var väl förberedd. Den världsomspännande ekonomiska depressionen som började 1929 hade ödelagt El Salvadors jordbruksekonomi, som till övervägande del var beroende av kaffe. Skörden hade lämnats att ruttna, och Sonsonates landsbygdsbefolkning stod utan möjlighet att försörja sig. Sedan slutet av 1920-talet hade militanta kommunistiska organisatörer och arbetarledare varit aktiva i området, särskilt bland indiansamhällena. När botten gick ur ekonomin lyckades agitatorerna övertyga indianerna om att resa sig och attackera ladino-jordägare och butiksinnehavare. Våldet exploderade i Sonsonateområdet i januari 1932. Under 72 timmar plundrade flera tusen indianer beväpnade med machetes slumpmässigt området; cirka 35 ladinos dödades.
Den salvadoranska militären ingrep snabbt och återtog lätt territoriet. Sedan började repressalierna. Enligt flera livliga ögonvittnesskildringar började trupperna med att samla ihop de personer som var direkt inblandade i konflikten och gav sig sedan på alla dem som hade indianska rasdrag och var klädda i ”indianska” kläder. Soldaterna avrättade fångarna och dumpade deras kroppar i massgravar.
Och även om uppskattningarna om hur många människor som dödades vid denna tidpunkt skiljer sig åt (från cirka 15 000 till 50 000) var massakern grundlig – kvinnor och barn skonades inte. Konsekvenserna för den indianska befolkningen var förödande. Det naturliga hat – och den rädsla – som ladinos hade mot indianer fick fritt uttryck; detta fiendskap kombinerades med den fruktade stämpeln av kommunism för att skapa den ideologiska bilden av ”den kommunistiska indianen”. ”Kampen för att försvara den rådande ordningen”, konstaterar Marroquín, ”var mättad av de antikommunistiska slagord som kom att gälla för indianproblemet: indian och kommunism blev samma sak”. Indianerna i El Salvador gick under jorden och förnekade i årtionden sin existens för omvärlden och dolde sin identitet. År 1975 kommenterade Marroquín den ”djupa misstro … till och med fientlighet” som ladino hade gentemot indianerna:
I dag, 43 år senare, börjar denna slutna politiska attityd att försvinna och redan talar man med frihet om indianerna och deras problem, även om den indigenistiska tendensen främst är arkeologisk.
Marroquín, som ihärdigt kämpade för att förbättra de salvadoranska indianernas villkor och envisades med att tala ut om övergrepp, tvingades själv i exil i Mexiko på 1970-talet.
El Salvadors indianer i dag
I dagsläget är det bara ett indiansamhälle i hela El Salvador som behåller kommunala marker som en kvarleva från kolonialtiden: Santo Domingo de Guzmán, en liten by i Sonsonate. Trots att den har en ladino-borgmästare och att praktiskt taget all dess jordbruksmark ägs av ladinos, har dess indiansamhälle lyckats hålla fast vid 12 manzanas (cirka 12 tunnland) mark inom kommunens gränser. Denna mark kompletteras av ett annat, litet område som används för att samla lera för tillverkning av tortillagrillar (comales), som är en viktig inkomstkälla för samhället. År 1987, strax före sädesperioden för majs, delade indianledarna upp de 12 manzanas av mark mellan 125 jordbrukare som bedömdes vara de mest behövande i staden.
Overraskande nog, även om detta är allt som återstår av den gemensamma markbas som en gång i tiden var så viktig för indianernas ekonomi, så existerar själva samhällena fortfarande, om än med vissa förbehåll. Marroquín kommenterar i slutet av sin känsliga essä om den salvadoranska indianen: Vi har medvetet använt ordet ”gemenskap” i de föregående observationerna; i stället borde vi ha skrivit ”gemenskap som håller på att upplösas”, för sedan de kommunala jordarna och ejidorna avvecklades genom lag har de indiska samhällena försvunnit den ena efter den andra”. Nästan alla El Salvadors indianer i dag är extremt fattiga: ett ganska tillförlitligt kännetecken för att identifiera indianer är deras skelett. De har ingen mark och inga framtidsutsikter, och de tar sig an det enklaste manuella arbetet när och om det finns att tillgå. Ändå står de ut.
Vad är en ”indian” i El Salvador?
Vad skiljer en indian från en ladino i El Salvador i dag? Nästan alla indianer talade också spanska vid sekelskiftet 1800. I dag har inte mer än en handfull äldste ens delvis kunskaper i ett indianspråk. Indianska kläder har försvunnit; några få äldre kvinnor i byarna på landsbygden bär trasiga huipilblusar och omlottkjolar. Av allt att döma har indianerna väldigt lite som skiljer dem från ladinos runt omkring dem.
I oktober 1988 reste den salvadoranska antropologen Concepción Clará de Guevara och jag till landsbygdsområden i Morazán, San Salvador, Ahuachapán och Sonsonate, där vi bland annat gick vidare med frågan om vad det var att vara indian i El Salvador. Överallt där vi gick identifierade folk tydligt vem som var indian och vem som var ladino. Indianer – både individer och grupper – gav oss konsekvent följande definierande egenskaper:
Hudfärg
Denna egenskap nämndes ofta först, även om den nyanserades något när vi påpekade att det finns ljusa indianer och mörka ladinos. I själva verket tenderar indianerna att vara mörkare, delvis på grund av ras, men till stor del på grund av att de utför manuellt arbete i solen. Indianerna sa ofta att ladinos var ”människor som är lite vita.”
Fattigdom och hårt arbete
Indianerna är fattiga, ladinos är rika; och ”ladinos har stolthet även om de inte har pengar”. Indianen är det lastdjur som utför allt hårt arbete; ladinon arbetar inte ute i solen. ”Ladinon har ingen styrka… de kallar oss indier för att vi tillbringar våra liv med att arbeta… ladinon arbetar på ett trevligt kontor… ladinon äter bra, klär sig bra, sover bra… ladinon kan inte arbeta på fälten, han skulle hamna på sjukhus…
Indianerna anser att fattigdom och manuellt arbete har blivit så starka indiska kännetecken att de som blir utbildade och tjänar en anständig lön ofta anses ha gått över till ladino-rankarna. De kallas ofta för ”oberoende”. En indier, som talade om någon som var lärare, sade: ”Ja, han är indier, men på grund av sitt yrke betraktar han sig själv som vem som helst”. I verkligheten har indier som blir köpmän eller lärare de flesta av sina yrkesmässiga kontakter med ladinos, och deras direkta kontakt med den indiska gemenskapen minskar ofta.
Indianernas relativa ekonomiska situation återspeglas i deras materiella tillgångar. ”Indianen bor i ett halmhus…Indianens hushållsredskap är kalebasser och lerkrukor…ladinos redskap är något annat, de är moderna: aluminium, porslin, plast, tenn…ladinos har dyra kläder, saker som är på modet, tjusiga”. Indianerna har alltid befunnit sig på botten av den ekonomiska högen i El Salvador; i och med den nuvarande ekonomiska krisen pressas de ännu längre ner. I flera områden som vi besökte i Sonsonate hade folk inte längre råd med hus av halm och pinnar; de täckte sina hus med tunna plastskivor.
Språk
Nästan alla El Salvadors indianer talar spanska som modersmål. Indianer klargjorde att ”man kan alltid känna igen en indian när han öppnar munnen” eftersom ”indianen inte har det ordförråd som ladino har”. De är alla medvetna om att indianen använder vissa ord och uttryck och har en distinkt intonation i sitt tal. Som en man uttryckte det: ”Indianen vet inte hur man talar, medan den andra kan det.”
Den korollära följden av detta är att indianen saknar utbildning. Vi besökte flera landsbygdsområden där inte mer än en handfull barn var inskrivna i de första nivåerna av grundskolan. Återigen, indianens ekonomiska situation förhindrar att hans barn skickas till skolan, eftersom de måste ha uniformer, skor och anteckningsböcker och betala en första inskrivningsavgift (som inte uppgår till mer än några dollar, men som ändå är över deras tillgångar).
Självständighet
Indianern är föremål för vitrioliska kommentarer från ladinobefolkningen. En besökare år 1807 kommenterade att ”fylleri, tjuveri, sysslolöshet, lathet och otukt är de karakteristiska lasterna hos denna art”. I dag fortsätter den negativa bilden i full blom. Indianer beskrivs vanligen som smutsiga, irrationella, har plötsliga vredesutbrott, hycklande, skiftande, oärliga, lata och dumma. ”Indianen diskrimineras”, skriver Marroquín, ”och man anser att han nästan befinner sig på samma nivå som de irrationella djuren”. Uttryck som No sea tan indio! (”Uppför dig inte som en indian!”) och Se le salió el indio! (”Indianen kom ut ur honom!”) används ofta för att beskriva irrationellt, våldsamt eller helt enkelt motbjudande beteende.
Under århundradena har indianerna i El Salvador internaliserat denna negativa stereotyp till den grad att de anser sig vara underlägsna varelser. Flera indianer påpekade att när ladinon hälsar på folk står han fram och ser dem i ögonen; indianen ”rullar ihop sig till en boll” och skäms. ”Vi indier har inga meriter … indianen är mycket ödmjuk, mycket ömklig … vi har ingen civilisation, vi har inte resurser för att civilisera oss själva … indierna är de värsta, det är de som tillbringar sina liv med att arbeta … vi indier är nollor, vi är inte bra människor, vi är bara arbetare”. Dessa uttalanden gjordes alltid utan känslor – som om de helt enkelt var naturens fakta.
Religion
På ett område känner sig indianen överlägsen ladinon: han är ”närmare Gud”. Man tror allmänt att ladino är ”utan tro”. Han utövar en ”social religion” där han går i kyrkan på söndagar, främst för att han känner att han måste, ”men han förstår inte bibelns ord”. Många ladinos håller med.
Indianska samhällen i hela El Salvador upprätthåller vad som kallas cofradias, eller religiösa brödraskap. Syftet med dessa brödraskap är att sköta underhållet av den lokala kyrkan och att sköta alla religiösa ceremonier under årets lopp. I den ”indianska” staden Panchimalco är de årliga religiösa ceremonierna för närvarande ett samarbete mellan ladinos och indianer: ladinos står för finansieringen och indianerna genomför ceremonierna. Indianska religiösa ledare påpekar att ”ladinos inte vet hur de ska genomföra ritualerna, så vi hjälper dem.”
Slutsats
El Salvador har en stor befolkning av människor som kallar sig för indianer. Dessa människor har berövats praktiskt taget allt de en gång hade: sina marker, en stor del av sin inhemska kultur, sitt språk, sin självständighet och till och med sin självkänsla. Som det uttrycks i antropologins vokabulär är de kraftigt – till och med fullständigt – ”ackulturerade”, och av denna anledning är de i allmänhet förbisedda, ignorerade och osynliga för dem som inte har haft någon direkt kontakt med dem. Ändå finns de där, och i takt med att deras antal ökar, ökar också deras fattigdom.
Marroquín var den förste som insåg att den salvadoranska indianen inte kunde definieras genom den vanliga uppsättningen etniska markörer – inhemskt språk, klädsel, ursprungliga seder och bruk och så vidare. Indianer i El Salvador kan snarare bara definieras som en historiskt betingad socioekonomisk kategori som består av ättlingar till de första folken i Amerika, som genom den spanska erövringen reducerades till förhållanden av akut exploatering, elände, förtryck och social orättvisa, förhållanden som i huvudsak bibehålls hos deras ättlingar.
Det kan faktiskt hävdas att salvadorianernas kollektiva identitet som offer för orättvisa och förkrossande exploatering är den viktigaste ingrediensen som håller dem samman som etnisk grupp. Allt de har för att jäsa blandningen är varandra och övertygelsen om att de är ”närmare Gud.”
Notiser
(1) Marroquín skrev två boklånga studier av indiansamhällen, Panchimalco (1959) och San Pedro Nonualco (1964), och sammanfattade ett helt livs forskning och tankar om indianerna i El Salvador i en insiktsfull essä med titeln ”El Problema Indígena en El Salvador” (1975). Clará de Guevara, en elev till Marroquín, gjorde en tjockt texturerad kulturell undersökning av El Salvadors mest genomgripande indianregion under titeln Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams tillbringade drygt en månad i El Salvador för att göra en kartläggning av ursprungsbefolkningen i Centralamerika i början av 1950-talet (Adams 19571: detta utgör det mest ambitiösa arbete som en utomstående antropolog hittills har utfört.
(2) Adams noterade att 1930 års folkräkning, som offentliggjordes 1942, registrerade endast 5,6 procent av befolkningen som indianer. Bevis som Adams samlade in på fältet visade att den indianska befolkningen var kraftigt underskattad.