Cualquier discusión sobre los indios en El Salvador debe establecer primero que de hecho existen. En la capital, San Salvador, es común la idea de que ya no hay indios en el país; a los extranjeros se les dice invariablemente que la cultura indígena ha sido abandonada, a excepción de unos pocos focos extremadamente raídos e insignificantes en zonas rurales remotas. La sensación generalizada entre los estudiosos de Centroamérica es que la población indígena de El Salvador hace tiempo que fue víctima de la aculturación, y que lo único que queda es una mezcla, o mestizaje, del indio y el español. Los libros que han aparecido en los últimos 10 años mencionan a los indios casi exclusivamente en un contexto histórico (especialmente en referencia a la conocida matanza de 1932), y con frecuencia se refieren a la población rural actual de forma colectiva, como campesinos, como si los grupos étnicos simplemente no existieran.
Con la notable excepción de los trabajos etnográficos realizados por dos antropólogos salvadoreños, Alejandro Marroquín y Concepción Clará de Guevara, prácticamente no ha surgido nada sobre la población indígena de El Salvador.(1) Pocos antropólogos extranjeros han mostrado interés en realizar estudios de campo de algún tipo en El Salvador; de los que lo han hecho, aún menos se han ocupado de la población indígena local. La vecina Guatemala, que cuenta con más de 4 millones de indígenas repartidos entre unos 22 grupos lingüísticos mayas distintos, ha absorbido toda la atención académica. Los antropólogos, al igual que los turistas, se sienten atraídos por los pueblos «exóticos».
Sin embargo, a pesar de esta actitud, unida a «un entorno de negación tácita o abierta de su existencia», los indígenas existen en El Salvador, y en un número considerable. En zonas cercanas a San Salvador viven personas que se identifican a sí mismas y son identificadas por quienes las rodean como naturales o indios; los no indios que las rodean son llamados ladinos o mestizos. En los departamentos occidentales de Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán y (en menor medida) Santa Ana se encuentran grandes comunidades de indios. En Sonsonate, las ciudades de Nahuizalco e Izalco tienen una marcada impronta indígena; sin embargo, el grueso de la población indígena de toda la región occidental se encuentra en asentamientos rurales o cantones. En el centro-sur del departamento de La Paz y en el noreste de los departamentos de Morazán y La Unión también hay importantes comunidades indígenas. Una de las comunidades indígenas más conocidas del país es el municipio de Panchimalco, a poca distancia de San Salvador.
Aunque no existe información estadística fiable sobre el número de indígenas en El Salvador -el último censo que contabilizó a los indios fue en 1930, e incluso entonces las cifras eran muy inferiores a las reales(2)- Marroquín estimó en 1975 que constituían aproximadamente el 10 por ciento de la población salvadoreña. Si se utilizara esta estimación hoy en día, de una población total de algo más de 5 millones de personas, habría unos 500.000 indios.
El registro histórico da una noción más clara de la tendencia demográfica entre los indios de El Salvador. Según los datos del censo de los años 1769-1798, de una población total de 161.035, 83.010 eran indios, lo que representaba el 51,6% de la población. El censo de 1807 contaba con 71.175 indios de un total de 160.549 personas. Para 1940, según Barón Castro, el número de indios había descendido al 20 por ciento de la población salvadoreña; sin embargo, en ese momento su número absoluto había aumentado drásticamente, superando los 375.000. A principios de la década de 1950, Adams señaló que «hay algo menos de 400.000 personas que podrían clasificarse como indios». Y como la categoría de «indio» en El Salvador es una agrupación étnica cerrada, casi del orden de una casta, es seguro que sus números absolutos han aumentado desde la década de 1940, aunque su porcentaje del total muy probablemente ha disminuido.
¿Cómo es posible que una población étnica tan grande pase desapercibida? ¿Cómo es que los indios de El Salvador se han vuelto invisibles, en el sentido utilizado por Ralph Ellison en su libro sobre el hombre negro invisible en la sociedad estadounidense? Quizá lo más llamativo es que en un país tan pequeño -su superficie terrestre es algo menos de 22.000 km²- y con concentraciones tan densas de indígenas viviendo tan cerca de la capital, se niegue rotundamente su existencia. Ciertamente, los capitalinos saben que en esas zonas rurales vive gente pobre. Pero el hecho de que estas personas sean indígenas se les escapa por completo. Esto plantea la cuestión de la etnicidad: ¿Cómo se define al indio en El Salvador?
Perspectiva histórica
Durante el primer milenio d.C., el extremo occidental de El Salvador era un puesto menor de la civilización maya, que tenía sus principales centros en las tierras altas de Guatemala y en la región que rodea Copán, justo al otro lado de la actual frontera entre Honduras y Salvador. Varios siglos antes de la llegada de los españoles, los mayas que habitaban los dos tercios occidentales de El Salvador fueron sustituidos por pueblos de habla náhuatl procedentes del centro de México. Fueron estos pueblos, llamados pipiles, los que conquistaron los españoles cuando trasladaron sus ejércitos a la zona en los primeros años del siglo XVI. El tercio oriental del territorio que ahora se denomina El Salvador, delimitado por el río Lenca, estaba habitado por un conjunto heterogéneo de pueblos lenca, jinca, pokomám, chortí y matagalpa.
Aunque Guatemala ofrecía reductos remotos en las tierras altas donde los indígenas podían vivir aislados y mantener sus tradiciones culturales. El Salvador no disponía de tales zonas. Como consecuencia, los indios y los españoles se vieron enfrentados desde el principio. Los indios se convirtieron en parte integrante del sistema económico colonial como trabajadores en régimen de servidumbre en las haciendas; hoy son los pobres sin tierra y seminómadas que emigran por el país en busca de trabajo estacional. El mestizaje racial se inició tempranamente y se ha extendido por todo el país, hasta el punto de que hoy en día es probable que el observador se encuentre con personas de piel clara, pelo rizado y labios gruesos que se consideran indios, así como con personas de rasgos marcadamente indios que se clasifican como mestizos.
A finales del siglo XVI, la producción de cacao en el oeste de El Salvador «era mayor que la de cualquier otra parte de América»; la misma zona general del país se hizo famosa simultáneamente por su producción de bálsamo y fue conocida como «la Costa del Bálsamo». Aunque el interés por estos dos productos había decaído a finales del siglo XVIII -hoy tienen un valor comercial insignificante-, dejaron un sello especial en la vida de los indígenas de la región. Los españoles permitieron a los indios seguir con sus sistemas agrícolas consuetudinarios y, de paso, dejaron intacta gran parte de la estructura social y política tradicional. Las tierras fueron protegidas por decreto español de la ganadería y, según Browning, «las comunidades nativas… disfrutaron de un grado de independencia económica único en la colonia». Este trato tuvo consecuencias duraderas:
Incluso después de la desaparición del cacao, la relativa independencia de estos pueblos y su capacidad para conservar sus estructuras económicas y sociales tradicionales es un tema que se repite a lo largo de los cambios posteriores en el uso de la tierra y el asentamiento. A mediados del siglo XIX, estas comunidades aún conservaban su propio idioma, sus formas consuetudinarias de tenencia de la tierra y su disposición a resistir los cambios introducidos por el gobierno nacional en mucha mayor medida que la mayoría de los otros pueblos del país en esa época.
Los españoles se asentaron y explotaron otras partes del territorio salvadoreño de manera muy diferente – con consecuencias especiales y totalmente trágicas para los indígenas. Hacia finales del siglo XVI, las plantaciones de añil comenzaron a extenderse por gran parte de la región central y costera y al este del río Lempa. Las plantaciones de añil se gestionaban de forma totalmente distinta a las de cacao: estaban controladas en su totalidad por los señores españoles, que reclutaban enérgicamente y a menudo sin escrúpulos y mantenían intensas exigencias de mano de obra. Dividían a las comunidades indígenas y enviaban a los aldeanos a las plantaciones para que trabajaran. Los molinos en los que los trabajadores extraían el tinte azul eran insalubres en extremo. Un sacerdote visitante hizo las siguientes observaciones sobre las explotaciones de añil en 1636:
He visto grandes aldeas de indios… prácticamente destruidas después de que se han levantado molinos de añil cerca de ellas. Porque la mayoría de los indios que entran en los molinos pronto enferman como resultado del trabajo forzado y del efecto de los palos de añil podrido que hacen. Hablo por experiencia, ya que en varias ocasiones he confesado a un gran número de indios enfermos de fiebre y he estado allí cuando los sacan de los molinos para enterrarlos… como la mayoría de estos desgraciados se han visto obligados a abandonar sus casas y parcelas de maíz, muchas de sus esposas e hijos también mueren. En particular, esto es cierto en esta provincia de San Salvador, donde hay tantos molinos de añil, y todos ellos construidos cerca de las aldeas indígenas.
El añil se cultivaba habitualmente en grandes fincas que también incluían la ganadería, otros cultivos comerciales y las pequeñas parcelas de subsistencia de los trabajadores contratados. A lo largo de la franja norte del país, la principal actividad económica era la ganadería, que también sirvió para expulsar a los indios de sus comunidades. Las enfermedades traídas por los extranjeros mataban o debilitaban a los habitantes locales; los que sobrevivían eran absorbidos por las haciendas o huían a las tierras del interior para escapar del pago de un tributo cada vez más oneroso.
Durante el período que se extiende hasta finales del siglo XVIII, las comunidades indígenas fueron prácticamente desapareciendo en toda la sección norte del país, en el este y en toda la llanura costera. El número de personas sin hogar que vagaban por el país aumentó. «No quieren ser conocidos unos de otros porque vagan libremente», dijo un observador contemporáneo, «y si cometen un delito en su pueblo, trasladándose a otra parte evitan la investigación;… en las haciendas e ingenios hay muchos que dicen no saber de dónde vienen ni a dónde pertenecen, ni quieren decirlo». Sin embargo, a lo largo del altiplano central, las comunidades indígenas mantuvieron su presencia, sobre todo en los departamentos de Sonsonate, Ahuachapan y San Salvador, y hasta el extremo noreste del país. Gran parte de esta zona tiene una altitud de más de 500 metros, y está relativamente libre de malaria, fiebre amarilla y otras enfermedades.
A medida que los españoles expandían sus haciendas, los indios perdían terreno constantemente. En los primeros años de la colonia, todas las comunidades indígenas contaban con extensas tierras comunales -llamadas ejidos y tierras comunales, aunque la distinción entre ambos términos era a menudo poco clara- que servían de base económica y mantenían a las comunidades unidas. El control de los indios sobre sus tierras se fue deteriorando poco a poco a lo largo de los siglos XVII y XVIII, pero fue después de la independencia cuando recibió el golpe más duro. Los dirigentes salvadoreños, que buscaban la forma de diversificarse y dejar de lado el índigo, la principal fuente de ingresos del país, eligieron el café como alternativa. Introducido en la década de 1840, el café se extendió rápidamente por las ricas crestas volcánicas del altiplano central. A finales de siglo, el añil había desaparecido prácticamente como cultivo de exportación y, en 1930, el café representaba más del 90% del total de las exportaciones de El Salvador.
Este cambio de orientación sólo fue posible gracias a un cambio radical en el sistema de tenencia de la tierra del país. Los territorios comunales de las comunidades indígenas, que constituían aproximadamente el 25 por ciento de la superficie del país en ese momento, fueron atacados. En la mejor tradición liberal, se argumentó entonces que
La existencia de tierras bajo la propiedad de las Comunidades impide el desarrollo agrícola, obstaculiza la circulación de la riqueza y debilita los vínculos familiares y la independencia del individuo. Su existencia es contraria a los principios económicos y sociales que la República ha aceptado.
En 1881, los decretos del gobierno abolieron las tierras comunales; en los años siguientes, se desmantelaron los últimos vestigios de los sistemas de tenencia de los indios. Los forasteros, especialmente los hacendados que acudían a las zonas cafeteras, invadieron rápidamente. Aunque a los indios se les permitió seguir utilizando la tierra para la subsistencia, también lo hicieron todos los demás. Aquellos que sembraban cultivos comerciales permanentes, como el café, el cacao y el caucho, podían asegurarse el título legal de la tierra; por el contrario, los que cultivaban productos de subsistencia no tenían derechos sobre la tierra.
Fue en esta época cuando tuvo lugar otra expulsión masiva de indios de sus tierras. Un gran número de cultivadores de subsistencia se transformaron en campesinos desposeídos y sin tierra. Los más afortunados se convirtieron en trabajadores contratados en las haciendas. Otros se convirtieron en desvinculados y desconocidos dentro de su propia sociedad, sin derechos legales, sin conexiones culturales y sin lealtades particulares. Al romper sus vínculos con el pasado, perdieron sus raíces indias y se convirtieron en campesinos aculturados, o ladinos. A medida que crecían los disturbios y los conflictos laborales, el gobierno creó una fuerza de policía rural montada en 1889 para mantener el orden en las tierras altas occidentales, donde la transformación de la tenencia y el uso de la tierra había sido más radical. Varios años más tarde, la fuerza de policía rural se amplió y se estableció permanentemente en la zona.
El terreno para la revuelta estaba bien preparado. La depresión económica mundial que comenzó en 1929 había devastado la economía agrícola de El Salvador, que dependía abrumadoramente del café. La cosecha se había dejado pudrir, y la población rural de Sonsonate se encontró sin medios para ganarse la vida. Desde finales de la década de 1920, los organizadores comunistas militantes y los líderes sindicales habían estado activos en la zona, especialmente entre las comunidades indígenas. Cuando la economía tocó fondo, los agitadores consiguieron convencer a los indios para que se levantaran y atacaran a los terratenientes y comerciantes ladinos. La violencia estalló en la zona de Sonsonate en enero de 1932. Durante un período de 72 horas, varios miles de indios armados con machetes saquearon la zona al azar; aproximadamente 35 ladinos fueron asesinados.
El ejército salvadoreño intervino rápidamente y recuperó fácilmente el territorio. Entonces comenzaron las represalias. Según los relatos de varios testigos presenciales, las tropas empezaron por acorralar a las personas directamente implicadas en el conflicto, y luego persiguieron a todos los que poseían rasgos raciales indios y se vestían con ropas «indias». Los soldados ejecutaron a los cautivos y arrojaron sus cuerpos a fosas comunes.
Aunque las estimaciones sobre el número de personas asesinadas en este momento difieren (de unos 15.000 a 50.000), la masacre fue exhaustiva – las mujeres y los niños no se salvaron. Las consecuencias para la población india fueron devastadoras. El odio natural -y el miedo- que los ladinos tenían hacia los indios tuvo libre expresión; esta enemistad se combinó con la temida impronta del comunismo para crear la imagen ideológica del «indio comunista.» «La lucha por la defensa del orden imperante», señala Marroquín, «se saturó de las consignas anticomunistas que llegaron al problema del indio: indio y comunismo se convirtieron en la misma cosa.» Los indios de El Salvador pasaron a la clandestinidad, negando durante décadas su existencia al mundo exterior y ocultando su identidad. En 1975, Marroquín comentaba la «profunda desconfianza… incluso hostilidad» del ladino hacia el indio:
En la actualidad, 43 años después, esta actitud política cerrada empieza a desaparecer y ya se habla con libertad del indio y sus problemas, aunque la tendencia indigenista es principalmente hacia la arqueología.
Marroquín, que luchó tenazmente por mejorar la condición del indio salvadoreño y persistió en denunciar los abusos, se vio obligado a exiliarse en México en la década de 1970.
Los indios de El Salvador hoy
En la actualidad, sólo una comunidad india en todo El Salvador conserva tierras comunales como remanente de la época colonial: Santo Domingo de Guzmán, un pequeño pueblo de Sonsonate. Aunque tiene un alcalde ladino y prácticamente todas sus tierras agrícolas son propiedad de ladinos, su comunidad indígena ha conseguido mantener 12 manzanas de tierra dentro de los límites del municipio. Esta tierra se complementa con otra, muy pequeña, que se utiliza para la recolección de arcilla para la fabricación de comales, principal fuente de ingresos de la comunidad. En 1987, justo antes de la temporada de siembra de maíz, los líderes indígenas dividieron las 12 manzanas de tierra entre 125 campesinos considerados como los más necesitados del pueblo.
Sorprendentemente, aunque esto es todo lo que queda de la base de tierra comunal que alguna vez fue tan importante para la economía indígena, las comunidades mismas todavía existen, aunque con algunas matizaciones. Marroquín comenta en la conclusión de su sensible ensayo sobre el indio salvadoreño «Hemos utilizado deliberadamente la palabra ‘comunidad’ en las observaciones anteriores; en su lugar deberíamos haber puesto ‘comunidad en proceso de desintegración’, porque desde que se liquidaron por ley las tierras comunales y los ejidos, las comunidades indígenas han ido desapareciendo una tras otra». En la actualidad, prácticamente todos los indígenas de El Salvador son pobres hasta el extremo: un marcador bastante fiable para identificar a los indígenas es su aspecto esquelético. Sin tierras ni perspectivas de futuro, se dedican a trabajos manuales de lo más viles, siempre y cuando estén disponibles. Sin embargo, perduran.
¿Qué es un «indio» en El Salvador?
¿Qué separa hoy a un indio de un ladino en El Salvador? Prácticamente todos los indios hablaban también español a finales del siglo XIX. Hoy en día, no más que un puñado de ancianos tienen un conocimiento siquiera parcial de una lengua indígena. La vestimenta indígena ha desaparecido; unas pocas mujeres mayores de las aldeas rurales llevan blusas huipiles hechas jirones y faldas envolventes. A todas luces, los indios tienen muy poco para distinguirse de los ladinos que los rodean.
En octubre de 1988, la antropóloga salvadoreña Concepción Clará de Guevara y yo viajamos a zonas rurales de Morazán, San Salvador, Ahuachapán y Sonsonate, donde perseguimos, entre otras cosas, la cuestión de qué era ser indio en El Salvador. En todos los lugares a los que fuimos la gente identificaba claramente quién era indio y quién ladino. Los indios -tanto los individuos como los grupos- nos dieron sistemáticamente las siguientes características definitorias:
Color de la piel
Esta característica se mencionó a menudo en primer lugar, aunque se matizó ligeramente cuando señalamos que hay indios claros y ladinos oscuros. De hecho, los indios tienden a ser más oscuros, en parte por la raza, pero en gran medida porque realizan trabajos manuales al sol. Los indios solían decir que los ladinos eran «gente algo blanca».
La pobreza y el trabajo duro
Los indios son pobres, los ladinos son ricos; y «el ladino, aunque no tenga dinero, tiene orgullo». El indio es la bestia de carga que hace todo el trabajo duro; el ladino no trabaja al aire libre bajo el sol. «El ladino no tiene fuerza… nos llaman indios porque nos pasamos la vida trabajando… el ladino trabaja en una bonita oficina… el ladino come bien, viste bien, duerme bien… el ladino no puede trabajar en el campo, acabaría en el hospital…el ladino es avaricioso»
Los indios sienten que la pobreza y el trabajo manual se han convertido en características indias tan fuertes que identifican a los que se educan y ganan un salario decente, a menudo se considera que han pasado a las filas de los ladinos. A menudo se les llama «independientes». Un indio, hablando de alguien que era profesor, dijo: «Sí, es indio, pero por su profesión se considera quién sabe qué». En realidad, los indios que se convierten en comerciantes o maestros tienen la mayor parte de su trato profesional con ladinos, y su contacto directo con la comunidad india suele disminuir.
La relativa situación económica del-indio se refleja en sus bienes materiales. «El indio vive en una casa de paja… los implementos domésticos del indio son calabazas y ollas de barro… los implementos del ladino son otra cosa, son modernos: aluminio, loza, plástico, peltre… el ladino tiene ropa cara, cosas de moda, de fantasía». Los indígenas siempre han estado en la parte baja de la economía salvadoreña; con la actual crisis económica, se les está empujando aún más abajo. En varias zonas que visitamos en Sonsonate, la gente ya no podía permitirse casas de paja y palo; estaban techando sus casas con finas láminas de plástico.
Idioma
Casi todos los indígenas de El Salvador hablan español como lengua materna. Los indígenas aclararon que «siempre se puede distinguir a un indio cuando abre la boca» porque «el indio no tiene el vocabulario que tiene el ladino». Todos son conscientes de que el indio utiliza ciertas palabras y expresiones y tiene una entonación distinta en su discurso. Como dijo un hombre, «el indio no sabe hablar, mientras que el otro sí».
El corolario de esto es que el indio carece de educación. Visitamos varias zonas rurales donde no había más que un puñado de niños matriculados en los primeros niveles de la escuela primaria. Nuevamente, la situación económica del indio impide enviar a sus hijos a la escuela, pues deben tener uniformes, zapatos y cuadernos, y pagar una cuota de inscripción inicial (que no asciende a más de varios dólares, pero que sigue estando fuera de sus posibilidades).
Autovaloración
El indio es objeto de comentarios vitriólicos por parte de la población ladina. Un visitante en 1807 comentó que «la embriaguez, el robo, la ociosidad, la pereza y la lascivia son los vicios característicos de esta especie.» Hoy en día, la imagen negativa continúa en pleno apogeo. Se suele calificar a los indios de sucios, irracionales, dados a repentinos arrebatos de ira, hipócritas, taimados, deshonestos, perezosos y estúpidos. «Se discrimina al indio», escribe Marroquín, «y se piensa que está casi al nivel de los animales irracionales». Expresiones como ¡No sea tan indio! («¡No te comportes como un indio!») y ¡Se le salió el indio! («¡Se le salió el indio!») se utilizan habitualmente para describir un comportamiento irracional, violento o simplemente repelente.
A lo largo de los siglos, los indios de El Salvador han interiorizado este estereotipo negativo hasta el punto de creerse seres inferiores. Varios indios señalaron que cuando el ladino saluda a la gente, se pone de frente y los mira a los ojos; el indio «se enrolla en una bola» y se siente avergonzado. «Los indios no tenemos ningún mérito… el indio es muy humilde, muy lamentable… no tenemos civilización, no tenemos recursos para civilizarnos… los indios son lo peor, son los que se pasan la vida trabajando… los indios no somos nadie, no somos buena gente, sólo somos trabajadores». Estas afirmaciones se hacían invariablemente sin emoción – como si fueran simplemente hechos de la naturaleza.
Religión
En un ámbito, el indio se siente superior al ladino: está «más cerca de Dios». En general se cree que el ladino está «sin fe». Practica una «religión social» en la que va a la iglesia el domingo, principalmente porque siente que debe hacerlo, «pero no entiende las palabras de la Biblia.» Muchos ladinos coinciden.
Las comunidades indígenas de todo El Salvador mantienen lo que se denomina cofradías, o hermandades religiosas. El propósito de estas cofradías es mantener el mantenimiento de la iglesia local y gestionar todas las ceremonias religiosas durante el curso del año. En el pueblo «indio» de Panchimalco, la ronda anual de ceremonias religiosas es actualmente un esfuerzo conjunto de ladinos e indios: los ladinos aportan la financiación y los indios realizan las ceremonias. Los líderes religiosos indios señalan que «los ladinos no saben cómo llevar a cabo los rituales, así que nosotros les ayudamos».
Conclusión
El Salvador tiene una gran población de personas que se autodenominan indias. Estas personas han sido despojadas de prácticamente todo lo que alguna vez tuvieron: sus tierras, gran parte de su cultura nativa, su idioma, su autonomía e incluso su sentido de autoestima. Tal y como se expresa en el vocabulario de la antropología, están fuertemente -incluso completamente- «aculturados», y por esta razón suelen ser pasados por alto, ignorados e invisibles para aquellos que no han tenido contacto directo con ellos. Sin embargo, ahí están, y a medida que su número crece, también lo hace su pobreza.
Marroquín fue el primero en ver que el indio salvadoreño no podía ser definido por el conjunto habitual de marcadores étnicos – lengua nativa, vestimenta, costumbres aborígenes, etc. Más bien, el indio en El Salvador sólo puede definirse como una categoría socioeconómica históricamente condicionada, constituida por los descendientes de los primeros pueblos de América, que por medio de la conquista española fueron reducidos a condiciones de aguda explotación, miseria, opresión e injusticia social, condiciones que, en esencia, se mantienen en sus descendientes.
De hecho, se puede argumentar que la identidad colectiva de los indios salvadoreños como víctimas de la injusticia y la explotación aplastante es el principal ingrediente que los mantiene unidos como grupo étnico. Todo lo que tienen para fermentar la mezcla son los demás y la convicción de que están «más cerca de Dios».
Notas
(1) Marroquín escribió dos estudios en forma de libro sobre las comunidades indígenas, Panchimalco (1959) y San Pedro Nonualco (1964), y resumió toda una vida de investigación y pensamiento sobre los indígenas en El Salvador en un perspicaz ensayo titulado «El Problema Indígena en El Salvador’ (1975). Clará de Guevara, alumna de Marroquín, elaboró un estudio cultural de gran densidad sobre la región más indígena de El Salvador con el título Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams pasó algo más de un mes en El Salvador realizando un estudio sobre los pueblos nativos de Centroamérica a principios de la década de 1950 (Adams 19571: esto representa el trabajo más ambicioso realizado por un antropólogo externo hasta la fecha.
(2) Adams observó que el censo de 1930, publicado en 1942, registraba sólo el 5,6% de la población como indígena. Las pruebas que Adams reunió sobre el terreno indicaban que la población india estaba muy infravalorada.