Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Katedra historie, University of Delaware
©National Humanities Center
Výuka o náboženství původních obyvatel Ameriky je náročný úkol pro studenty na jakékoli úrovni, už jen proto, že indiánské systémy víry a rituálů byly stejně početné jako kmeny obývající Severní Ameriku. Začněme tedy tím, že tuto ohromující rozmanitost zkrátíme do zvládnutelných rozměrů třemi třpytivými zobecněními (která se při troše štěstí mohou ukázat spíše jako užitečná než zavádějící).
- Za prvé, v době kontaktu s Evropou měly všechny původní kultury v Severní Americe, kromě těch nejjednodušších, vyvinuté ucelené náboženské systémy, jejichž součástí byly kosmologie – mýty o stvoření, předávané ústně z generace na generaci, které měly vysvětlit, jak tyto společnosti vznikly.
- Za druhé, většina původních národů uctívala všemocného a vševědoucího Stvořitele nebo „hlavního ducha“ (bytost, která na sebe brala různé podoby a obě pohlaví). Uctívali nebo uctívali také řadu menších nadpřirozených entit, včetně boha zla, který rozdával pohromy, utrpení a smrt.
- Zatřetí a konečně, příslušníci většiny kmenů věřili v nesmrtelnost lidské duše a posmrtný život, jehož hlavním rysem byla hojnost všech dobrých věcí, které činily pozemský život bezpečným a příjemným.
Pohřeb Irokézů, jak jej pozoroval francouzský jezuitský misionář, počátek 17. století
Vlevo: mrtvola s předměty, které s ní mají být pohřbeny
Vpravo: Detail z knihy Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (Zvyky amerických Indiánů ve srovnání se zvyky prvních dob), 1724.The Library Company of Philadelphia
Stejně jako všechny ostatní kultury i indiánské společnosti Severní Ameriky doufaly v pomoc nadpřirozena při ovládání přírodního a společenského světa a každý kmen měl svůj vlastní soubor náboženských obřadů věnovaných tomuto cíli. Jednotlivci se snažili získat nebo usmířit mocné duchovní bytosti soukromými modlitbami nebo obětováním cenných předmětů (např. kožešin, tabáku, potravin), ale když celá společenství hledala božskou pomoc, aby si zajistila úspěšný lov, dobrou úrodu nebo vítězství ve válce, vzývala šamany, kněze a v menším počtu kmenů i kněžky, o nichž věřila, že získaly nadpřirozenou moc prostřednictvím vizí. Mezi tyto neobvyklé schopnosti patřilo předpovídání budoucnosti a ovlivňování počasí – což byly záležitosti, které životně zajímaly celé kmeny -, ale šamani mohli také pomáhat jednotlivcům tím, že vykládali sny a léčili nebo vyvolávali epidemie čarodějnictví.
Jak naznačuje i tento stručný popis, mnoho klíčových indiánských náboženských názorů a praktik mělo širokou, ale nápadnou podobnost s těmi, které byly aktuální mezi raně novověkými Evropany, a to jak katolickými, tak protestantskými. I tyto kultury věřily mýtu o stvoření (jak je uveden v knize Genesis), uctívaly Boha Stvořitele, obávaly se zlovolného podřízeného božstva (Lucifera) a těšily se na nesmrtelnost individuální duše v posmrtném životě, který je v každém ohledu lepší než tady a teď. Také oni se modlili ke svému božstvu a přinášeli mu oběti a spoléhali se na speciálně vyškolené duchovenstvo, které udržovalo jejich společnost v krizových obdobích. A konečně, velká většina raně novověkých Evropanů se bála čarodějnic a přemýšlela o významu svých snů.
Jakkoli je důležité ocenit příbuznost náboženských kultur Indiánů a raně novověkých Evropanů (a Euroameričanů), existovaly skutečné rozdíly, které je třeba mít na paměti. Tím nejdůležitějším je, že Indiáni nerozlišovali mezi přirozeným a nadpřirozeným. Naopak, indiáni vnímali „hmotné“ a „duchovní“ jako jednotnou oblast bytí – jakousi rozšířenou příbuzenskou síť. Podle jejich názoru se rostliny, zvířata a lidé podíleli na božství prostřednictvím svého úzkého spojení se „strážnými duchy“, nesčetnými „nadpřirozenými“ entitami, které svým „přírodním“ příbuzným propůjčovaly život a sílu. Naproti tomu protestantské a katolické tradice více zdůrazňovaly propast, která oddělovala čisté, duchovní bytosti v nebi – Boha, anděly a svaté – od hříšných mužů a žen, kteří se utápěli v profánním světě plném pokušení a zla.
Vedení diskuse se studenty
Když se ve třídě zabýváte náboženstvím původních obyvatel Ameriky, mohli byste strávit hodiny popisováním specifické víry a rituálů hlavních kmenů pokrývajících severoamerický kontinent, ale tento příval informací by mohl způsobit, že se studenti budou cítit zahlceni a zmateni. Možná by bylo výhodnější začít tím, že si slíbíte, že se vyhnete jakémukoli příliš vyčerpávajícímu přístupu k indiánské spiritualitě. Mohli byste tedy začít popisem nejvýznamnějších a nejurčitějších charakteristik indiánské spirituality a jejích nejzákladnějších podobností a odlišností od euroamerického křesťanství, o němž mnozí studenti mohou mít také jen mlhavé představy, takže vaše poznámky splní dvojí úkol.
Pokud pracujete se studenty, kterým by tento přístup mohl připadat příliš abstraktní, zkuste věnovat jednu vyučovací hodinu víře a praktikám jednoho velkého kmenového uskupení – například Ligy Irokézů na severu státu New York, Hopiů na jihozápadě nebo Oglala Siouxů na horním Středozápadě (čím blíže místu, kde se nacházíte, tím lépe). Na základě těchto konkrétních informací se dopracujte k obecnějším tvrzením o obecném charakteru indiánské religiozity. Nahlédněte do těchto děl, kde najdete nádherné popisy náboženských kultur původních obyvatel Ameriky, a přečtěte si z následujících příkladů:
Muskogees along the Gulf of Mexico
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees‘ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of Carolinas
James H. Merrell, The Indians‘ New World: Merrell: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1989).
Irokézové horního New Yorku
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992).
Irokézové, Zuniové, Natchezové a další
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Pokud si ve třídě najdete čas na více hodin, vaše nejlepší studenty mohou zaujmout příklady toho, jak původní obyvatelé přizpůsobili křesťanství svým konkrétním historickým okolnostem a potřebám. Většina studentů má tendenci přistupovat k fenoménu indiánské „konverze“ ke křesťanství s jedním ze dvou ostře protikladných a nepřesných předpokladů. Zatímco někteří studenti, obvykle ti se silným křesťanským přesvědčením, dojdou k závěru, že indiánští konvertité zcela opustili původní náboženské tradice ve prospěch „vyšší pravdy“ křesťanství, jiní, kteří se pyšní svým skepticismem, vysloví podezření, že všechny indiánské konverze byly pouze účelové – šlo o pouhé přežití – a tudíž „neupřímné“. Krátká diskuse vynese na světlo obě tyto domněnky, načež budete mít příležitost moudře pokývat hlavou a pak říci: „Na vašich úvahách je něco pravdy, ale myslím, že tato záležitost může být složitější“. Protože většina bystrých adolescentů tajně touží stát se „složitými“, nebo alespoň zjistit, co by to mohlo obnášet, máte je. A když už jste je dostali, uděláte to, že nabídnete několik příkladů, tolik, kolik jich dokážete v čase, který máte k dispozici, zpracovat, o tom, jak a proč si domorodé národy selektivně vypůjčovaly z křesťanství, vybíraly si určité prvky katolické nebo protestantské víry a rituálů, které pak kombinovaly s tradičními indiánskými praktikami. Mnohé z knih citovaných v této eseji popisují různé způsoby, jakými se na tomto procesu podíleli jednotliví indiáni i celé kmeny. Pro příklad si můžete přečíst více o následujících kmenových skupinách:
Huronové – Irokézové – jihozápadní Indiáni
Takto obvykle probíhal proces „konverze“ u indiánských národů. Indiáni jednoduše nenahrazovali jednu víru jinou, ani většina konvertitů cynicky nepředstírala, že přijala křesťanské přesvědčení. Místo toho se domorodá víra a rituály postupně mísily s křesťanskými prvky, což bylo příkladem procesu známého jako náboženský synkretismus – tvůrčí kombinace prvků různých náboženských tradic, která vedla ke vzniku zcela nového náboženského systému schopného získat širokou lidovou loajalitu. Výsledkem bylo široké spektrum výsledků, od přijetí téměř úplného křesťanství dominantní bělošské společnosti domorodými obyvateli až po pokusy kmenů o oživení tradičních indiánských náboženství a v některých případech o obnovení jejich odporu vůči euroamerickým snahám o vojenské a kulturní dobytí. (Pro první případ viz některou z knih Williama McLoughlina o jižních Čerokíjích, včetně The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historici diskutují
Klíčovým vývojem v oblasti historiografie původních obyvatel Ameriky (označované také jako „etnohistorie“) v posledních dvaceti letech je rostoucí povědomí o „novém světě“, který vznikl jak pro bělochy, tak pro indiány v důsledku jejich kontaktu. Dřívější dějiny buď oslavovaly rychlý triumf euroamerické „civilizace“ nad indiánskou „divokostí“, nebo litovaly decimování původních obyvatel v důsledku vojenských porážek a nemocí. V obou verzích vystupovali původní obyvatelé především jako pasivní oběti. Novější dějiny vyprávějí zcela jiný příběh a upozorňují na trvalý odpor Indiánů vůči nadvládě bělochů a, což je ještě důležitější, na mnohočetné formy kulturního přizpůsobení a přizpůsobení, k nimž docházelo na obou stranách pohyblivé hranice. Přelomovou studií tohoto nového bádání je výmluvná a hutně zpracovaná kniha Richarda Whitea The Middle Ground: Indian, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), která se zaměřuje na údolí Ohia a ukazuje, jak se postupně vytvářel společný kulturní terén v interakci jeho původních obyvatel s misionáři, vojáky, obchodníky a dalšími osadníky, nejprve Francouzi a později Angličany. Získat z této knihy maximum vyžaduje několik hodin pozorného čtení, ale každá učená, čtivě napsaná stránka námahu oplatí.
Pokud hledáte něco, co je svým objemem méně skličující, ale stejně provokativní, je to kniha Jamese Axtella The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Jen málo historiků chápe lépe než Axtell význam náboženství pro utváření raných amerických dějin a zde dokazuje, že nadřazenost francouzských jezuitů jako misionářů a „ochablé pohanství“ Indiánů podporovaly úsilí obou stran zabránit Britům vyhrát třístranný boj o severoamerický kontinent, souboj, který vyvrcholil sedmiletou válkou (1755-1762). Kniha jiskří učeností a vtipem a její stránky jsou plné anekdot, které vaše studenty potěší. Kromě toho Axtell vydal knihu primárních pramenů The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), která nabízí bohatou škálu výběrů zkoumajících všechny aspekty života, včetně náboženství, mezi východními woodlandskými kmeny, a také mnoho užitečných komentářů v úvodu a předmluvách ke každému výběru.
Christine Leigh Heyrman byla v letech 1986-87 stipendistkou National Humanities Center. Získala doktorát z amerických studií na Yaleově univerzitě a v současné době je profesorkou historie na katedře historie na Delawarské univerzitě. Dr. Heyrmanová je autorkou knihy Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , která v roce 1998 získala Bancroftovu cenu, a Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, spolu s Jamesem Westem Davidsonem, Williamem Gienappem, Markem Lytlem a Michaelem Stoffem .
Komentáře nebo dotazy adresujte profesoru Heyrmanovi prostřednictvím služby TeacherServe „Comments and Questions.“
Seznam prací citovaných v této eseji