Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Department of History, University of Delaware
©National Humanities Center
Onderricht geven over Indiaanse religie is een uitdagende taak voor leerlingen op elk niveau, al was het maar omdat de Indiaanse geloofssystemen en rituelen net zo talrijk waren als de stammen die Noord-Amerika bewoonden. Laten we dus beginnen met die verbijsterende verscheidenheid terug te brengen tot hanteerbare proporties met drie glinsterende generalisaties (die, met een beetje geluk, meer nuttig dan misleidend kunnen blijken).
- Ten eerste hadden alle inheemse culturen in Noord-Amerika, op de eenvoudigste na, ten tijde van het Europese contact samenhangende religieuze systemen ontwikkeld die kosmologieën omvatten – scheppingsmythen, mondeling overgedragen van de ene generatie op de volgende, die beweerden uit te leggen hoe die samenlevingen waren ontstaan.
- Ten tweede vereerden de meeste inheemse volkeren een almachtige, alwetende Schepper of “Meestergeest” (een wezen dat een verscheidenheid aan vormen en beide geslachten aannam). Zij vereerden of plaagden ook een groot aantal mindere bovennatuurlijke entiteiten, waaronder een boze god die rampspoed, lijden en dood uitdeelde.
- Ten slotte geloofden de leden van de meeste stammen in de onsterfelijkheid van de menselijke ziel en een hiernamaals, waarvan het voornaamste kenmerk de overvloed van alle goede dingen was die het aardse leven veilig en aangenaam maakten.
Een begrafenis van de Iroquois zoals geobserveerd door een Franse jezuïet-missionaris, begin 1700
Links: het lijk met de voorwerpen die bij hem begraven moesten worden
Rechts: de grafkuil wordt bekleed met dierenhuiden
Detail uit Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (Gewoonten van de Amerikaanse Indianen vergeleken met de gewoonten van de primitieve tijden), 1724.The Library Company of Philadelphia
Net als alle andere culturen hoopten de Indiaanse samenlevingen van Noord-Amerika de hulp van het bovennatuurlijke in te roepen om de natuurlijke en sociale wereld te beheersen, en elke stam had zijn eigen reeks religieuze voorschriften die aan dat doel gewijd waren. Individuen probeerden machtige geestelijke entiteiten het hof te maken of gunstig te stemmen door middel van persoonlijke gebeden of het offeren van waardevolle voorwerpen (b.v. bont, tabak, voedsel), maar wanneer hele gemeenschappen goddelijke hulp zochten om een succesvolle jacht, een goede oogst of overwinning in de oorlog te verzekeren, deden zij een beroep op sjamanen, priesters en, in minder stammen, priesteressen, van wie zij geloofden dat zij door middel van visioenen bovennatuurlijke krachten hadden verworven. Tot deze ongewone vermogens behoorden het voorspellen van de toekomst en het beïnvloeden van het weer – zaken die van vitaal belang waren voor hele stammen – maar sjamanen konden ook individuen bijstaan door dromen te interpreteren en uitbraken van hekserij te genezen of te veroorzaken.
Zoals zelfs uit dit beknopte verslag blijkt, vertoonden veel belangrijke Indiaanse religieuze overtuigingen en praktijken een brede maar opvallende gelijkenis met die van de vroegmoderne Europeanen, zowel katholiek als protestants. Ook deze culturen geloofden een scheppingsmythe (zoals uiteengezet in Genesis), vereerden een Schepper God, vreesden een kwaadaardige ondergeschikte godheid (Lucifer), en keken uit naar de onsterfelijkheid van de individuele ziel in een hiernamaals dat in alle opzichten superieur was aan het hier en nu. Ook zij baden hun godheid aan met gebeden en offergaven en vertrouwden op een speciaal opgeleide geestelijkheid om hun samenlevingen in stand te houden in tijden van crisis. Tenslotte was de grote meerderheid van de vroegmoderne Europeanen bevreesd voor heksen en dacht na over de betekenis van hun dromen.
Hoe belangrijk het ook is om de overeenkomsten tussen de religieuze culturen van de Indianen en de vroegmoderne Europeanen (en Euro-Amerikanen) te waarderen, er waren ook reële verschillen die in gedachten moeten worden gehouden. Het belangrijkste verschil is dat de Indianen geen onderscheid maakten tussen het natuurlijke en het bovennatuurlijke. Integendeel, de Indianen beschouwden het “materiële” en het “geestelijke” als een verenigd rijk van zijn – een soort uitgebreid verwantschapsnetwerk. In hun visie deelden planten, dieren en mensen in goddelijkheid door hun nauwe band met “beschermgeesten”, een groot aantal “bovennatuurlijke” entiteiten die hun “natuurlijke” verwanten met leven en kracht doordrenkten. De protestantse en katholieke tradities legden daarentegen meer de nadruk op de kloof die de zuivere, geestelijke wezens in de hemel – God, de engelen en de heiligen – scheidde van de zondige mannen en vrouwen in een profane wereld vol verleiding en kwaad.
Studenten discussiëren
Wanneer je in de klas over Indiaanse religie begint, zou je uren kunnen besteden aan het beschrijven van de specifieke geloofsovertuigingen en rituelen van de belangrijkste stammen op het Noord-Amerikaanse continent, maar dit spervuur aan informatie zou je studenten wel eens overweldigd en verward kunnen laten voelen. Het is misschien winstgevender om te beginnen met jezelf te beloven dat je elke benadering van de Indiaanse spiritualiteit vermijdt die te uitputtend en te gedetailleerd is. Zo zou u kunnen beginnen met het beschrijven van de meest in het oog springende en definitieve kenmerken van de Indiaanse spiritualiteit en haar meest fundamentele overeenkomsten en verschillen met het Europees-Amerikaanse christendom, waarover veel studenten misschien ook slechts de vaagste noties hebben, zodat uw opmerkingen een dubbele functie vervullen.
Als u met studenten werkt die deze benadering te abstract vinden, probeer dan een lesuur te wijden aan het geloof en de gebruiken van één grote stam – de Irokezen in de staat New York, bijvoorbeeld, of de Hopi in het zuidwesten of de Oglala Sioux in het Middenwesten (hoe dichter bij de plaats waar u zich bevindt, hoe beter). Maak gebruik van deze specifieke informatie om meer algemene uitspraken te doen over het algemene karakter van de inheemse Amerikaanse religiositeit. Raadpleeg deze werken voor prachtige beschrijvingen van inheemse Amerikaanse religieuze culturen en lees de volgende voorbeelden.
Muskogees langs de Golf van Mexico
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas van de Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Uitgegeven voor het Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, door de University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois van upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Uitgegeven voor het Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, door de University of North Carolina Press, 1992).
Iroquois, Zuni, Natchez, and more
Peter Farb, Man’s Rise to Civilization as Showned by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State (New York: Dutton, 1968).
Als u tijd kunt vinden om meer in de klas te doen, kunnen uw beste leerlingen gefascineerd zijn door voorbeelden van hoe inheemse volkeren het christendom aanpasten aan hun bijzondere historische omstandigheden en behoeften. De meeste studenten hebben de neiging om het fenomeen van de Indiaanse “bekering” tot het christendom te benaderen met een van de twee sterk tegengestelde en onjuiste veronderstellingen. Terwijl sommige studenten, meestal diegenen met sterke christelijke overtuigingen, tot de conclusie zullen komen dat Indiaanse bekeerlingen de inheemse religieuze tradities volledig hebben opgegeven ten gunste van de “superieure waarheid” van het christendom, zullen anderen, die prat gaan op hun scepticisme, de verdenking uitspreken dat alle Indiaanse bekeringen louter opportuun waren – puur een kwestie van overleven – en dus “onoprecht”. Een korte discussie zal beide veronderstellingen aan het licht brengen, waarna u de gelegenheid krijgt wijs te knikken en dan te zeggen: “Uw redenering heeft wel enige waarde, maar ik denk dat deze zaak ingewikkelder ligt.” Aangezien de meeste pientere adolescenten er heimelijk naar verlangen om “complex” te worden, of tenminste uit te zoeken wat dat inhoudt, heb je ze. En als je ze te pakken hebt, is het volgende wat je doet een aantal voorbeelden geven, zoveel als je in de beschikbare tijd kunt verwerken, van hoe en waarom inheemse volken selectief leenden van het christendom, door bepaalde elementen van katholieke of protestantse geloofsovertuigingen en rituelen te kiezen en die vervolgens te combineren met traditionele Indiaanse praktijken. Veel van de boeken die in dit essay worden aangehaald beschrijven de verschillende manieren waarop individuele Indianen en hele stammen aan dit proces deelnamen. Als voorbeeld kunt u meer lezen over de volgende stammen.
Hurons – Iroquois – Zuidwest Indianen
Dit is hoe het proces van “bekering” zich gewoonlijk ontvouwde onder inheemse Amerikaanse volkeren. Indianen vervingen niet eenvoudigweg het ene geloof door het andere, noch deden de meeste bekeerlingen cynisch alsof zij christelijke overtuigingen omarmden. In plaats daarvan werden de inheemse geloofsovertuigingen en rituelen geleidelijk vermengd met christelijke elementen, wat een voorbeeld was van een proces dat bekend staat als religieus syncretisme – een creatieve combinatie van elementen van verschillende religieuze tradities die een geheel nieuw religieus systeem opleverde dat in staat was om brede loyaliteit onder de bevolking te verwerven. Het leverde een breed spectrum aan resultaten op, variërend van aanvaarding door de inheemse bevolking van bijna geheel het christendom van de dominante blanke samenleving tot pogingen van inheemse stammen om traditionele Indiaanse religies nieuw leven in te blazen en, in sommige gevallen, hun verzet tegen de Euro-Amerikaanse pogingen tot militaire en culturele verovering te hernieuwen. (Voor het eerstgenoemde onderwerp, zie een van de boeken van William McLoughlin over de zuidelijke Cherokee, waaronder The Cherokees and Christianity, 1794-1870: Essays on Acculturation and Cultural Persistence).
Historici debatteren
De belangrijkste ontwikkeling op het gebied van de Indiaanse geschiedschrijving (ook wel “ethnohistory” genoemd) in de afgelopen twintig jaar is het groeiende bewustzijn van de “nieuwe wereld” die voor zowel blanken als Indianen is ontstaan als gevolg van hun contact. Eerdere geschiedenissen vierden ofwel de snelle triomf van de Euro-Amerikaanse “beschaving” over de Indiaanse “woestheid”, ofwel betreurden zij de decimering van de inheemse volken door militaire nederlagen en ziekten. In beide versies werden de inheemse volken voornamelijk gezien als passieve slachtoffers. Recentere geschiedenissen vertellen een heel ander verhaal en vestigen de aandacht op het blijvende Indiaanse verzet tegen de blanke overheersing en, wat nog belangrijker is, op de vele vormen van culturele aanpassing en aanpassing die plaatsvonden aan beide zijden van de bewegende grens. De mijlpaalstudie van deze nieuwe wetenschap is Richard White’s welsprekende en zeer gedetailleerde The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), die zich concentreert op de Ohio vallei en laat zien hoe een gemeenschappelijk cultureel terrein geleidelijk ontstond door de interactie van de inheemse bevolking met missionarissen, soldaten, handelaren en andere kolonisten, eerst de Fransen en later de Engelsen. Om het meeste uit dit boek te halen moet je enkele uren aandachtig lezen, maar elke geleerde, helder geschreven pagina loont de moeite.
Als je op zoek bent naar iets dat minder ontmoedigend is in zijn omvang, maar net zo provocerend, dan is het James Axtell’s The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Weinig historici begrijpen beter dan Axtell het belang van religie bij het vormgeven van de vroege Amerikaanse geschiedenis, en hier betoogt hij dat de superioriteit van de Franse Jezuïeten als missionarissen en het “lenige heidendom” van de Indianen de inspanningen van beiden ondersteunden om de Britten ervan te weerhouden de driestrijd om het Noord-Amerikaanse continent te winnen, een strijd die culmineerde in de Zevenjarige Oorlog (1755-1762). Het boek sprankelt van geleerdheid en humor, en de pagina’s zijn gevuld met anekdotes die uw leerlingen in verrukking zullen brengen. Daarnaast heeft Axtell een boek geredigeerd met primaire bronnen, The Indian Peoples of Eastern America: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981), dat een rijk aanbod biedt van selecties die elk facet van het leven, inclusief religie, onder de oostelijke Woodland stammen onderzoeken, alsmede veel nuttig commentaar in de inleiding en voorwoorden van elke selectie.
Christine Leigh Heyrman was een Fellow aan het National Humanities Center in 1986-87. Zij promoveerde aan Yale University in American Studies en is momenteel hoogleraar geschiedenis aan het Departement Geschiedenis van de Universiteit van Delaware. Dr. Heyrman is de auteur van Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , dat in 1998 de Bancroft Prize won, en Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, met James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, en Michael Stoff.
Richt uw opmerkingen of vragen aan professor Heyrman via TeacherServe “Comments and Questions.”
Lijst van werken die in dit essay zijn geciteerd