Bombardování
6. srpna 1945 svrhly Spojené státy na Hirošimu první atomovou bombu, uranovou pumu přezdívanou „Little Boy“. Nad městem s 350 000 obyvateli explodovala silou přibližně 15 kilotun a způsobila tlakovou vlnu zkázy a ohnivou kouli o teplotě žhavé jako slunce.
Kimura Jošihiro, který v té době chodil do třetí třídy, viděl pád bomby z letadla. „O pět nebo šest vteřin později všechno zežloutlo. Bylo to, jako bych se díval přímo do slunce. Pak se o vteřinu nebo dvě později ozval velký zvuk a všechno potemnělo“ (Rotter 197). Lidé v epicentru výbuchu se okamžitě vypařili. Jiní utrpěli strašlivé popáleniny nebo byli rozdrceni padajícími budovami. Stovky lidí se vrhly do blízké řeky, aby unikly požárům, které hořely v celém městě. Jak vzpomíná doktorka Michihiko Hachiya, „Hirošima už nebyla městem, ale spálenou prérií“ (199). Následky vyjádřila také Sadako Kurihara ve své básni „Trosky“ (226):
Hirošima: nic, nic-
staré a mladé spálené na popel,
město rozmetané,
socha bez oční bulvy.
Bílé kosti roztroušené po načervenalých troskách;
nad nimi žhne slunce:
město v troskách, nehybné jako smrt.
O tři dny později svrhly Spojené státy druhou bombu, plutoniovou implozní bombu zvanou „Fat Man“, na Nagasaki, kde v té době žilo odhadem 250 000 lidí. Koichi Wada, který bydlel dva kilometry od nulového bodu, vzpomínal: „To světlo bylo nepopsatelné – neuvěřitelně mohutné světlo ozářilo celé město“. Tehdy čtrnáctiletého Sumiteru Tanigučiho síla výbuchu zcela smetla z kola. „Země se třásla tak silně, že jsem se držel, co to šlo, aby mě to neodfouklo“ (Southard 43). Katsuji Yoshida, který se nacházel jen půl míle od výbuchu, vzpomínal: „Z těla mi tekla krev. Vím, že to zní divně, ale necítil jsem absolutně žádnou bolest. Dokonce jsem zapomněl plakat“ (48). Svědectví přeživších si můžete prohlédnout zde. Další výpovědi přeživších z Hirošimy a Nagasaki si můžete přečíst zde.
Japonská armáda rychle vyslala tříčlenný dokumentární štáb, aby bombardování natočil pro případné propagandistické využití, ačkoli by na záběry byl příliš velký chaos. Jamahata Jošuke, fotograf z týmu, vzpomínal: „Jedním požehnáním mezi těmito nešťastnými okolnostmi je, že výsledné fotografie nebyly nikdy použity japonskou armádou… v posledním chybném pokusu vyburcovat lidovou podporu pro pokračování války“ (79).
Kapitulace Japonska byla oznámena 15. srpna, šest dní po bombardování Nagasaki. Konec války přeživší rozčaroval. Obyvatel Nagasaki Seidži Nagano vzpomínal: „‚Proč?‘ ptali jsme se. ‚Po tom všem, co jsme udělali, abychom se pokusili vyhrát válku! Jaký to mělo smysl? Tolik lidí zemřelo. Tolik domů shořelo. Co teď budeme dělat? Co budeme dělat? Co budeme dělat?“ (95).
Bezprostřední následky
Ve dnech po bombardování bylo rodinám v Hirošimě a Nagasaki doporučeno opustit města. Někteří odešli s tím málem zásob, které se jim podařilo sehnat, ale mnozí neměli kam jít. Vytvořili si primitivní chatrče na okraji měst nebo přespávali na nádražích a ve vyhořelých vagonech.
Mezitím se začaly projevovat příznaky otravy radiací. Patřilo k nim vypadávání vlasů, krvácení dásní, ztráta energie, fialové skvrny, bolesti a vysoké horečky, které často končily smrtí. Rychle se rozšířily zvěsti, že záhadná nemoc je nakažlivá. Hibakuši byli vyháněni z domovů a někteří zemědělci jim dokonce odmítali dávat jídlo. Situaci nepomohla ani zpráva japonské vlády z 23. srpna, která popisovala otravu radiací jako „zlého ducha“ (Hogan 133). Nebylo to naposledy, kdy hibakuši čelili diskriminaci.
Ačkoli se japonští lékaři začali dohadovat, že propuknutí nemoci způsobila radiace, měli jen málo prostředků na léčbu nebo výzkum. Lékař Tatsuichiro Akizuki ji přirovnal k černé smrti ve středověku: „Život nebo smrt byly otázkou náhody, osudu, a dělící čára mezi člověkem, který byl zpopelněn, a lékařem, který ho zpopelňoval, byla nepatrná“ (Southard 99).
Spojené státy, jejichž znalosti o otravě radiací byly jen nepatrně lepší než znalosti Japonců, pomohly jen málo. Vědci projektu Manhattan sice předpokládali, že bomba uvolní radiaci, ale předpokládali, že každého, kdo bude zasažen, výbuch zabije. Navíc, jak později vysvětlil Stafford Warren, „hlavní úsilí v Los Alamos bylo věnováno návrhu a výrobě úspěšné atomové bomby. Vědci a inženýři zapojení do tohoto úsilí byli pochopitelně natolik ponořeni do svých vlastních problémů, že bylo obtížné někoho z nich přesvědčit, aby byť jen spekuloval o tom, jaké by mohly být následky detonace“ (107). Hymer Friedell, zástupce lékařského ředitele v Oak Ridge, se k těmto názorům připojil: „Myšlenkou bylo tu zatracenou věc odpálit. . . . Radiací jsme se příliš nezabývali“ (Malloy).
Americké nepochopení vedlo generála Leslieho Grovese k tomu, že zprávy o nemoci z ozáření odmítl jako japonskou propagandu. V článku v The New York Times ze září 1945 Groves uvedl: „Japonci tvrdí, že lidé umírali na ozáření . Pokud je to pravda, byl jejich počet velmi malý“. V listopadu Groves také před Senátem vypověděl, že otrava radiací byla „bez zbytečného utrpení“ a „velmi příjemným způsobem, jak zemřít“ (Southard 113).
Cenzura
Téměř okamžitě po japonské kapitulaci vydal generál Douglas MacArthur okupační tiskový kodex, který japonským novinářům zakazoval informovat o čemkoli, co souviselo s bombardováním nebo účinky radiace, a omezoval zahraniční novináře. Oficiální cenzura byla zrušena až po skončení okupace v roce 1952. Hibakuši byli navíc omezováni vlastní autocenzurou. Mnozí pociťovali stud kvůli svým zraněním a nemocem, vinu ze ztráty blízkých a především touhu zapomenout na minulost.
Přesto se zprávy o hibakuších začaly šířit. Australský novinář Wilfred Burchett, první zahraniční novinář, který Hirošimu po bombardování navštívil, poslal svou zprávu Morseovou abecedou do Londýna, aby se vyhnul cenzuře. Byla zveřejněna v londýnském deníku Daily Express a okamžitě se rozšířila do celého světa. Americký novinář a spisovatel John Hersey také vyprávěl příběhy šesti přeživších ve své knize Hirošima, která původně vyšla v časopise The New Yorker v srpnu 1946. Během šesti měsíců se jí po celém světě prodalo přes milion výtisků, ale v Japonsku byla zakázána až do roku 1949.
Příběhy hibakuši začali časem vyprávět také japonští spisovatelé. Doktor Takaši Nagai, přeživší z Nagasaki, napsal v roce 1949 knihu Nagasaki no Kane („Zvony z Nagasaki“). Okupační úředníci trvali na doplnění knihy o přílohu Plenění Manily s podrobnými informacemi o japonských zvěrstvech na Filipínách v roce 1945. Pro své spisy a křesťanskou víru se Nagai stal známým jako „světec z Nagasaki“, než nakonec v roce 1951 zemřel na otravu radiací.
Kromě písemné cenzury byly přísně kontrolovány i záběry bombardování a jeho následků. Dokumentární záběry Hirošimy a Nagasaki natočené 32členným japonským štábem byly v roce 1946 zabaveny Spojenými státy. Některá z prvních vyobrazení bombardování v Japonsku proto nebyly fotografie, ale kresby. Toši a Ira Marukiovi, kteří v Hirošimě nebyli, ale spěchali tam brzy poté, aby našli své příbuzné, vydali v roce 1950 svou sbírku kreseb Pika-don („Bleskový výbuch“).
Komise pro oběti atomových bomb
Japonský lékařský výzkum účinků radiace byl rovněž přísně kontrolován okupačními silami. Jediný povolený výzkum byl americký: Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC).
V době bombardování se vědělo jen velmi málo o dlouhodobých účincích radiace, které mohly ovlivnit zdraví člověka i desítky let po bombardování. V červnu 1946 svolal Lewis Weed, předseda Národní výzkumné rady Národní akademie věd, skupinu vědců, aby zvážili možnost vědecké studie o osobách, které přežily výbuch atomové bomby. Vědci doporučili „podrobné a dlouhodobé studium biologických a lékařských účinků na člověka“ a tvrdili, že je to „nesmírně důležité pro Spojené státy a lidstvo obecně“ (Lindee 32). Prezident Truman měl ABCC formálně založit v roce 1947.
AbCC oficiálně vznikl ve spolupráci Americké národní výzkumné rady a japonského Národního zdravotního ústavu. Úspěch komise závisel na spolupráci Japonců, a to nejen japonských lékařů, ale i hibakuši. Od počátku však bylo zřejmé, že si lékaři navzájem nedůvěřují. Jak prohlásil jeden z amerických lékařů: „Jen pomyšlení na to, co by Japonci udělali, kdyby mohli volně a bez omezení využívat naše údaje, a co by mohli zveřejnit pod imprimatur ABCC, mi nahání noční můry.“ Na druhé straně kontroval lékař z Nagasaki Nišimori Issei: „Způsob, jakým ABCC provádí výzkum, se nám zdál plný tajemství. My, japonští lékaři, jsme si mysleli, že to odporuje zdravému rozumu. Lékař, který při výzkumu zjistí něco nového, je povinen to zveřejnit ku prospěchu všech lidí.“ (Southard 182)
Komise sice poskytovala lékařské prohlídky, ale neposkytovala lékařskou péči, protože její poslání spočívalo v neléčení. Ve 40. letech 20. století bylo lékařské ošetření lidských subjektů ve většině vědeckých studií neobvyklé a ABCC považovala diagnózu za formu ošetření jako takovou. Komise také tvrdila, že chrání ekonomickou bezpečnost místních lékařů, přestože japonští lékaři často naléhali, aby přeživší léčili.
Léčba by navíc porušovala okupační politiku. Plukovník Crawford Sams, vedoucí sekce veřejného zdravotnictví a sociální péče, řekl úředníkům ABCC, že nemají „žádnou pravomoc požadovat vyšetření, získávat vzorky nebo provádět operace japonských pacientů“ (Lindee 131). Samotná léčba se stala politickým problémem, protože v očích veřejnosti by léčba hibakuši mohla představovat americké odčinění bombardování.
V rámci ABCC však byla tato politika kontroverzní a v praxi nebyla přísně prosazována. Američtí lékaři občas ošetřovali hibakuši, zejména pokud jejich práce zahrnovala návštěvy v domácnostech nebo pediatrii. Na druhou stranu mnozí z hibakuši nebyli nikdy ošetřeni a byli pouze vyfotografováni a poté posláni domů. Norman Cousins, americký aktivista, kritizoval ABCC za „podivnou podívanou, kdy člověk trpící nemocí dostane od komise analýzu v hodnotě tisíců dolarů, ale ani cent léčby“ (Southard 184).
Není třeba dodávat, že tento přístup hibakušu rozzlobil. Mnohým také vadilo, že ABCC provádí studie na tělech zesnulých. Nakonec byla většina obětí ochotna se zúčastnit a povolit pitvy svých blízkých, protože doufala, že výzkum nakonec pomůže jejich věci. Jiní, jako například Mineko Do-oh, zůstali odolnější: „Odmítla jsem spolupracovat kvůli tomu, jak se mnou bylo zacházeno. Cítila jsem se jako objekt, který je udržován při životě kvůli výzkumu – a moje hrdost mi to nedovolila“ (193).
ABCC byla oficiálně rozpuštěna v roce 1975. Některé její programy, jako například studii Life Span Study (založenou v roce 1958), převzaly japonské instituce a dodnes sledují přetrvávající následky ozáření.
Boj proti
Ukončení cenzury v roce 1952 přineslo hibakuši novou příležitost vyprávět své příběhy. Konečně byly zveřejněny fotografie bombardování a jeho obětí, jako například fotografie v knize Yosukeho Yamahaty Atomizované Nagasaki. Časopis Life také v roce 1952 zveřejnil sérii fotografií z bombardování, včetně některých, které pořídil Yamahata.
Hibakušové se přesto ve své vlastní společnosti potýkali s diskriminací. Kvůli svému postavení jim byl odepřen vstup do veřejných lázní, pracovní příležitosti, a dokonce i sňatek. Dětem s viditelnými zraněními se spolužáci posmívali. Koiči Wada později vysvětlil: „Tehdy kolovalo mnoho fám, že hibakuši jsou nositeli vážných nemocí nebo že pokud se dva přeživší vezmou, budou mít postižené děti“ (Southard 204). Z tohoto důvodu se hibakuša často snažili skrývat skutečnost, že přežili atomovou bombu. Sumiteru Taniguči vzpomínal, že po celý rok nosil trička s dlouhými rukávy: „Nechtěla jsem, aby lidé viděli mé jizvy. Nechtěla jsem, aby na mě zírali s divnými výrazy ve tváři“ (209).
Hibakuši trpěli také dlouhodobými následky ozáření. Od roku 1947 si lékaři začali všímat vyššího výskytu leukémie i dalších druhů rakoviny. Na většinu onemocnění, kterými hibakuši trpěli, se nevztahovaly japonské zákony o zdravotní péči, zatímco podmínky Sanfranciské mírové smlouvy z roku 1951 jim znemožňovaly žalovat Spojené státy o náhradu škody.
Začalo vznikat právní hnutí za poskytnutí vládní podpory pro hibakuši a také kampaně na získávání finančních prostředků na podporu obětí. Zákon o lékařské péči o oběti atomové bomby z roku 1957 nakonec poskytl určité výhody, ale obsahoval přísné požadavky včetně dokladu o místě pobytu v době bombardování, který bylo velmi obtížné získat. Zákon o pomoci hibakuši, přijatý v roce 1995, byl komplexnější a oficiálně definoval hibakuši jako ty, kteří se nacházeli v okruhu dvou kilometrů od výbuchů nebo navštívili místa bombardování během dvou týdnů. Podle této definice bylo na konci války více než milion hibakuši. Nicméně, jak vysvětlil Taniguči, „zákonu je velmi těžké porozumět a postupy pro podání žádosti a získání podpory od vlády jsou velmi složité“ (300).
První díl původní knihy Bosý gen
I přes diskriminaci hibakuši pomalu nacházeli způsoby, jak znovu vybudovat svůj život. Požádali americkou vládu o zabavené videozáznamy z Hirošimy a Nagasaki a ty byly nakonec v roce 1967 zveřejněny. V šedesátých letech také požádali o navrácení pitevních vzorků hibakuši a ABCC jim nakonec vyhověla.
Když se japonská vědecká komunita po válce více etablovala, vznikla Nadace pro výzkum radiačních účinků (RERF), která měla za úkol vypočítat přesné odhady dávek pro přeživší. Na univerzitě v Nagasaki byl také založen Ústav pro nemoci způsobené atomovou bombou.
Možná nejdůležitější bylo, že hibakuši začali pohodlněji veřejně vyjadřovat své zážitky a mnozí v tom našli nový smysl. Taniguči se vydal na přednáškové turné a vysvětloval, že za to vděčí „statisícům lidí, kteří chtěli říct to, co říkám, ale zemřeli, aniž by toho byli schopni“ (250).
K tomuto účelu byl jedním z nejdůležitějších kulturních produktů tohoto období komiks Keidžiho Nakazawy Bosý Gen, který původně vycházel v letech 1972 a 1973 v týdeníku Shonen Jump. Nakazawa přežil bombardování Hirošimy a přišel o většinu rodiny, když mu bylo šest let. Barefoot Gen je tedy částečně autobiografický a vypráví příběh Hirošimy od předválečného období až po následky bombardování. V závěru hrdina Gen opouští Hirošimu, odchází do Tokia a stává se profesionálním karikaturistou, přičemž prohlašuje: „Budu žít dál, ať to stojí, co to stojí! Slibuji.“ Na rozdíl od jiných děl o hibakuších ukazuje Bosý Gen problémy, jako je japonská propaganda a omezování svobod i poválečná diskriminace hibakuši. Jak Nakazawa později vzpomínal: „Bylo to poprvé, co lidé slyšeli pravdu. To mi říkali všude, kam jsem přišel.“ (Szasz 114)
Protijaderné hnutí
Od bombardování Hirošimy a Nagasaki je Japonsko světovým lídrem protijaderného hnutí. Toto hnutí bylo částečně vyvoláno také americkými testy vodíkové bomby na Marshallových ostrovech v roce 1954. Během testu Castle Bravo, největšího, jaký kdy Spojené státy provedly, zasáhl radioaktivní spad japonskou rybářskou loď Daigo Fukuryū Maru neboli „Pátý šťastný drak“, která se nacházela 80 mil východně od místa testu. Všech 23 členů posádky i jejich úlovky byly vystaveny radiaci. Jeden člen posádky o několik měsíců později zemřel, ačkoli příčina jeho smrti zůstává sporná.
Incident se Šťastným drakem vyvolal pobouření v celém Japonsku. Starosta Hirošimy Šinzó Hamai prohlásil, že lidé čelí „možnosti sebezničení“ a potřebují „úplné zrušení války a pro řádnou kontrolu jaderné energie na celém světě“ (Hogan 181). Skupina tokijských žen v domácnosti zahájila petici za celosvětový zákaz jaderných zbraní a shromáždila mimořádných 32 milionů podpisů, což byla zhruba třetina tehdejší japonské populace. Nabídka Komise pro oběti atomových bomb na bezplatnou léčbu posádky Šťastného draka výměnou za účast ve studii radiace vyvolala rozruch i mezi hibakuši, kteří to považovali za důkaz, že je ABCC využívá jako pokusné králíky.
Protijaderné hnutí si našlo cestu i do japonské populární kultury. V roce 1954 si producent Tomoyuki Tanaka představoval: „Co kdyby se dinosaurus spící na jižní polokouli probudil a díky bombě se proměnil v obra? Co kdyby zaútočil na Tokio?“ (Tsutsui 15). Výsledkem byla Godzilla, japonsky Gojira. Jak vysvětloval Tanaka: „Tématem filmu byla od počátku hrůza z Bomby. Lidstvo vytvořilo bombu a nyní se příroda hodlala lidstvu pomstít“ (18).
Začala se také hnutí za mír, jako například „mírové prohlášení“, které od roku 1954 každoročně čte starosta Nagasaki v den výročí bombardování. V roce 1955 byly otevřeny Hirošimský pamětní park a pamětní síň míru a Nagasacký park míru a socha míru. V roce 2015 navštívilo hirošimské památky 1,5 milionu návštěvníků, z toho více než 300 000 cizinců.
V roce 1955 se v Hirošimě konala také první světová konference proti atomovým a vodíkovým bombám. Členové hibakuši vystoupili na druhé konferenci, která se konala v Nagasaki v roce 1956, a tisk o této události jejich hlasy zesílil.
Vědomí oběti
Ačkoli utrpení hibakuši je bezpochyby jedinečné, higaisha ishiki („vědomí oběti“) rychle zaujalo ústřední roli v kolektivní národní identitě Japonska. To předznamenal a možná i započal císař Hirohito ve svém rozhlasovém projevu, v němž 15. srpna 1945 oznámil kapitulaci Japonska: „Nepřítel začal používat novou a nejkrutější bombu, jejíž ničivá síla je vskutku nevyčíslitelná a vybírá si daň v podobě mnoha nevinných životů. Pokud bychom pokračovali v boji, vedlo by to nejen ke konečnému zhroucení a vyhlazení japonského národa, ale také k úplnému zániku lidské civilizace.“
Zatímco Německo se během druhé světové války z velké části vyrovnalo se svými zločiny a z hlediska národní identity se s nimi vypořádalo, Japonsko stejným procesem neprošlo. Při vytváření své poválečné identity se Japonsko soustředilo spíše na utrpení způsobené atomovým bombardováním než na zvěrstva, kterých se dopustilo v letech předcházejících válce a během ní. Japonská brutalita zahrnovala invazi do Mandžuska, kde nechvalně proslulá „Jednotka 731“ prováděla lékařské experimenty na lidech, váleční zajatci byli využíváni k otrocké práci a tisíce žen byly nuceny k sexuálnímu otroctví jako „utěšitelky“ pro japonskou armádu. Stejně brutální byla i invaze na Filipíny, kde při Bataanském pochodu smrti zahynuly tisíce amerických a filipínských válečných zajatců.
Tokijský proces s japonskými válečnými zločinci trval téměř třikrát déle než norimberský a všech 25 obžalovaných „třídy A“ bylo shledáno vinnými. Spojené státy během okupace využívaly k šíření zpráv o japonských válečných zločinech hromadné sdělovací prostředky, které se však neujaly. Mnozí Japonci byli sice šokováni, když se dozvěděli o zvěrstvech, kterých se jejich armáda dopouštěla, ale zároveň považovali všechny vojáky, kteří se účastnili bojů, za „oběti“ války a mnozí věřili, že válka byla legitimní sebeobranou.
Narativ o obětech přetrvával z velké části kvůli politickému konzervatismu japonské vlády pod vedením Liberálně demokratické strany. Historik John W. Dower popsal, jak „jaderná viktimizace zrodila v poválečném Japonsku nové formy nacionalismu – neonacionalismus, který složitým způsobem koexistuje s antimilitarismem a dokonce i s ‚pacifismem jedné země‘, který dlouho zastávalo mnoho jednotlivců a skupin spojených s politickou levicí“ (Hogan 124).
Vědomí oběti se odráželo například v učebnicích dějepisu, které často zkracovaly nebo zcela vynechávaly roli Japonska ve válce. Dokonce i Národní pamětní muzeum Showa, otevřené v roce 1999 v Tokiu, zlehčovalo japonská zvěrstva a místo toho bylo zřízeno „k připomenutí japonského utrpení během druhé světové války a po ní“.
Vnímání hibakuši ve Spojených státech
Ve Spojených státech byly první reakce na bombardování většinou triumfální. Cenzura způsobila, že se do Spojených států dostalo jen málo příběhů přeživších. Vládní pracovníci, jako například ministr války Henry Stimson ve svém článku „Rozhodnutí použít atomovou bombu“, bombardování obhajovali, což mělo výrazný vliv na vnímání veřejnosti. Jak napsal v roce 1956 fyzik Eugene Rabinowitch: „Až na několik výjimek se veřejné mínění radovalo z Hirošimy a Nagasaki jako z demonstrace americké technické vynalézavosti a vojenské převahy.“
Postupem času však americká veřejnost získala lepší porozumění pro zážitky těch, kteří přežili. V roce 1955 se hibakuši dostali do povědomí celé země, když skupina 25 žen (přezdívaných „Hirošimské dívky“) přijela do Spojených států na rekonstrukční operaci. U zrodu projektu stál Kiyoshi Tanimoto, metodistický duchovní, který byl jedním ze šesti hibakuša, o nichž se píše v knize Johna Herseyho Hirošima. Tanimoto se snažil pomoci ženám, které v důsledku zranění trpěly extrémními deformacemi, ale plastická chirurgie v Japonsku v té době nebyla tak vyspělá jako ve Spojených státech. Tanimoto požádal o pomoc redaktora časopisu a aktivistu Normana Cousinse. Přes námitky ministerstva zahraničí, které se obávalo, že by operace mohly znamenat přiznání americké viny, přijely dívky do New Yorku. Během 18 měsíců bylo v nemocnici Mount Sinai provedeno 138 operací se smíšenými výsledky; jedna z žen zemřela na zástavu srdce.
Tanimoto se spolu se dvěma z Maiden objevil v epizodě pořadu This is Your Life v květnu 1955. Aniž by o tom hosty předem informoval, moderátor Ralph Edwards zařídil, aby se v pořadu objevil také kapitán Robert Lewis, druhý pilot letounu Enola Gay. Tanimoto s popelavou tváří podal Lewisovi, který vypadal, že ho přemohly emoce, ruku. (Později se objevily zprávy, že Lewis byl ve skutečnosti opilý – když se dozvěděl, že bude vystupovat s oběťmi bombardování, byl tak rozrušený, že zamířil rovnou k baru.)
Po návštěvě Hirošimských panen se ve Spojených státech objevila nová vlna literatury a filmů o bombardování. Kniha „Jaderná válka v St. Louis“, kterou napsali protijaderní aktivisté v St. Louis, byla v roce 1959 znovu publikována v časopise Cousins‘ Saturday Review. Betty Jean Liftonová natočila v roce 1970 dokumentární film A Thousand Cranes o dětech, které přežily. Její manžel, lékař Robert Jay Lifton, rovněž vydal knihu Smrt v životě: V roce 1967 vydal knihu Přeživší z Hirošimy, která obsahuje výpovědi 70 hibakuši. Robert Lifton později vysvětlil: „Hirošimu a její obrazy potřebujeme k tomu, abychom dali obsah našim vlastním hrůzám… Udržují při životě naši představu o holocaustu a možná pomáhají udržet při životě i nás“ (Hogan 160).
Politika paměti spojená s bombardováním nicméně zůstala ve Spojených státech kontroverzní, stejně jako v Japonsku. V roce 1995 byla navrhovaná výstava Enola Gay v Národním muzeu letectví a kosmonautiky zrušena po protestech vojenských veteránů i po silné kritice ze strany médií, historiků a dokonce i Kongresu. Výstava plánovala vystavit svědectví a fotografie hibakuši a také část věnovanou japonským válečným zvěrstvům.
Legacy
Důsledky atomového bombardování Japonska přetrvávají dodnes. Samotné slovo „Hirošima“ v Japonsku i ve Spojených státech vyvolává představu hrůz jaderných zbraní a moderní války. Historici, vědci a politici nadále diskutují o morálním a strategickém ospravedlnění bombardování.
Letecký pohled na jadernou elektrárnu Fukušima Daiiči, 16. března 2011. Foto s laskavým svolením Digital Globe/Wikimedia Commons.
V roce 2011 způsobila havárie elektrárny Fukušima Daiči v Japonsku nejhorší jadernou havárii od Černobylu. Vyvolala také zásadní posun v japonském protijaderném hnutí směrem k protestům proti jaderné energetice a japonská vláda v současné době usiluje o úplné ukončení provozu jaderných elektráren. Obětem havárie se také říká hibakuša. (Ačkoli se v tomto slově používají trochu jiné znaky než v případě obětí atomové bomby a v tomto případě znamená „oběti ozáření z jaderné havárie“, vyslovují se stejně). Průzkum z roku 2017 uvádí, že 62 % z 348 fukušimských hibakuši, kteří byli dotazováni, zažilo diskriminaci.
Ačkoli se v posledních letech japonský narativ pramenící z vědomí obětí poněkud zmírnil, stále existuje. Během své návštěvy Pearl Harboru v roce 2016 premiér Šinzó Abe hovořil o „duchu tolerance a síle smíření“ a vyjádřil „upřímnou a věčnou soustrast duším těch, kteří přišli o život“, ale neomluvil se. Abe, člen Liberálně demokratické strany, nicméně čelil v Japonsku politické kritice, že návštěvu vůbec uskutečnil.
V květnu 2016 se Barack Obama stal prvním americkým prezidentem, který Hirošimu navštívil. „Stojíme zde uprostřed tohoto města a nutíme se představit si okamžik, kdy bomba spadla,“ řekl. „Nutíme se cítit hrůzu dětí zmatených tím, co vidí. Nasloucháme tichému pláči. Vzpomínáme na všechny nevinné, kteří byli zabiti v celém oblouku této strašné války a válek, které přišly předtím, a válek, které budou následovat.“ Dále Obama vyzval k omezení jaderných zbraní a prohlásil: „Možná tento cíl neuskutečníme za mého života, ale vytrvalým úsilím můžeme odvrátit možnost katastrofy. Můžeme vytyčit směr, který povede ke zničení těchto zásob. Můžeme zastavit jejich šíření do nových zemí a zajistit smrtící materiál před fanatiky.“
Obama také přidal dva papírové jeřáby k památníku Sadako Sasaki. Sasaki, které byly v době bombardování dva roky, se proslavila skládáním papírových jeřábů díky japonské legendě, podle níž se každému, kdo složí 1000 jeřábů, splní přání. V roce 1955 zemřela na leukémii a v roce 1977 se stala inspirací pro dětskou knihu Sadako a 1000 papírových jeřábů. Dnes mají papíroví jeřábi pro Japonsko symbolický význam. Nezisková organizace Sadako Legacy, která se věnuje pokračování Sasakiho poselství, věnovala její jeřáby na památníky po celém světě, včetně Světového obchodního centra a Pearl Harboru.
K roku 2016 žije podle odhadů 174 000 hibakuši. Oni i jejich potomci se v Japonsku stále potýkají s diskriminací, zejména pokud jde o sňatky. Mnozí z nich nadále tají pravdu o své historii a utrpení, které jejich rodiny prožily.