Bring lidt held og lykke ind i dit liv på den gamle måde. Dette er den anden artikel i vores blogserie for livsstils- og kulturbrandet Made in the Med.
“Essere superstiziosi è da ignoranti, ma non esserlo porta male.” – Eduardo De Filippo
“At være overtroisk er et tegn på uvidenhed, men ikke at være overtroisk bringer uheld.” – Det er et citat, der indfanger den typiske italienske holdning til overtro. Da jeg fortalte min sicilianske veninde, at jeg var ved at skrive en artikel om det onde øje, udbrød hun: “Hvorfor gør du det? Selv det at tro på det bringer uheld!”
Men de gamle romere var også en overtroisk flok, og med et imperium, der engang strakte sig over store dele af det moderne Middelhavsområde – plus indflydelse fra Østen og Nordafrika – blev nye overbevisninger og genstande cirkuleret og givet videre i generationer.
Du kender måske nogle af de moderne lykkeamuletter fra Middelhavet eller har måske endda dine egne, men kendte du til deres antikke modstykker?
“Selenis” på græsk eller “lunula” på latin var et halvmåneformet vedhæng, som primært blev båret af kvinder og piger. Det var en apotropaisk amulet (som menes at beskytte mod det “onde øje” eller lignende kræfter) og en af de mest populære geometriske former for overlevende antikke amuletter. Hvorfor månen? Fertilitet og menstruationscyklus var almindeligvis forbundet med månens cyklus i den antikke verden. Gudinden Artemis/Diana blev også forbundet med månen og kyskhed, hvilket gjorde hende til en “passende” beskytter for kvinder.
Gorgonens hoved var en anden populær apotropaisk amulet i det antikke Grækenland. Det blev officielt kaldt et “gorgoneion”, og selv de græske guder, Zeus og Athene, siges at have båret det beskyttende vedhæng. I den græske mytologi var en gorgon et mytisk væsen, der blev afbildet med et grotesk frontalt blik og slanger i stedet for hår. Den mest berømte var naturligvis Medusa – som kunne forvandle den, der så hende, til sten.
Skarabænen
Det nedenstående billede viser en fantastisk skarabæusædelsten graveret med en tohestet vogn og en kusk.
Brug af skarabæer som amuletter kan spores tilbage til over 5.000 år siden! De gamle egyptere forbandt skarabæerne med solguden (Ra) og tanken om genfødsel. Den blev forbundet med held og lykke, som det fremgår af undersiden af skarabæernes amuletter, der ofte er forsynet med inskriptioner som “held og lykke”, “liv” eller “sundhed”. Der findes etruskiske eksempler (som ovenfor), og de blev brugt som lykkeamuletter af mange civilisationer som perserne, makedonerne, romerne og fønikerne.
Øjet
Den næstmest almindelige egyptiske amulet (efter skarabæen) var den såkaldte Horus’ øje, som var et symbol på beskyttelse både i livet og i livet efter døden. Fønikerne fremstillede også et stort antal amuletter på blå keramik, der forestiller et forstørret øje, ofte på siden af et dyr.
Disse øjne kan være forbundet med begrebet “det onde øje”, som var udbredt i hele det antikke Middelhavsområde og i Mellemøsten. Øjenformede amuletter var en metode til at aflede det fjendtlige blik, der kunne bringe ødelæggelse over uskyldige ofre. Nogle gamle romerske amuletter viser endda det onde øje, der angribes af andre beskyttende symboler!
Fallus
De gamle romere var nærmest besat af den oprejste fallos som amulet. Man mente, at den var særlig effektiv mod det onde øje, da den chokerede eller truede “den misundelige” til at standse enhver skade, som den var ved at påføre. Det var almindelig praksis at pryde babyer med en falloshalskæde, da børn var særligt sårbare over for det onde øje. Der er fundet et stort antal af disse amuletter i rav, guld, sølv, bronze, knogle og glas, og mange af dem er bevingede. På latin betyder “fascinum” både selve det onde øje og den fallos, der beskytter dig mod det.
Fisten eller “figenhånden”
Fisten eller “manus ficus” er en fascinerende amulet og er stadig en stødende gestus i nogle kulturer i dag. Den knytnæveformede amulet, med tommelfingeren mellem første og anden finger, er en almindelig antik repræsentation af vulvaen. Den er ofte afbildet som en parallel til fallos og har formodentlig de samme beskyttende kræfter mod det onde øje. Johns hævder, at vulvaen i modsætning til fallos var vanskelig at tegne, og at den derfor måtte afbildes “symbolsk snarere end realistisk”⁴ f.eks. som en knyttet næve eller en figen .
