Men i lang tid, fra omkring 600 f.Kr., med Jerusalems ødelæggelse og den jødiske stats forsvinden, var der et latent ønske om officielt at opstille en liste over hellige bøger. Hvilke kriterier brugte jøderne til at opstille denne liste over hellige bøger? De skulle være hellige bøger, hvori Israels sande tro blev anerkendt, for at sikre kontinuiteten i denne tro blandt folket. Der var flere skrifter, som virkede tvivlsomme i trosspørgsmål og endda direkte farlige, og derfor blev de udelukket fra den officielle liste. Desuden accepterede de kun hellige bøger, der oprindeligt var skrevet på hebraisk (eller aramæisk). Religiøse bøger skrevet på græsk blev afvist som værende meget nyere bøger eller af ikke-jødisk oprindelse. (Det sidste er meget vigtigt, for det er her, problemet med forskellen på bøgerne senere kommer fra.)
Så blev der opstillet en liste over religiøse bøger, som var ægte guddommeligt inspireret, og som blev optaget i samlingen af den hellige skrift. Denne officielle liste over inspirerede bøger vil med tiden få navnet “kanon” eller “kanoniske bøger”. Det græske ord kanon betyder regel, norm, og det betyder, at de kanoniske bøger afspejler “livets regel” eller “livets standard” for dem, der tror på disse skrifter. Alle de kanoniske bøger fra det palæstinensiske samfund var bøger, der oprindeligt var skrevet på hebraisk-aramæisk.
De religiøse bøger, der var skrevet på græsk, kom ikke med i kanon, men fik navnet “apokryfer”, “apokryfe” (= skjulte) bøger, fordi de havde tvivlsomme doktriner og blev betragtet som “af okkult oprindelse”.
I det første århundrede e.Kr. (90 e.Kr.) havde det jødiske samfund i Palæstina i praksis anerkendt 39 bøger som officielt inspirerede.
Denne liste over de 39 bøger i Det Gamle Testamente er den såkaldte “Palæstina-kanon” eller “Jerusalem-kanon”.
Det jødiske samfund i Alexandria
Simultant var der et jødisk samfund i Alexandria i Egypten. Det var en meget stor jødisk koloni uden for Palæstina med over 100.000 israelitter. Jøderne i Egypten forstod ikke længere hebraisk, for de havde for længst accepteret græsk, som var det officielle sprog i hele det nære Østen. I deres religiøse møder, i deres synagoger, brugte de en oversættelse af de hellige skrifter fra hebraisk til græsk kaldet “de halvfjerdsindstyve”. Ifølge en meget gammel legende blev denne oversættelse “af de halvfjerdsindstyve” på næsten mirakuløs vis foretaget af 70 vise mænd (mellem 250 og 150 f.Kr.).
Den græske oversættelse af de halvfjerdsindstyve bevarede de 39 bøger i den palæstinensiske kanon (hebraisk kanon) plus yderligere 7 bøger på græsk. Således blev den berømte “alexandrinske kanon” med i alt 46 hellige bøger dannet.
Det jødiske samfund i Palæstina så aldrig positivt på denne forskel fra deres alexandrinske brødre og afviste disse 7 bøger, fordi de oprindeligt var skrevet på græsk og var bøger, der blev tilføjet senere.
Det var en kendsgerning, at der på tidspunktet for kristendommens fødsel var to store religiøse centre i jødedommen: Jerusalem (i Palæstina) og Alexandria (i Egypten). Begge steder blev bøgerne i A.T. godkendt: i Jerusalem 39 bøger (på hebraisk-aramæisk), i Alexandria 46 bøger (på græsk).
De første kristne og de hellige bøger i A.T.
Kristendommen blev født som en religiøs bevægelse inden for det jødiske folk. Jesus var selv jøde og afviste ikke sit folks hellige bøger. Desuden havde de første kristne hørt Jesus sige, at han ikke var kommet for at afskaffe T.A., men for at fuldende det (Mt. 5:17). Derfor anerkendte de kristne også de tekster fra Det Gamle Testamente, som jøderne brugte, som inspirerede bøger.
Men de var i vanskeligheder: Skulle de bruge den korte kanon fra Palæstina med 39 bøger eller den lange kanon fra Alexandria med 46 bøger?
På grund af forfølgelsen af de kristne spredte kristendommen sig først og fremmest uden for Palæstina, gennem den græske og romerske verden. I det mindste i sin endelige ordlyd, og når tekster fra Det Nye Testamente blev citeret (mere end 300 gange), spredte kristendommen sig naturligvis uden for Palæstina, til den græske og romerske verden. (
Det var derfor yderst logisk, at de første kristne tog denne græske kanon fra Alexandria, fordi netop de modtagere, som de skulle bringe Guds ord til, alle talte græsk. Kristendommen accepterede derfor fra begyndelsen den græske version af den gamle testamente med 46 bøger.
Jødernes reaktion mod de kristne
Jøderne anså de kristne for at være kættere af jødedommen. De brød sig slet ikke om, at de kristne brugte de hellige bøger fra T.A. Og for at gøre tingene endnu værre pegede de kristne på profetier fra T.A. for at retfærdiggøre deres tro på Jesus fra Nazareth. Desuden begyndte de kristne at skrive nye hellige bøger: Det Nye Testamente.
Al dette var en grund for jøderne til at beslutte sig for at lukke deres hellige bøger for altid. Og som reaktion mod de kristne, der brugte den lange alexandrinske kanon med 46 bøger i Det Gamle Testamente, valgte alle jøderne den korte palæstinensiske kanon med 39 bøger.
De 7 græske bøger i den alexandrinske kanon blev erklæret for “apokryfe” og uinspirerede bøger. Det var den beslutning, som jødedommens ledere traf i 90 e.Kr., og de proklamerede officielt den jødiske kanon for deres hellige bøger.
Christerne fortsatte på deres side, uden at kirken officielt havde besluttet noget, med at bruge de 46 bøger som inspirerede bøger i Det Gamle Testamente.
Fra tid til anden var der nogle afvigende røster i kirken, som ønskede at indføre jødernes officielle kanon med 39 bøger. Men flere konciler inden for kirken definerede, at de 46 bøger i Det Gamle Testamente virkelig er inspirerede og hellige bøger.
Hvad skete der med reformationen?
I år 1517 brød Martin Luther med den katolske kirke. Og blandt de mange ændringer, han indførte for at danne sin nye kirke, var at overtage den korte kanon fra jøderne i Palæstina, som havde 39 bøger i Det Gamle Testamente. Dette var meget mærkeligt, fordi det gik imod en lang tradition i kirken, som stammer fra apostlene. I mere end 1.500 år har de kristne regnet de 46 bøger i A.T.
Luther var imidlertid generet af de 7 bøger, der var skrevet på græsk og ikke medtaget i det hebraiske sprog.
I betragtning af denne situation mødtes biskopperne fra hele verden på det berømte koncil i Trent og fastsatte Skrifternes kanon endeligt til 46 bøger for A.T.
.T. og 27 i Det Nye Testamente.
Men protestanterne og de mange sekter, der opstod efter dem, begyndte at bruge de palæstinensiske jøders kanon, som kun havde 39 bøger i GT.
Dermed opstod forskellene i bøgerne mellem de katolske bibler og de evangeliske bibler.
De kanoniske bøger
De 7 bøger i Det Gamle Testamente, der er skrevet på græsk, har været årsag til mange diskussioner. Den katolske kirke har givet disse 7 bøger navnet “deuterokanoniske bøger”. Det græske ord “deutero” betyder “andet”. Derfor erklærer den katolske kirke, at de er bøger, der optræder for anden gang i Kanonen eller i den officielle liste over bøgerne i Det Gamle Testamente, fordi de blev en del af Kanonen på et andet tidspunkt.
De andre 39 bøger i Det Gamle Testamente, skrevet på hebraisk, er de såkaldte “protokollanske bøger”. Ordet “proto” betyder “første”, da disse bøger fra det første øjeblik var en del af den kanon, der blev skrevet i Det Gamle Testamente.
Qumram
I 1947 opdagede arkæologer i Qumram (Palæstina) meget gamle skrifter og fandt blandt dem bøgerne Judith, Baruch, Ecclesiasticus og 1 Makkabæerbog, der oprindeligt var skrevet på hebraisk, og Tobit-bogen på aramæisk. Det betyder, at kun Visdomsbøgerne og 2 Makkabæerbøgerne blev skrevet på græsk. Derfor er argumentet om ikke at acceptere disse 7 bøger, fordi de er skrevet på græsk, ikke længere gyldigt. Desuden har den katolske kirke aldrig accepteret dette argument.
Slutovervejelser
Så er vi klar over, at dette problem om bøgerne er et meget komplekst historisk-teologisk spørgsmål med forskellige fortolkninger og vurderinger. Der er dog ingen tvivl om, at den katolske kirke på dette punkt har et historisk og doktrinært grundlag, som med rimelighed kan betegnes som det mest sikre.
Da Luther imidlertid besluttede sig for ikke at acceptere den katolske kirkes tradition, afviste alle protestantiske kirker de deuterokanoniske bøger som inspirerede bøger og erklærede disse 7 bøger for “apokryfe” bøger.
I de seneste år har mange protestanter fået en mere moderat holdning til disse 7 bøger, og selv økumeniske bibler udgives med de deuterokanoniske bøger.
I virkeligheden er de kommet til at forstå, at visse bibelske doktriner, såsom de dødes opstandelse, temaet om engle, begrebet gengældelse, begrebet om skærsilden, begynder at dukke op i disse syv sene bøger. (ca. 300 år uden inspirerede bøger). Ikke desto mindre afslører disse 7 græske bøger en værdifuld forbindelse til Det Nye Testamente. Læren i disse skrifter viser en større harmoni i hele den guddommelige åbenbaring i Bibelen.
Der er derfor allerede nogle protestantiske bibler, som til sidst inkluderer disse 7 bøger, om end med sekundær værdi.
Må Gud give, at den dag snart kan komme, hvor protestanterne vil tage et skridt videre og acceptere dem endeligt med den rette betydning af Guds ord, så vi kan vende tilbage til den enhed, vi engang mistede.
Spørgeskema
Hvor mange bøger består den katolske bibel af, og hvor mange bøger består den evangeliske bibel af? Hvordan opstod denne forskel? Hvad er de kanoniske bøger og de deuterokanoniske bøger? Hvorfor hedder de sådan? Hvilket bidrag yder disse bøger til Åbenbaringen? Hvad skete der med Luthers reformation med hensyn til antallet af bøger i Bibelen? Hvad blev bekræftet af fundene i Qumram? Indeholder nogle protestantiske bibler nu de deuterokanoniske bøger? Hvad ville være ønskværdigt i fremtiden?