しかし、エルサレムが破壊されユダヤ国家が消滅した前600年頃から、長い間、聖典のリストを公式に定めることが潜在的に求められていた。 ユダヤ人はこの聖典のリストをどんな基準で定めたのだろうか？ それは、イスラエルの真の信仰が認められる聖典であり、人々の間にその信仰の継続性を確保するためのものであった。 しかし、その中には、信仰上問題があると思われるものや、危険だと思われるものもあり、そのようなものは公式のリストから除外された。 また、ヘブライ語（またはアラム語）で書かれた聖典しか認めなかった。 ギリシャ語で書かれた宗教書は、ごく最近の書物か、ユダヤ人以外が起源であるとして拒絶された（この最後の事実は非常に重要で、これが後に書物の違いの問題になる）
そこで、真の神の霊感による宗教書のリストを確定し、聖典のコレクションに入れたのである。 この霊感を受けた書物の公式リストには、やがて「カノン」または「正典」という名前が付けられることになる。 ギリシャ語のCanonは、規則、規範という意味で、正典には、これらの著作を信じる者の「人生の規則」、「人生の基準」が反映されているということである。 パレスチナの共同体の正典はすべて、もともとヘブライ語・アラム語で書かれた書物だった。
ギリシャ語で書かれた宗教書は正典には入らず、教義に疑問があり「隠された起源を持つ」とされ、「アポクリファー」（＝隠者）の書と呼ばれた。
紀元1世紀（西暦90年）までに、パレスチナのユダヤ人社会は39冊の本を正式に霊感を受けたものとして実際に認めるようになりました。
この39冊の経典のリストは、いわゆる「パレスチンカノン」または「エルサレムカノン」です。
アレクサンドリアのユダヤ人社会
同時に、エジプトのアレクサンドリアにユダヤ人の社会も存在しました。 パレスチナの外にある非常に大きなユダヤ人コロニーで、10万人以上のイスラエル人がいたという。 エジプトにいたユダヤ人はヘブライ語を理解できず、近東の公用語であるギリシャ語を受け入れて久しいからだ。 彼らの宗教集会、シナゴーグでは、ヘブライ語からギリシャ語に翻訳された「七十人訳」と呼ばれる聖典が使われていた。 非常に古い伝説によると、この「七十人訳」は70人の賢者によってほとんど奇跡的に作られた（紀元前250年から150年の間）。
「七十人訳」はパレスチナ正典（ヘブライ正典）の39冊と他の7冊をギリシャ語で保存している。
パレスチナのユダヤ人社会は、このアレクサンドリアの同胞の違いを決して好意的に受け止めず、この7冊の本はもともとギリシャ語で書かれ、後から付け加えられた本だからと拒否した。
キリスト教の誕生時、ユダヤ教には、エルサレム（パレスチナ）と、アレクサンドリア（エジプト）という二つの大きな宗教センターがあったことは現実であった。 エルサレムでは39冊（ヘブライ語・アラム語）、アレキサンドリアでは46冊（ギリシャ語）です。
初期キリスト教徒と聖典
キリスト教はユダヤ人の中の宗教運動として生まれました。 イエス自身はユダヤ人であり、民族の聖典を否定することはなかった。 さらに、初期のキリスト教徒は、イエスが「聖書を廃止するためではなく、完成させるために来られた」（マタイ5:17）と言われるのを聞いていた。
しかし、39巻からなるパレスチナの短い正典を用いるべきか、46巻からなるアレクサンドリアの長い正典を用いるべきか、悩むことになります。 少なくとも確定的な表現で、新約聖書の中でA.T.のテキストが引用されたとき（300回以上）、もちろんキリスト教はパレスチナの外、ギリシャ・ローマ世界へと広がっていったのだ。 (
初期キリスト教徒がアレクサンドリアからこのギリシャ語のキヤノンを持ち帰ったのは、最も論理的なことである。 そのため、キリスト教は46巻からなるギリシア語版のA.T.を最初から受け入れていた。 さらに悪いことに、キリスト教徒はナザレのイエスへの信仰を正当化するために、聖典の予言を指摘したのです。 さらにキリスト教徒は、新約聖書という新しい聖典を書き始めた。
こうしたことが、ユダヤ人にとって聖典を永久に閉じようと決意する理由となった。 そして、46巻からなる長いアレクサンドリア正典を用いるキリスト教徒に対抗して、すべてのユダヤ人は39巻からなる短いパレスチナ正典を選びました。
アレクサンドリア正典の7冊のギリシャ語書は「アポクリファル」であり無霊の書と宣言されました。
キリスト教徒は、教会が公式に決定することなく、46冊の書物を聖書として用いる習慣を続けていた。 しかし、教会内のいくつかの公会議で、天理教の46の書物は、本当に霊感を受けた神聖な書物であると定義されたのです。 これは、使徒たちから続く教会の長い伝統に反するもので、非常に奇妙なことでした。 しかし、ルターは、ギリシャ語で書かれ、ヘブライ語には含まれていない7冊の本に悩まされた。
こうした状況を踏まえ、全世界の司教が有名なトレント公会議に集まり、聖書の正典を46冊と決定的に決定したのである。
しかし、プロテスタントとそこから生まれた多くの宗派は、パレスチナ・ユダヤ人の聖書を使い始めました。 カトリック教会では、この7冊に「申命記」という名前をつけた。 ギリシャ語の “deutero “は「2番目」という意味です。
ヘブライ語で書かれた他の39冊の経典は、いわゆる「原始経典」と呼ばれるものです。 1947年、考古学者がパレスチナのクムラムで非常に古い書物を発見し、その中からヘブライ語で書かれたユディト書、バルーク書、伝道者記、マカベア記とアラム語のトビト書を発見したのです。 つまり、『知恵の書』と『マカベア記2章』だけがギリシャ語で書かれたのである。 したがって、この7冊の本がギリシャ語で書かれたから認めないという主張は、もはや通用しないのです。 さらに、カトリック教会はこの議論を決して受け入れていない。
最終的な考察
結局のところ、この書物に関する問題は、さまざまな解釈や評価がある、非常に複雑な歴史神学的問題であることに気づくのである。 しかし、この点については、カトリック教会が歴史的・教義的な根拠を有しており、最も安全であることは間違いない。
しかし、ルターがカトリック教会のこの伝統を受け入れない決断をして以来、すべてのプロテスタント教会は、申命記を霊感による書物と否定し、この7冊を「アポクリファ」書物と宣言している。
近年、多くのプロテスタントの側で、この7冊の書物に対してより穏健な態度が見られ、エキュメニカルな聖書でさえ、申命記の書物が出版されています。
事実上、死者の復活、天使のテーマ、報復の概念、煉獄の概念など、ある種の聖書の教義が、この後期の7冊の本に現れ始めると理解するようになったのである。 (霊感のある本がない状態でおよそ300年）。 このため、プロテスタントの聖書の中には、この7冊の書物を二次的な価値しか持たないが、最後に収録しているものもある。
プロテスタントが一歩進んで、神の言葉の適切な重要性をもってそれらを決定的に受け入れる日が早く来るように、そして私たちがかつて失った一致を取り戻すことができるように、神がお与えくださいますように。
アンケート
カトリックの聖書は何冊、福音書の聖書は何冊から構成されていますか？ この違いはどのようにして生まれたのですか？ 正典と申命記とは何ですか？ なぜそう呼ばれていますか？ これらの書物は黙示録にどのように貢献しているのでしょうか？ ルターの宗教改革で、聖書の冊数について何が起こったのですか？ クムラムの発見で何が確認されたのですか？ 現在、プロテスタントの聖書の中には、申命記を含むものがありますか？ 今後、何が望ましいと思われますか？