En hvilken som helst diskussion om indianerne i El Salvador må først fastslå, at de rent faktisk eksisterer. En almindelig opfattelse i hovedstaden San Salvador er, at der ikke længere er nogen indianere i landet; udlændinge får uvægerligt at vide, at den indfødte kultur er blevet forladt, bortset fra nogle få ekstremt slidte og ubetydelige lommer i fjerntliggende landområder. Den generelle opfattelse blandt studerende i Mellemamerika er, at El Salvadors indfødte befolkning for længst er blevet offer for akkulturation, og at det eneste, der er tilbage, er en blandet eller mestizo blanding af indianere og spaniere. De mange bøger, der er udkommet i de sidste 10 år, nævner indianerne næsten udelukkende i en historisk sammenhæng (især med henvisning til den velkendte matanza fra 1932) og omtaler ofte den nuværende landbefolkning kollektivt som campesinos, som om etniske grupperinger simpelthen ikke eksisterede.
Med den bemærkelsesværdige undtagelse af etnografisk arbejde udført af to salvadoranske antropologer, Alejandro Marroquín og Concepción Clará de Guevara, er der stort set ikke fremkommet noget om de indfødte i El Salvador. 1) Kun få udenlandske antropologer har vist interesse for at udføre feltstudier af nogen art i El Salvador; af dem, der har gjort det, har endnu færre beskæftiget sig med den lokale indfødte befolkning. Nabolandet Guatemala, som har mere end 4 millioner indianere fordelt på ca. 22 forskellige maya sproggrupper, har tiltrukket sig al den akademiske opmærksomhed. Antropologer er ligesom turister tiltrukket af “eksotiske” folkeslag.
Men på trods af denne holdning, kombineret med “et miljø af stiltiende eller åbenlys benægtelse af deres eksistens”, findes der faktisk indianere i El Salvador, og det i betydeligt antal. I områder, der kun ligger i kort afstand fra San Salvador, lever folk, der identificerer sig selv og af deres omgivelser som naturales eller indios; de ikke-indianere, der er omkring dem, kaldes ladinos eller mestizos. Der findes store indianersamfund i de vestlige departementer Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán og (i mindre grad) Santa Ana. I Sonsonate har byerne Nahuizalco og Izalco et udpræget indiansk præg, men størstedelen af den oprindelige befolkning i hele den vestlige region findes i bosættelser på landet, eller cantones. Der findes også store indfødte samfund i det sydlige centrale departement La Paz og i den nordøstlige del af departementerne Morazán og La Unión. Et af de mest kendte indianersamfund i landet er kommunen Panchimalco, der ligger i kort afstand fra San Salvador.
Og selv om der ikke findes pålidelige statistiske oplysninger om antallet af indianere i El Salvador – den sidste folketælling, der talte indianere, var i 1930, og selv da var tallene vildt underrapporteret(2) – anslog Marroquín i 1975, at de udgjorde ca. 10 % af den salvadorianske befolkning. Hvis dette skøn blev brugt i dag, ville der ud af en samlet befolkning på lidt over 5 millioner mennesker være omkring 500.000 indianere.
Den historiske optegnelse giver et klarere billede af den demografiske udvikling blandt El Salvadors indianere. Ifølge folketællingsdata fra årene 1769-1798 var 83.010 ud af en samlet befolkning på 161.035 indianere ud af en samlet befolkning på 161.035, hvilket svarer til 51,6 procent af befolkningen. Ved folketællingen i 1807 blev der talt 71.175 indianere ud af en samlet befolkning på 160.549 personer. I 1940 var antallet af indianere ifølge Barón Castro faldet til 20 procent af den salvadorianske befolkning, men på det tidspunkt var deres absolutte antal steget dramatisk og nåede op på 375.000. I begyndelsen af 1950’erne bemærkede Adams: “Der er noget under 400.000 mennesker, der kan klassificeres som indianere”. Og da kategorien “indianer” i El Salvador er en lukket etnisk gruppering, nærmest af kastestørrelse, er det sikkert, at deres absolutte antal er steget siden 1940’erne, selv om deres procentdel af den samlede befolkning højst sandsynligt er faldet.
Hvordan kunne en så stor etnisk befolkning gå uopdaget hen? Hvordan kan det være, at El Salvadors indianere er blevet usynlige, i den forstand, som Ralph Ellison brugte i sin bog om den usynlige sorte mand i det amerikanske samfund? Det mest bemærkelsesværdige er måske, at i et så lille land – dets landoverflade er lidt mindre end 22.000 km² – og med så tætte koncentrationer af oprindelige folk, der bor så tæt på hovedstaden, bliver deres eksistens blankt benægtet. Folk fra hovedstaden ved ganske vist, at der bor fattige mennesker i disse landområder. Men det faktum, at disse mennesker er indianere, går dem helt forbigående. Dette bringer spørgsmålet om etnicitet på bane: Hvordan defineres indianer i El Salvador?
Historisk perspektiv
I det første årtusinde e.Kr. var den vestlige ende af El Salvador en mindre forpost for mayacivilisationen, som havde sine store centre i højlandet i Guatemala og i området omkring Copan, lige på den anden side af den nuværende grænse mellem Honduras og Salvadorea. Flere århundreder før spaniernes ankomst blev mayaerne, der beboede de vestlige to tredjedele af El Salvador, erstattet af nahuatl-talende folkeslag fra det centrale Mexico. Det var disse folk, kaldet pipiles, som spanierne erobrede, da de flyttede deres hære ind i området i de første år af det 16. århundrede. Den østlige tredjedel af det område, der nu betegnes El Salvador, afgrænset af Lenca-floden, var beboet af en heterogen samling af Lenca-, Jinca-, Pokomám-, Chortí- og Matagalpa-folk.
Selv om Guatemala tilbød fjerntliggende højlandsfæstninger, hvor indianerne kunne leve isoleret og bevare deres kulturelle traditioner. El Salvador havde ingen sådanne områder. Som følge heraf blev indianere og spaniere kastet sammen fra starten. Indianerne blev en integreret del af det koloniale økonomiske system som kontraktansatte arbejdere på godserne; i dag er de jordløse og seminomadiske fattige, der vandrer rundt i landet på jagt efter sæsonarbejde. Den racemæssige mestizaje blev indledt tidligt og har strakt sig over hele landet i en sådan grad, at observatøren i dag sandsynligvis vil blive konfronteret med lyshårede mennesker med krøllet hår og tykke læber, der betragtes som indianere, såvel som mennesker med udpræget indiske træk, der klassificeres som mestizos.
I slutningen af det 16. århundrede var kakaoproduktionen i det vestlige El Salvador “større end den fra nogen anden del af Amerika”; det samme generelle område af landet blev samtidig berømt for sin balsamproduktion og blev kendt som “balsamkysten”. Selv om interessen for disse to produkter var faldet i slutningen af det attende århundrede – i dag har de en ubetydelig kommerciel værdi – har de sat et særligt præg på livet for regionens oprindelige befolkning. Spanierne tillod indianerne at dyrke deres sædvanlige landbrugssystemer og lod i den forbindelse meget af den traditionelle sociale og politiske struktur forblive intakt. Landene blev ved spansk dekret beskyttet mod kvægavl, og ifølge Browning “nød de indfødte samfund … en grad af økonomisk uafhængighed, som var enestående i kolonien”. Denne behandling havde varige konsekvenser:
Selv efter kakaoens forsvinden er disse landsbyers relative uafhængighed og deres evne til at bevare deres traditionelle økonomiske og sociale strukturer et tema, som går igen i de efterfølgende ændringer i arealanvendelse og bosætning. I midten af det 19. århundrede bevarede disse samfund stadig deres eget sprog, deres sædvanlige former for jordbesiddelse og deres vilje til at modstå ændringer indført af den nationale regering i langt højere grad end de fleste andre landsbyer i landet på det tidspunkt.
Spanierne bosatte sig i og udnyttede andre dele af det salvadorianske territorium på en helt anden måde – med særlige og helt igennem tragiske konsekvenser for indianerne. Mod slutningen af det sekstende århundrede begyndte indigoplantager at brede sig over store dele af den centrale og kystnære region og øst for Lempa-floden. Indigoplantagerne blev drevet helt anderledes end kakaoplantagerne: de blev udelukkende kontrolleret af spanske overherrer, som rekrutterede kraftigt og ofte uden skrupler og opretholdt strenge krav til arbejdskraften. De opdelte indianersamfund og sendte landsbyboere til plantagerne for at arbejde. De fabrikker, hvor arbejderne udvandt det blå farvestof, var ekstremt uhygiejniske. En præst på besøg gjorde følgende iagttagelser om indigo-udnyttelserne i 1636:
Jeg har set store indianske landsbyer … praktisk talt ødelagt, efter at der er blevet opført indigomøller i nærheden af dem. For de fleste indianere, der går ind i møllerne, bliver snart syge som følge af det tvungne arbejde og virkningen af de stænger af rådnende indigo, som de laver. Jeg taler af erfaring, da jeg på forskellige tidspunkter har bekender et stort antal feberramte indianere og har været til stede, når de bærer dem fra møllerne for at begrave dem … da de fleste af disse stakler er blevet tvunget til at forlade deres hjem og majsmarker, dør mange af deres koner og børn også. Dette gælder især i denne provins San Salvador, hvor der er så mange indigomøller, og alle disse er bygget tæt på indianerlandsbyer.”
Indigo blev sædvanligvis dyrket på store godser, der også omfattede kvægavl, andre kommercielle afgrøder og de små subsistensparceller for de kontraktansatte arbejdere. Langs den nordlige del af landet var den vigtigste økonomiske aktivitet kvægavl, hvilket også tjente til at skubbe indianerne ud af deres samfund. Sygdomme, som de fremmede bragte med sig, dræbte eller svækkede de lokale indbyggere; de, der overlevede, blev enten optaget i godserne eller flygtede ud i baglandet for at slippe for at betale den stadig mere byrdefulde tribut.
I perioden, der strakte sig frem til slutningen af det attende århundrede, forsvandt indianersamfundene stort set over hele den nordlige del af landet, i øst og i hele kystsletten. Antallet af hjemløse mennesker, der drev rundt i landet, steg. “De ønsker ikke at blive kendt fra hinanden, for de vandrer frit omkring”, sagde en nutidig observatør, “og hvis de begår en forbrydelse i deres landsby, undgår de efterforskning ved at flytte til en anden del af byen; … i haciendas og sukkerfabrikker er der mange, der siger, at de ikke ved, hvor de kommer fra, eller hvor de hører til, og de ønsker heller ikke at sige det”. Over hele den centrale højslette bevarede indianersamfundene imidlertid et fodfæste, hovedsagelig i departementerne Sonsonate, Ahuachapan og San Salvador og op gennem det nordøstlige hjørne af landet. En stor del af denne zone har en højde på mere end 500 meter og er relativt fri for malaria, gul feber og andre sygdomme.
I takt med at spanierne udvidede deres godser, mistede indianerne konsekvent terræn. Indianersamfundene i koloniens tidlige år havde alle udstrakte fælles jorder – kaldet ejidos og tierras comunales, selv om forskellen mellem de to udtryk ofte var uklar – der fungerede som deres økonomiske grundlag og holdt samfundene sammen. Indianernes kontrol med deres jord blev langsomt forringet i løbet af det 17. og 18. århundrede, men det var efter uafhængigheden, at den fik sit hårdeste slag. El Salvadors ledere, der søgte efter måder at diversificere sig væk fra indigo, landets primære indtægtskilde, valgte kaffe som et alternativ. Kaffe blev introduceret i 1840’erne og spredte sig hurtigt over de rige vulkanske højlandskamme i det centrale højland. Ved århundredeskiftet var indigo stort set forsvundet som eksportafgrøde, og i 1930 udgjorde kaffe mere end 90 procent af El Salvadors samlede eksport.
Dette skift i fokus var kun muligt gennem en radikal ændring i landets jordbesiddelsessystem. Indianersamfundenes kommunale territorier, som på det tidspunkt udgjorde ca. 25 procent af landets jordoverflade, kom under angreb. I den bedste liberale tradition blev det dengang hævdet, at
Eksistensen af jord, der ejes af Comunidades, hæmmer udviklingen af landbruget, hindrer cirkulationen af rigdom og svækker familiebåndene og den enkeltes uafhængighed. Deres eksistens er i strid med de økonomiske og sociale principper, som Republikken har accepteret.
I 1881 afskaffede regeringsdekreter de kommunale jordejendomme; i løbet af de næste par år blev de sidste rester af de indianske besiddelsesordninger afviklet. Udenforstående, især hacienda-ejere, der strømmede til kaffeområderne, trængte hurtigt ind i disse områder. Selv om indianerne fortsat havde lov til at bruge jorden til subsistens, var det også tilfældet for alle andre. De, der plantede permanente salgsafgrøder, såsom kaffe, kakao og gummi, kunne sikre sig juridisk ejendomsret til jorden; omvendt havde de, der dyrkede subsistensafgrøder, ingen rettigheder til jorden.
Det var på dette tidspunkt, at endnu en masseudvisning af indianere fra deres jord fandt sted. Et stort antal subsistensdyrkere blev forvandlet til eksproprierede, jordløse bønder. De, der var mere heldige, blev kontraktansatte arbejdere på godserne. Andre blev ubundet og ukendte i deres eget samfund, uden juridiske rettigheder, uden kulturelle forbindelser og uden særlige loyaliteter. Efterhånden som de afbrød deres bånd til fortiden, mistede de deres indianske rødder og blev akkulturerede bønder eller ladinos. Da arbejdsurolighederne og konflikterne voksede, oprettede regeringen i 1889 en styrke af landpoliti til hest for at opretholde ro og orden i hele det vestlige højland, hvor forandringen i jordbesiddelse og -anvendelse havde været mest radikal. Flere år senere blev landpolitistyrken udvidet og permanent bosat i området.
Grundlaget for oprør var godt forberedt. Den verdensomspændende økonomiske depression, der startede i 1929, havde ødelagt El Salvadors landbrugsøkonomi, som i altovervejende grad var afhængig af kaffe. Høsten var blevet efterladt til at rådne op, og Sonsonates landbefolkning stod uden mulighed for at tjene til livets ophold. Siden slutningen af 1920’erne havde militante kommunistiske organisatorer og arbejdsledere været aktive i området, især blandt indianersamfundene. Da bunden faldt ud af økonomien, lykkedes det agitatorerne at overbevise indianerne om, at de skulle rejse sig og angribe ladino-jordbesiddere og butiksejere. Volden eksploderede i Sonsonate-området i januar 1932. I løbet af 72 timer plyndrede flere tusinde indianere bevæbnet med macheter tilfældigt området; ca. 35 ladinos blev dræbt.
Det salvadorianske militær greb hurtigt ind og generobrede let området. Derefter begyndte repressalierne. Ifølge flere levende øjenvidneberetninger begyndte tropperne med at samle de personer op, der var direkte involveret i konflikten, og gik derefter efter alle dem, der havde indianske racemæssige træk og var klædt i “indiansk” tøj. Soldaterne henrettede de tilfangetagne og smed deres lig i massegrave.
Og selv om der er forskellige skøn over antallet af dræbte på dette tidspunkt (fra omkring 15.000 til 50.000), var massakren grundig – kvinder og børn blev ikke skånet. Konsekvenserne for den indianske befolkning var ødelæggende. Det naturlige had – og frygt – som ladinos havde mod indianerne fik frit udtryk; dette fjendskab blev kombineret med det frygtede stempel af kommunisme for at skabe det ideologiske billede af “den kommunistiske indianer”. “Kampen for at forsvare den herskende orden”, bemærker Marroquín, “blev gennemsyret af de antikommunistiske slogans, der kom til at handle om indianerproblemet: indianer og kommunisme blev det samme.” Indianerne i El Salvador gik under jorden og benægtede i årtier deres eksistens over for omverdenen og skjulte deres identitet. I 1975 kommenterede Marroquín den “dybe mistillid … ja, endog fjendtlighed” hos ladinoerne over for indianerne:
I dag, 43 år senere, er denne lukkede politiske holdning ved at forsvinde, og allerede nu taler man med frihed om indianerne og deres problemer, selv om den indigenistiske tendens hovedsageligt går i retning af arkæologi.
Marroquín, der stædigt kæmpede for at forbedre de salvadoranske indianeres vilkår og vedholdende talte om overgreb, blev selv tvunget i eksil i Mexico i 1970’erne.
El Salvadors indianere i dag
I dag er der kun ét indianersamfund i hele El Salvador, der beholder fælles jord som et levn fra kolonitiden: Santo Domingo de Guzmán, en lille landsby i Sonsonate. Selv om den har en ladino-borgmester, og næsten alle dens landbrugsarealer er ejet af ladinoer, er det lykkedes det indianske samfund at holde fast i 12 manzanas (ca. 12 acres) jord inden for bygrænsen. Hertil kommer et andet, lille område, der bruges til at samle ler til fremstilling af tortillagrill (comales), som er en af samfundets vigtigste indtægtskilder. I 1987, lige før majssæsonen, fordelte indianernes ledere de 12 manzanas jord blandt 125 bønder, der blev vurderet til at være de mest trængende i byen.
Overraskende nok, selv om dette er alt, hvad der er tilbage af det kommunale jordgrundlag, der engang var så vigtigt for indianernes økonomi, eksisterer selve fællesskaberne stadig, om end med visse forbehold. Marroquín kommenterer i konklusionen af sit følsomme essay om den salvadorianske indianer: “Vi har bevidst brugt ordet “samfund” i de foregående betragtninger; i stedet burde vi have skrevet “samfund i opløsningsproces”, for siden kommunegoderne og ejidos blev afviklet ved lov, er de indfødte samfund forsvundet det ene efter det andet”. Stort set alle El Salvadors indianere i dag er ekstremt fattige: en ret pålidelig indikator til identifikation af indianere er deres skeletudseende. De har ingen jord og ingen fremtidsudsigter, og de tager fat på det mest simple håndarbejde, når og hvis det er muligt. Alligevel holder de ud.
Hvad er en “indianer” i El Salvador?
Hvad adskiller en indianer fra en ladino i El Salvador i dag? Stort set alle indianere talte også spansk ved begyndelsen af det nittende århundrede. I dag er der ikke mere end en håndfuld af de ældste, der har et bare delvist kendskab til et indiansk sprog. De indfødtes klædedragter er forsvundet; nogle få ældre kvinder i landsbyerne bærer flossede huipilbluser og omsvøbte nederdele. Efter alt at dømme har indianerne meget lidt, der adskiller dem fra ladinos omkring dem.
I oktober 1988 rejste den salvadoranske antropolog Concepción Clará de Guevara og jeg til landdistrikterne i Morazán, San Salvador, Ahuachapán og Sonsonate, hvor vi bl.a. forfulgte spørgsmålet om, hvad det vil sige at være indianer i El Salvador. Overalt, hvor vi kom, identificerede folk tydeligt, hvem der var indianer og hvem der var ladino. Indianerne – både enkeltpersoner og grupper – gav os konsekvent følgende definerende kendetegn:
Hudfarve
Dette kendetegn blev ofte nævnt først, selv om det blev nuanceret en smule, når vi påpegede, at der findes lyse indianere og mørke ladinoer. Faktisk har indianerne en tendens til at være mørkere, dels på grund af race, men i høj grad også fordi de udfører manuelt arbejde i solen. Indianerne sagde ofte, at ladinos var “folk, der er lidt hvide.”
Fattigdom og hårdt arbejde
Indianerne er fattige, ladinos er rige; og “ladino’en, selv om han ikke har penge, har stolthed”. Indianeren er det byrdedyr, der udfører alt det hårde arbejde; ladino’en arbejder ikke udenfor i solen. “Ladinoen har ingen styrke… de kalder os indere, fordi vi bruger vores liv på at arbejde… ladinoen arbejder på et pænt kontor… ladinoen spiser godt, klæder sig godt, sover godt… ladinoen kan ikke arbejde i marken, han ville ende på hospitalet…
Indianerne mener, at fattigdom og manuelt arbejde er blevet så stærke indiske kendetegn, at de, der får en uddannelse og tjener en anstændig løn, ofte opfattes som om de er gået over i ladino-rækkerne. De bliver ofte betegnet som “uafhængige”. En indianer, der talte om en person, der var lærer, sagde: “Ja, han er inder, men på grund af sit erhverv betragter han sig selv som en hvem-ved-hvad.” I virkeligheden har indianere, der bliver købmænd eller lærere, det meste af deres professionelle omgang med ladinos, og deres direkte kontakt med det indianske samfund mindskes ofte.
Den relative økonomiske situation for- indianeren afspejles i hans materielle goder. “Indianeren bor i et halmhus…indianerens husgeråd er kalabasser og lerkrukker…ladinoens husgeråd er noget andet, de er moderne: aluminium, porcelæn, plastik, tin…ladinoen har dyrt tøj, ting der er på mode, smarte”. Indianerne har altid ligget nederst i den økonomiske bunke i El Salvador; med den nuværende økonomiske krise bliver de skubbet endnu længere ned. I flere områder, som vi besøgte i Sonsonate, havde folk ikke længere råd til huse af strå og pinde; de dækkede deres huse med tynde plastikplader.
Sprog
Næsten alle El Salvadors indianere taler spansk som deres modersmål. Indianerne gjorde det klart, at “man kan altid kende en indianer, når han åbner munden”, fordi “indianeren ikke har det ordforråd, som ladino’en har”. De er alle bevidste om, at indianeren bruger visse ord og udtryk og har en tydelig intonation i sin tale. Som en mand udtrykte det: “Indianeren ved ikke, hvordan han skal tale, mens den anden kan.”
Den logiske konsekvens af dette er, at indianeren mangler uddannelse. Vi besøgte flere landområder, hvor ikke mere end en håndfuld børn var indskrevet i de første niveauer af grundskolen. Igen udelukker indianernes økonomiske situation, at de kan sende deres børn i skole, for de skal have uniformer, sko og notesbøger og betale et indledende indskrivningsgebyr (som ikke beløber sig til mere end nogle få dollars, men som stadig ligger uden for deres midler).
Selvværd
Indianerne er genstand for vitriolske kommentarer fra ladino-befolkningen. En besøgende i 1807 kommenterede, at “druk, tyveri, dovenskab, dovenskab, dovenskab og utugt er de karakteristiske laster for denne art”. I dag er det negative billede fortsat i fuldt flor. Indianere omtales almindeligvis som beskidte, irrationelle, har tendens til pludselige vredesudbrud, er hykleriske, lusede, uærlige, uhæderlige, dovne og dumme. “Indianeren bliver diskrimineret”, skriver Marroquín, “og man mener, at han næsten er på niveau med de irrationelle dyr”. Udtryk som No sea tan indio! (“Lad være med at opføre dig som en indianer!”) og Se le salió el indio! (“Indianeren kom ud af ham!”) er almindeligt anvendt til at beskrive irrationel, voldelig eller bare frastødende adfærd.
Igennem århundreder har indianerne i El Salvador internaliseret denne negative stereotype i en sådan grad, at de tror, at de er mindreværdige væsener. Flere indianere bemærkede, at når ladino’en hilser på folk, står han fremad og ser dem i øjnene; indianeren “ruller sig sammen i en kugle” og skammer sig. “Vi indere har ingen fortjeneste … indianeren er meget ydmyg, meget ynkelig … vi har ingen civilisation, vi har ikke ressourcerne til at civilisere os selv … indianerne er de værste, det er dem, der bruger deres liv på at arbejde … vi indere er nobodies, vi er ikke gode mennesker, vi er bare arbejdere.” Disse udtalelser blev altid fremsat uden følelser – som om de blot var naturens kendsgerninger.
Religion
På ét område føler indianeren sig overlegen i forhold til ladino’en: han er “tættere på Gud”. Man mener generelt, at ladino’en er “uden tro”. Han praktiserer en “social religion”, hvor han går i kirke om søndagen, hovedsagelig fordi han føler, at han er nødt til det, “men han forstår ikke Bibelens ord”. Mange ladinos er enige.
Indianske samfund i hele El Salvador opretholder det, der kaldes cofradias, eller religiøse broderskaber. Det er disse broderskaber, der har til formål at vedligeholde den lokale kirke og at styre alle de religiøse ceremonier i løbet af året. I den “indianske” by Panchimalco er den årlige runde af religiøse ceremonier i øjeblikket et fælles projekt af ladinos og indianere: ladinos sørger for finansieringen, og indianerne gennemfører ceremonierne. Indiske religiøse ledere bemærker, at “ladinos ikke ved, hvordan de skal gennemføre ritualerne, så vi hjælper dem.”
Slutning
El Salvador har en stor befolkning af mennesker, der kalder sig indianere. Disse mennesker er blevet frataget stort set alt, hvad de engang havde: deres landområder, en stor del af deres oprindelige kultur, deres sprog, deres selvstændighed og endda deres følelse af selvværd. Som det udtrykkes i antropologiens vokabular, er de stærkt – ja, endog helt igennem – “akkultureret”, og derfor er de generelt overset, ignoreret og usynliggjort for dem, der ikke har haft direkte kontakt med dem. Alligevel er de der, og efterhånden som deres antal vokser, vokser også deres fattigdom.
Marroquín var den første til at se, at den salvadorianske indianer ikke kunne defineres ved hjælp af de sædvanlige etniske markører – modersmål, klædedragt, oprindelige skikke osv. Indianerne i El Salvador kan snarere kun defineres som en historisk betinget socioøkonomisk kategori bestående af efterkommere af de første folkeslag i Amerika, som ved den spanske erobring blev reduceret til forhold med akut udnyttelse, elendighed, undertrykkelse og social uretfærdighed, forhold, der i det væsentlige er opretholdt hos deres efterkommere.
Det kan faktisk hævdes, at de salvadorianske indianeres kollektive identitet som ofre for uretfærdighed og knusende udnyttelse er den vigtigste ingrediens, der holder dem sammen som etnisk gruppe. Alt, hvad de har til at syrne blandingen, er hinanden og overbevisningen om, at de er “tættere på Gud.”
Noter
(1) Marroquín skrev to boglange studier af indianersamfund, Panchimalco (1959) og San Pedro Nonualco (1964), og sammenfattede et helt livs forskning og tanker om indianerne i El Salvador i et indsigtsfuldt essay med titlen “El Problema Indígena en El Salvador” (1975). Clará de Guevara, der var elev af Marroquín, udarbejdede en tykt struktureret kulturel oversigt over El Salvadors mest gennemgribende indianerområde under titlen Exploración etnográfica: Departamento de Sonsonate (1975). Richard Adams tilbragte lidt over en måned i El Salvador for at lave en undersøgelse af de indfødte folk i Mellemamerika i begyndelsen af 1950’erne (Adams 19571: dette repræsenterer det mest ambitiøse arbejde udført af en antropolog udefra til dato.
(2) Adams bemærkede, at folketællingen i 1930, der blev offentliggjort i 1942, kun registrerede 5,6 procent af befolkningen som indianere. Beviser, som Adams indsamlede i felten, viste, at den indianske befolkning var stærkt underrapporteret.