Kristne i dag tager det for givet, at Gud er vores Fader, men kun få mennesker stopper op og tænker over, hvad dette navn egentlig betyder. Vi ved, at Jesus lærte sine disciple at bede “Fadervor”, og at det aramæiske ord Abba (“Fader”) er et af de få ord, som Jesus brugte, og at det er forblevet uoversat i vores Nye Testamente. I dag er der næppe nogen, der finder dette mærkeligt, og mange mennesker er overraskede over at opdage, at jøderne på Jesu tid, og selv hans egne disciple, var forundrede over hans undervisning. Det skyldes, at den dybere betydning og de bredere implikationer af udtrykket “Fader” er stort set ukendt i dag. Navnet er blevet så udbredt og generelt accepteret, at vi ikke længere stiller spørgsmålstegn ved det, og derfor er vi ofte ikke klar over, hvor vigtigt det er for vores forståelse af Gud.
Forkristne forståelser af Gud som Fader
Jesus skabte en reaktion, da han talte om Gud som sin Fader, men opfandt han denne idé? Var der ingen fortilfælde i jødedommen (eller måske endda blandt hedningerne) for hans lære? Jesu påstand om, at Gud var hans Fader, opstod først i en debat om sabbattens hviledag. Jesus hævdede, at det var passende for ham at udføre helbredelser på sabbaten, fordi, med hans ord: “Min Fader arbejder indtil nu, og jeg arbejder” (Johannes 5:17). Med andre ord, selv om Gud hvilede den syvende dag fra sit skabelsesarbejde, var hans bevarelsesarbejde og i sidste ende frelsesarbejde stadig i gang, selv om han hvilede på den syvende dag. Desuden forbandt Jesus sin egen tjeneste med Faderens fortsatte arbejde og rejste spørgsmålet om deres forhold på en måde, der gjorde hans jødefæller vrede. Som evangeliet beretter:
Det var derfor, at jøderne i endnu højere grad søgte at slå ham ihjel, for ikke alene brød han sabbaten, men han kaldte endda Gud sin egen Fader og gjorde sig selv lig med Gud (Johannes 5:18).
Var jødernes reaktion berettiget? Det Gamle Testamente bruger sjældent ordet Fader som en beskrivelse af Gud, men der er mindst to vigtige tekster, hvor det gør det. Begge findes mod slutningen af Esajas og forekommer i forbindelse med synd og omvendelse. Den første lyder således:
Du er vor Fader, skønt Abraham ikke kender os og Israel ikke anerkender os; du, Herre, er vor Fader, vor Genløser fra gammel tid er dit navn (Es. 63:16-17).
Den anden lyder:
O Herre, du er vor Fader; vi er leret, og du er vores pottemager; vi er alle din hånds værk. Vær ikke så frygtelig vred, Herre, og husk ikke uretfærdighed til evig tid (Es. 64:8-9).
Op det første øjekast kunne det se ud til, at Esajas kaldte Gud for Fader, fordi han var Israels skaber, men så enkelt er tingene ikke. Gud var skaber af alle mennesker, ikke kun af Israel, men han havde ikke etableret et pagtsforhold med alle. Det fremgår tydeligt af den måde, som Esajas henvendte sig til ham på, at han betragtede Israels forbindelse med Gud som noget særligt og anderledes end det, man kunne sige om hele menneskeheden. For ham var det at kalde Gud for Fader at anerkende et særligt forhold til ham. I disse vers tiltales Gud som Fader, ikke fordi han er Israels skaber, men fordi han er dets forløser, hvilket afslører karakteren af det særlige forhold, som Gud har til sit udvalgte folk.
Den pagtsammenhæng, som Guds faderskab indgår i, kommer også til udtryk i andre tekster i Det Gamle Testamente, selv om ordet “Fader” ikke nævnes specifikt. Tænk f.eks. på Moses’ ord:
Du er Herrens, din Guds, sønner … Thi du er et folk, der er helliget Herren, din Gud, og Herren har udvalgt dig til at være et folk til sin dyrebare ejendom blandt alle de folk, der findes på jorden (5 Mos. 14:1-2).
Det samme forekommer i Salme 103:
Som en far viser barmhjertighed over for sine børn, således viser Herren barmhjertighed over for dem, der frygter ham (Sl. 103:13).
Sådan finder vi også følgende i Jeremias:
Er Efraim min kære søn? Er han mit elskede barn? For hvor ofte jeg end taler imod ham, så mindes jeg ham dog stadig. Derfor længes mit hjerte efter ham; jeg vil forbarme mig over ham, lyder det fra Herren (Jer. 31:20).
I hvert af disse tilfælde er det underliggende tema, at Gud er Israels Fader. Han har udvalgt israelitterne som sine børn, og fordi han har gjort det, vil han forløse dem på trods af deres syndighed. Hans faderskab er udtrykt i denne pagtsammenhæng og ville ikke give mening uden den. Jesus bragte denne dimension frem, da han anfægtede den jødiske antagelse, at de var Abrahams børn, ligesom han selv var det. Han anerkendte på en måde deres påstand, men fortsatte med at sige, at både han og de i virkeligheden udførte deres åndelige fædres arbejde, som ikke var de samme. Jesus udførte Gud, hans Faders arbejde, men hans jødiske modstandere udførte Djævelens arbejde, som Jesus sagde var deres sande far – ikke Abraham. Dette gjorde jøderne så vrede, at de blev bevæget til at råbe, at “Gud er vor Fader”, en anerkendelse af netop det, som de kritiserede Jesus for at sige, men en påstand, som det Gamle Testamente vidner om (Johannes 8:37-59). Så selv om det ikke kom naturligt for jøderne, var de altså, når de blev provokeret på denne måde, parate til at indrømme, at Gud var deres Fader i pagtsmæssig forstand.
Det var helt anderledes for ikke-jødiske folk. Ofte var de parate til at anerkende eksistensen af en guddommelig Faderfigur, som vi ser det af navnet Jupiter (“Fader Jove”), men det var ikke altid klart, hvad det betød. For nogle var deres fadergud en skaber, men for andre, og især for platonisterne på nytestamentlig tid, var Faderen en skjult guddom, der boede over himmelen og ikke havde nogen direkte kontakt med materielle ting. I stedet havde han et sind, der producerede tanker og ideer, hvoraf en af dem var Skaberen (Demiurge), som skabte verden. Grunden til denne skelnen var, at platonisterne vidste, at verden er ufuldkommen, og at den derfor ikke kunne være blevet skabt direkte af Faderen. I den tidlige kirke var der folk, som vi kalder gnostikere, der overtog denne tankegang. De troede, at Jesus Kristus var den skjulte Faders søn, som han havde sendt for at forløse verden fra den (mindreværdige) skabers værk. Ingen kristen kunne imidlertid acceptere denne idé, fordi den bibelske åbenbaring gør det klart, at Skaberen og Forløseren er den samme Gud. Bibelens Gud er Skaberen af alle mennesker, men kun Faderen af dem, som han har til hensigt at forløse, og det var i sin Søn Jesus Kristus, at han åbenbarede denne hensigt for dem, som han havde udvalgt til frelse.
Jesus og hans Fader
Kristne kalder Gud for deres Fader, fordi det er det, Jesus lærte sine disciple at gøre. Han gjorde det ikke for at understrege, at Gud var deres skaber (selv om han naturligvis var det), men fordi han var deres forløser. Jesus havde et unikt forhold til Gud Fader, som han ønskede at dele med sine efterfølgere. I sin tid på jorden var han helt klar over dette. “Den, der har set mig, har set Faderen,” sagde han (Johannes 14:9). “Jeg og Faderen er ét” (Johannes 10:30). Der var nogle i den tidlige kirke, der fortolkede vers som disse som om, at Jesus selv var Faderen, der blot viste sig på jorden i forklædning. Den opfattelse kan imidlertid ikke accepteres, fordi Jesus ved mange andre lejligheder enten talte til sin Fader eller henviste til ham på måder, der gør det klart, at Faderen er en anden person. Dette er særlig tydeligt i hans ord på korset. Da han sagde: “Fader, tilgiv dem, for de ved ikke, hvad de gør” (Lukas 23:34) og “Fader, i dine hænder lægger jeg min ånd” (Lukas 23:46), er der ingen tvivl om, at han ikke talte til sig selv.
Til gengæld fremgår det også klart af Det Nye Testamente, at Jesus havde Faderens autoritet til at sige og gøre de ting, der er beskrevet om ham i evangelierne, og at det, han gjorde, var Guds værk. Et godt eksempel på dette forekommer i Markusevangeliet, hvor Jesus demonstrerede over for et skeptisk publikum, at han havde magt til at tilgive synder, et prærogativ, som kun tilhører Gud (Markusevangeliet 2,6-12). Hans kritikere havde derfor ret i at sige, at Jesus ved at kalde sig selv Søn gjorde sig selv lig med Gud, fordi Fader og Søn deler samme natur. Det, der adskiller Sønnen fra Faderen, er ikke kvaliteten af hans væsen, som er lige så guddommeligt som Faderens, men funktionen af deres forhold, ifølge hvilken Sønnen var kommet til verden for at gøre Faderens vilje.
Jesus afslørede, at Faderen havde besluttet at forløse verden, ikke ved sig selv, men gennem sin Søn. Det Nye Testamente forklarer aldrig, hvorfor Faderen og Sønnen er relateret til hinanden på denne måde. Alt, hvad vi kan sige, er, at de begge er evigt til stede i treenigheden, men hvorfor den ene er Faderen og den anden er hans Søn, er et mysterium, der er skjult for vores øjne (Joh. 1:1-3). Det, vi ved, er, at det var Faderens plan at frelse sit udvalgte folk, og at Sønnen frivilligt gik med til at blive menneske for at gennemføre Faderens intentioner (Fil. 2:5-8). Der måtte betales for menneskers synder, ikke fordi Faderen er hævngerrig, men fordi hans menneskebørn betyder noget for ham. Det, vi gør, er vigtigt, og hvis vores handlinger er forkerte, kan han ikke bare ignorere dem. Prisen for oprør mod Gud er døden, fordi Gud er kilden til liv, og at blive afskåret fra ham er derfor at blive afskåret fra selve livet. Åndeligt døde mennesker har ingen magt til at betale prisen for deres synder – kun en syndfri person kan gøre det. Det er derfor, at Guds søn blev et menneske. Han led og døde, ikke kun for vores skyld, men også for Faderens skyld, fordi Faderens retfærdighed blev tilfredsstillet ved hans forsonende død. Faderen anerkendte dette ved at oprejse ham fra de døde og tage ham tilbage til himlen, hvor han har sat ham ved sin højre hånd som verdens hersker og dommer (ApG 2:32-33; Fil. 2:9-11; 1 Kor. 15:20-28).
Faderen og os
Faderen og Sønnen forbliver adskilte personer, men de arbejder sammen for frelsen af dem, der er udvalgt. Faderen åbenbares for os som princippet i Guddommen, som den, der planlægger frelsesværket, og som sender Sønnen for at udføre det. Sønnen går i forbøn for os i Faderens nærvær, og Faderen tilgiver os på grund af Sønnens forbøn på vores vegne. Vi opfordres til at bede til Faderen og får mulighed for at gøre det, fordi Sønnen har forenet os med ham i sin død og opstandelse (Gal. 2,20). Ved denne handling har Jesus forbundet os med sig selv som sine søskende. Forskellen er, at han af natur er Faderens guddommelige og syndfri søn, mens vi er syndere, som er blevet adopteret af ham. Jesus sagde det selv, da han efter sin opstandelse bad Maria Magdalene om at gå hen til sine disciple, som han nu kaldte sine brødre, og fortælle dem, hvad der var ved at ske:
Hæng ikke fast ved mig, for jeg er endnu ikke steget op til Faderen; men gå hen til mine brødre og sig til dem: “Jeg stiger op til min og jeres Fader, til min og jeres Gud, til min og jeres Gud” (Joh 20,17).
Af natur er vi ikke Guds børn. Som hans skabninger har vi intet til fælles med hans guddommelige væsen, men ved hans Helligånds indboende tilstedeværelse er vi blevet integreret i Treenighedens liv. Det er på grund af denne Åndens tilstedeværelse i os, at vi er i stand til at nærme os Faderen og have et forhold til ham. Som Paulus skrev til galaterne:
Da I er sønner, har Gud sendt sin Søns Ånd ind i vore hjerter, så I råber “Abba, Fader!” Så I er ikke længere slaver, men sønner, og hvis I er sønner, så er I arvinger ved Gud (Gal. 4:6-7).
Praktisk set er det forhold, som Sønnen har givet os til Gud Fader, analogt med hans eget. I Sønnen er vi blevet arvinger til Faderens rige, medherskere sammen med ham og endda dommere over englene (1 Kor 6,3). Dette høje kald har en pris, for ligesom Sønnen forherligede sin Fader, mens han var på jorden, er vi også kaldet til at forherlige ham (Joh 17:1-26). Vi kan ikke gøre dette i vores egne kræfter, men kun i og gennem det forhold, som Faderen har indgået med os gennem Sønnen og Helligånden. Ligesom alt, hvad de gør, sker i relation til Faderen, skal alt, hvad vi er kaldet til at gøre, også ske i forbindelse med lydighed over for hans vilje. Det er til Faderen, vi beder gennem Sønnen og i Helligånden, fordi det er det mønster for vores forhold til Gud, som han har åbenbaret for os. Vi beder til Faderen, fordi vores Skaber også er vores Forløser, og det er i denne forløsende kærlighed, at vi kender ham.