Les chrétiens d’aujourd’hui tiennent pour acquis que Dieu est notre Père, mais peu de gens s’arrêtent pour réfléchir à ce que ce nom signifie vraiment. Nous savons que Jésus a enseigné à ses disciples à prier « Notre Père » et que le mot araméen Abba (« Père ») est l’un des rares que Jésus ait utilisé et qu’il soit resté non traduit dans notre Nouveau Testament. De nos jours, presque personne ne trouve cela étrange et beaucoup de gens sont surpris de découvrir que les Juifs de l’époque de Jésus, et même ses propres disciples, étaient perplexes face à son enseignement. La raison en est que la signification profonde et les implications plus larges du terme « Père » sont largement inconnues aujourd’hui. Ce nom est devenu si répandu et si généralement accepté que nous ne le remettons plus en question, et nous ne réalisons donc souvent pas à quel point il est important pour notre compréhension de Dieu.
Compréhensions pré-chrétiennes de Dieu comme Père
Jésus a provoqué une réaction lorsqu’il a parlé de Dieu comme son Père, mais a-t-il inventé cette idée ? N’y avait-il pas de précédents dans le judaïsme (ou peut-être même chez les païens) pour son enseignement ? L’affirmation de Jésus selon laquelle Dieu est son Père est apparue pour la première fois lors d’un débat sur le jour de repos du sabbat. Jésus affirmait qu’il était approprié pour lui d’opérer des guérisons le jour du sabbat parce que, selon ses propres termes : « Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille » (Jean 5:17). En d’autres termes, bien que Dieu se soit reposé le septième jour de son œuvre de création, son œuvre de préservation et finalement de rédemption était toujours en cours. De plus, Jésus a associé son propre ministère à cette œuvre continue du Père, soulevant la question de leur relation d’une manière qui a contrarié ses compatriotes juifs. Comme le rapporte l’Évangile :
C’est pourquoi les Juifs cherchaient d’autant plus à le faire mourir, car non seulement il violait le sabbat, mais il appelait même Dieu son propre Père, se faisant ainsi égal à Dieu (Jean 5:18).
La réaction des Juifs était-elle justifiée ? L’Ancien Testament utilise rarement le mot Père pour décrire Dieu, mais il y a au moins deux textes importants dans lesquels il le fait. Tous deux se trouvent vers la fin d’Ésaïe et interviennent dans le contexte du péché et de la repentance. Le premier se lit comme suit :
Tu es notre Père, bien qu’Abraham ne nous connaisse pas et qu’Israël ne nous reconnaisse pas ; toi, Seigneur, tu es notre Père, notre Rédempteur de toujours est ton nom (Esaïe 63:16-17).
Le second se lit comme suit :
O Seigneur, tu es notre Père ; nous sommes l’argile et tu es notre potier ; nous sommes tous l’œuvre de ta main. Ne sois pas si terriblement irrité, Seigneur, et ne te souviens pas à jamais de l’iniquité (Esaïe 64:8-9).
À première vue, il pourrait sembler qu’Esaïe appelle Dieu Père parce qu’il était le Créateur d’Israël, mais les choses ne sont pas aussi simples que cela. Dieu était le Créateur de chaque être humain, pas seulement d’Israël, mais il n’avait pas établi une relation d’alliance avec tout le monde. La manière dont Ésaïe s’est adressé à lui montre clairement qu’il considérait le lien d’Israël avec Dieu comme quelque chose de spécial, différent de ce que l’on pourrait dire de l’ensemble de la race humaine. Pour lui, appeler Dieu Père, c’était reconnaître une relation particulière avec lui. Dans ces versets, Dieu est adressé comme Père, non pas parce qu’il est le Créateur d’Israël, mais parce qu’il est son Rédempteur, ce qui révèle la nature de la relation spéciale que Dieu entretient avec son peuple élu.
Le contexte d’alliance de la paternité de Dieu est également exprimé dans d’autres textes de l’Ancien Testament, bien que le mot « Père » ne soit pas spécifiquement mentionné. Considérez, par exemple, les paroles de Moïse :
Vous êtes les fils du Seigneur votre Dieu… Car vous êtes un peuple saint pour le Seigneur votre Dieu, et le Seigneur vous a choisi pour être un peuple pour sa possession précieuse, parmi tous les peuples qui sont sur la face de la terre (Deut. 14:1-2).
Quelque chose d’analogue apparaît dans le Psaume 103:
Comme un père a compassion de ses enfants, ainsi le Seigneur a compassion de ceux qui le craignent (Ps. 103:13).
De même, dans Jérémie, nous trouvons ce qui suit:
Ephraïm est-il mon fils chéri ? Est-il mon enfant chéri ? Car aussi souvent que je parle contre lui, je me souviens encore de lui. C’est pourquoi mon cœur se languit de lui ; j’aurai certainement pitié de lui, déclare le Seigneur (Jér. 31:20).
Dans chacun de ces cas, le thème sous-jacent est que Dieu est le Père d’Israël. Il a choisi les Israélites comme ses enfants, et parce qu’il l’a fait, il les rachètera en dépit de leur péché. Sa paternité s’exprime dans ce contexte d’alliance et n’aurait aucun sens en dehors de celui-ci. Jésus a fait ressortir cette dimension lorsqu’il a contesté l’hypothèse juive selon laquelle ils étaient les enfants d’Abraham, tout comme lui. Il a reconnu leur prétention d’une certaine manière, mais a poursuivi en disant qu’en fait, lui et eux faisaient le travail de leurs pères spirituels, qui n’étaient pas les mêmes. Jésus faisait l’œuvre de Dieu son Père, mais ses adversaires juifs faisaient l’œuvre du diable, dont Jésus disait qu’il était leur vrai père, et non Abraham. Cela a tellement irrité les Juifs qu’ils ont été amenés à s’écrier que « Dieu est notre Père », une reconnaissance de la chose même qu’ils reprochaient à Jésus de dire, mais une affirmation dont l’Ancien Testament témoigne (Jean 8:37-59). Ainsi, bien que cela ne soit pas venu naturellement aux Juifs, lorsqu’ils étaient provoqués de cette manière, ils étaient prêts à admettre que Dieu était leur Père au sens de l’alliance.
Les peuples non-juifs étaient tout à fait différents de cela. Souvent, ils étaient prêts à reconnaître l’existence d’une figure de Père divin, comme on le voit avec le nom de Jupiter (« Père Jove »), mais ce n’était pas toujours clair ce que cela signifiait. Pour certains, leur dieu-père était un créateur, mais pour d’autres, et notamment pour les platoniciens de l’époque du Nouveau Testament, le Père était une divinité cachée qui habitait au-dessus des cieux et n’avait aucun contact direct avec les choses matérielles. Au contraire, il avait un esprit qui produisait des pensées et des idées, dont l’une était le Créateur (Démiurge), qui a fait le monde. La raison de cette distinction était que les platoniciens savaient que le monde est imparfait et qu’il ne pouvait donc pas avoir été créé directement par le Père. Dans l’Église primitive, des personnes que nous appelons gnostiques ont repris cette façon de penser. Ils croyaient que Jésus-Christ était le Fils du Père caché, qu’il avait envoyé afin de racheter le monde de l’œuvre du Créateur (inférieur). Aucun chrétien ne pouvait cependant accepter cette idée, car la révélation biblique indique clairement que le Créateur et le Rédempteur sont le même Dieu. Le Dieu de la Bible est le Créateur de tous les êtres humains, mais le Père seulement de ceux qu’il entend racheter, et c’est en son Fils Jésus-Christ qu’il a révélé ce dessein à ceux qu’il avait choisis pour le salut.
Jésus et son Père
Les chrétiens appellent Dieu leur Père parce que c’est ce que Jésus a enseigné à ses disciples. Il ne l’a pas fait pour souligner que Dieu était leur Créateur (bien qu’il le soit évidemment) mais parce qu’il était leur Rédempteur. Jésus avait une relation unique avec Dieu le Père qu’il voulait partager avec ses disciples. Pendant son séjour sur terre, il a été très clair à ce sujet. « Celui qui m’a vu a vu le Père », a-t-il dit (Jean 14:9). « Moi et le Père sommes un » (Jean 10:30). Certains, dans l’Église primitive, ont interprété des versets comme ceux-ci comme signifiant que Jésus était lui-même le Père, apparaissant simplement sur terre sous un déguisement. Ce point de vue ne peut cependant pas être accepté, car en de nombreuses autres occasions, Jésus a parlé à son Père ou s’est référé à lui d’une manière qui montre clairement que le Père est une personne différente. Cela est particulièrement évident dans ses paroles sur la croix. Lorsqu’il dit : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23:34) et « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Luc 23:46), il n’y a aucun doute qu’il ne se parlait pas à lui-même.
En même temps, il est également clair dans le Nouveau Testament que Jésus avait l’autorité du Père pour dire et faire les choses rapportées de lui dans les Évangiles, et que ce qu’il a fait était l’œuvre de Dieu. On en trouve un bon exemple dans l’Évangile de Marc, lorsque Jésus démontre à un public sceptique qu’il a le pouvoir de pardonner les péchés, une prérogative qui n’appartient qu’à Dieu seul (Marc 2.6-12). Ses détracteurs avaient donc raison de dire qu’en s’appelant le Fils, Jésus se faisait l’égal de Dieu, car le Père et le Fils partagent la même nature. Ce qui distingue le Fils du Père n’est pas la qualité de son être, qui est tout aussi divin que celui du Père, mais le fonctionnement de leur relation, selon lequel le Fils était venu dans le monde pour faire la volonté du Père.
Jésus a révélé que le Père avait décidé de racheter le monde, non pas par lui-même mais par son Fils. Le Nouveau Testament n’explique jamais pourquoi le Père et le Fils sont liés l’un à l’autre de cette manière. Tout ce que nous pouvons dire, c’est qu’ils sont tous deux éternellement présents dans la Trinité, mais que la raison pour laquelle l’un est le Père et l’autre son Fils est un mystère caché à nos yeux (Jean 1,1-3). Ce que nous savons, c’est que le Père avait l’intention de sauver le peuple qu’il avait choisi et que le Fils a volontairement accepté de devenir un homme afin de réaliser les intentions du Père (Phil. 2,5-8). Les péchés des êtres humains devaient être payés, non pas parce que le Père est vindicatif, mais parce que ses enfants humains comptent pour lui. Ce que nous faisons est important, et si nos actes sont mauvais, il ne peut pas simplement les ignorer. Le prix de la rébellion contre Dieu est la mort, car Dieu est la source de la vie, et donc être coupé de lui, c’est être coupé de la vie elle-même. Les personnes spirituellement mortes n’ont pas le pouvoir de payer le prix de leurs péchés – seule une personne sans péché peut le faire. C’est pourquoi le Fils de Dieu est devenu un homme. Il a souffert et est mort, non seulement pour nous, mais aussi pour le Père, car la justice du Père a été satisfaite par sa mort expiatoire. Le Père l’a reconnu en le ressuscitant d’entre les morts et en le ramenant au ciel, où il l’a placé à sa droite comme chef et juge du monde (Actes 2:32-33 ; Phil. 2:9-11 ; 1 Cor. 15:20-28).
Le Père et nous
Le Père et le Fils restent des personnes distinctes, mais ils travaillent ensemble pour le salut de ceux qui ont été choisis. Le Père nous est révélé comme le principe de la divinité, celui qui planifie l’œuvre du salut et qui envoie le Fils pour l’accomplir. Le Fils plaide pour nous en présence du Père et le Père nous pardonne grâce à l’intercession du Fils en notre faveur. Nous sommes encouragés à prier le Père et capables de le faire parce que le Fils nous a unis à lui par sa mort et sa résurrection (Gal. 2:20). Par cet acte, Jésus nous a associés à lui-même comme ses frères et sœurs. La différence est qu’il est le Fils divin et sans péché du Père par nature, alors que nous sommes des pécheurs qu’il a adoptés. Jésus lui-même l’a dit lorsqu’il a dit à Marie-Madeleine, après sa résurrection, d’aller vers ses disciples, qu’il appelait désormais ses frères, et de leur dire ce qui allait se passer :
Ne vous attachez pas à moi, car je ne suis pas encore monté vers le Père ; mais allez vers mes frères et dites-leur : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20:17).
Par nature, nous ne sommes pas enfants de Dieu. En tant que ses créatures, nous n’avons rien en commun avec son être divin, mais par la présence intérieure de son Esprit Saint, nous avons été intégrés dans la vie de la Trinité. C’est grâce à cette présence de l’Esprit en nous que nous sommes capables de nous approcher du Père et d’avoir une relation avec lui. Comme Paul l’a écrit aux Galates :
Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie : « Abba, Père ! » Ainsi, vous n’êtes plus esclave, mais fils, et si fils, alors héritier par Dieu (Gal. 4:6-7).
Pratiquement, la relation que le Fils nous a donnée avec Dieu le Père est analogue à la sienne. Dans le Fils, nous sommes devenus héritiers du royaume du Père, co-dirigeants avec lui et même juges des anges (1 Cor. 6:3). Cette haute vocation a un prix, car de même que le Fils a glorifié son Père pendant son séjour sur terre, nous sommes appelés à le glorifier nous aussi (Jean 17,1-26). Nous ne pouvons pas le faire par nos propres forces, mais seulement dans et par la relation que le Père a établie avec nous, par le Fils et le Saint-Esprit. De même que tout ce qu’ils font se fait en relation avec le Père, de même tout ce que nous sommes appelés à faire doit se faire dans le cadre de l’obéissance à sa volonté. C’est au Père que nous adressons nos prières, par le Fils et dans l’Esprit, parce que c’est le modèle de notre relation à Dieu qu’il nous a révélé. Nous prions le Père parce que notre Créateur est aussi notre Rédempteur, et c’est dans cet amour rédempteur que nous le connaissons.