KommercialiseringRediger
I 1930’erne gik voodoo under jorden, da New Orleans blev en stadig mere populær turistdestination. Voodoo blev portrætteret eksotisk i spillefilmen White Zombie fra 1932. Der udviklede sig en populær misforståelse om, at de vigtigste elementer i Voodoo er at forhekse og stikke nåle i dukker. På dette tidspunkt udnyttede nogle traditionen og lavede en “forretning med overtro” og solgte falske trylledrikke, pulvere og gris-gris.
I begyndelsen af det 21. århundrede er Voodoo blevet en del af turistattraktionerne i New Orleans; kommercielle interesser har forsøgt at kapitalisere på den folkelige interesse for religionen. Butikker, der sælger charms, gris-gris, stearinlys og pulver, henvender sig til både turister og udøvere.
The New Orleans Historic Voodoo Museum huser adskillige artefakter og tilbyder daglige rundvisninger på museet, St. Louis-kirkegården og det franske kvarter (New Orleans). Museet tilbyder også spirituelle tjenester, herunder ægteskabsvelsignelser, ægteskabsceremonier, konsultationer og andre ritualer. I august 1995 afholdt voodoo-udøvere et ritual i Bywater for at forsøge at fordrive misbrug af crack-kokain, indbrud, prostitution og overfald.
Louisiana Voodoo i medierneRediger
Selv om der findes medieindhold, der skildrer Voodoo praksis med nøjagtighed, er der mange populære romaner (som Voodoo Season (2006) og Voodoo Dreams (1995) af Jowell Parker Rhodes), og gyserfilm (som White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) eller Hoodoo for Voodoo (2006))) er fejlrepræsentationer af de faktiske Voodoo traditioner.
Voodoo spiller en central rolle i handlingen i James Bond-filmen Live and Let Die fra 1973. Den vigtigste Bond-skurk, Dr. Kananga, bruger frygten for Voodoo til at skræmme de lokale væk fra sine valmueplantager, hvor han dyrker opium (som skal omdannes til heroin), der skal “gives væk gratis” på gaderne i New Orleans. Forskellige referencer til voodoo, som den har udviklet sig i populærkulturen, som omfatter gift, der bruges på pile, krympede hoveder osv. optræder i hele filmen, herunder at den sekundære skurk Baron Samedi genopstår fra de døde.
Et nyere eksempel på, at voodoo er blevet portrætteret i de populære medier, er i det kendte amerikanske tv-show American Horror Story: Coven. Serien fokuserer på hekse i New Orleans og præsenterer en gruppe hvide hekse sammen med en gruppe sorte hekse, der praktiserer Voodoo. Der er dog en sort kvinde blandt de ellers hvide hekses rækker, som er kendt som Queenie. Hendes magiske evne er som en menneskelig Voodoo-dukke; hun kan påføre andre smerte ved at lemlæste sig selv. Som forfatter Amanda Kay LeBlanc skriver i sin artikel, (Re)centering whiteness in American Horror Story: Coven, “Coven er uforholdsmæssigt afhængig af vold mod sorte kroppe for at skabe rædsel for publikum.”
Serien skildrer også denne vold som en stor del af Voodoo som begået uden empati; Coven viser Queenie, den sorte Voodoo-heks, der skader folk med sin Voodoo magi uden anger: “Queenie bruger sine voodoo dukke-lignende kræfter til voldeligt at angribe en mandlig kunde, der konstant fornærmede hende på den stegte kyllingerestaurant, hvor hun arbejdede, indtil hun stikker sin hånd ned i fritureolien for at brænde manden. Kameraet dvæler ved Queenies smilende ansigt: Hun er glad for, at hun gjorde ham ondt. Queenie er den eneste, der ved, at hun er skyld i mandens forfærdelige forbrændinger, og selv om vi hepper på hende, er hendes smil truende og truende”. Serien forbinder voodoo med hensynsløs vold, hvilket bidrager til urealistiske opfattelser af den afrikanske religion.
En karakter ved navn Marie Laveau, der er baseret på den virkelige historiske figur, optræder også i American Horror Story: Coven som en voodoo-udøvende heks. Voodoo er, både for hendes og Queenies karakter, forbundet med både vrede og farlig seksualitet i serien. “I Coven bliver de sorte kvinder portrætteret som feminine og bestemt også seksuelle, men i modsætning til deres hvide modstykker bliver femininitet og seksualitet knyttet til deres vilde dyriskhed”. For eksempel har begge disse kvinder seksuelle/romantiske relationer med en voldelig sort minotaurus. Selv om serien skildrer de hvide hekse som havende seksuelle relationer også, “er Leveau og Queenies forbindelse til minotauren i hele sæsonen deres eneste seksuelle og romantiske forhold”.
Louisiana Voodoo var også fremtrædende og spillede en central rolle i seriemordermysteriet i New Orleans i videospillet Gabriel Knight fra 1993: Sins of the Fathers, hvor Marie Laveau og andre historiske figurer fra Louisiana Voodoo nævnes i handlingen.
I Disney-filmen Prinsessen og Frøen fra 2009 er New Orleans Voodoo skildret gennem historiens største Disney-skurk, Dr. Facilier (med stemme af Keith David), som er en bokor eller heksedoktor. Dette er illustreret gennem hans kostume, hans ildevarslende tilstedeværelse og den talisman, han bærer på. Facilier forvandler filmens Disney-prins Naveen og indirekte også filmens Disney-prinsesse Tiana til frøer. Omvendt er filmens fe-figur, Mama Odie (med Jenifer Lewis som stemme), en Voodoo-dronning, som kun er klædt i hvidt. Hun har en bekendt ved navn Juju, en slange, der fungerer som alt fra en vandrestav til en bro, og hun bor i et forladt skib i bayou.
Louisiana Voodoo og kristendomRediger
Som følge af sammensmeltningen af den frankofone kultur og Voodoo i Louisiana, forbandt farvede kreoler mange Voodoo ånder med de kristne helgener, der var kendt for at herske over det samme domæne. Selv om nogle doktrinære ledere af hver tradition mener, at voodoo og katolsk praksis er i konflikt med hinanden, men i populærkulturen mener man, at både helgener og ånder fungerer som mæglere, hvor den katolske præst eller voodoo Legba har formandskabet for specifikke respektive aktiviteter. Tidlige tilhængere af Voodoo i USA overtog billedet af de katolske helgener til at repræsentere deres ånder.
Andre katolske praksisser, der er overtaget i Louisiana Voodoo, omfatter recitation af Ave Maria og Fadervor.
Louisiana Voodoo og racismeRediger
Diskursen blandt det hvide samfund vedrørende Voodoo er blevet brugt til at give næring til sensationalistiske negative stereotyper af sorte mennesker og farvede samfund, især i sydstaterne. Religionen blev et levedygtigt diskursområde for hvide supremacister på grund af dens subalterne eksistens, forbindelser til afrikanske praksisser, bekymringer om dens forbindelse til sorte konspirationer og slaveoprør og dens magtfulde farvede kvinder.
For eksempel portrætterede Louisiana aviser i 1800-tallet typisk Voodoo praksis på en negativ måde, med artikler som “Voodous on the Rampage”. De beskrev rygter om dyreofringer, zombier og ånder og sensationaliserede historier om fordærvede handlinger, som Voodoo havde drevet sorte mennesker til at begå. Denne fremstilling af Voodoo bidrog til ideen om, at sorte mennesker var overtroiske primitive.
Historier om Voodoo praksis blev også typisk brugt til at demonstrere truslen fra sorte og kvindelige oprørere, og blev således brugt som begrundelse for behovet for at regulere farvede samfund. Voodoo fortællinger tjente som validering af rationaliseringer af hvidt overherredømme for hvide offentligheder ved at skildre “vildskab” og “barbari” hos mennesker af afrikansk afstamning og dermed i kontrast hertil de hvide menneskers stabilitet og intelligens. Disse synspunkter blev brugt til at fremhæve skræk og rædsel i forbindelse med sortes stemmeret, adskillelse og blandet raceblanding – især fordi hvide supremacister så Voodoo som et symbol på truslen om “negerherredømme”.
Også fortællinger om Voodoo var med til at gøre sort kriminalitet til en accepteret social kendsgerning og til at skabe og befæste opfattelsen af sorte mænd som primitive, dyriske og ofte som voldtægtsforbrydere, hvilket gav næring til argumenter for sorte mænds manglende valgret og lovlig adskillelse samt til at undskylde politisk vold i Sydstaterne i de kommende år. Men selv efter at sorte mænd havde opnået stemmeret, fremhævede Voodoo narrativerne ofte den farlige sammenblanding af hvide kvinder og sorte mænd i rituelle rum og fortsatte med at fremstille farvede mænd som voldtægtsforbrydere. Denne opfattelse var et af de centrale argumenter for fortsat segregation og “undertrykkende vold”. Senere bidrog denne autentificering af sort kriminalitet til at retfærdiggøre “masseindespærring, udnyttelse af arbejdskraft og regulering af kvindelig seksualitet”, som formede Jim Crow-æraens sociale orden.
HoodooRediger
Og selv om Hoodoo ikke direkte nedstammer fra Voodoo, og de to er separate spiritualiteter/religioner, er mange overtro også relateret til udøvelsen af Hoodoo. Selv om denne spiritualitet ikke svarer til Voodoo-troen, har deres fremkomst delvist været et resultat af Voodoo traditionen og den revolutionære ånd indeholdt i Voodoo efter den haitianske revolution og ankomsten af haitianske og haitiansk-kubanske immigranter til New Orleans og har siden påvirket den betydeligt.
I Hoodoo herbalism, “cure-all” var meget populær blandt tilhængere. Kuren-alle var en Hoodoo blanding, der kunne løse alle problemer. Hoodoos urtehelbredelsessystem omfattede en række forskellige ingredienser til cure-alls; en opskrift var at blande jimson weed med svovl og honning. Blandingen blev lagt i et glas, som blev gnedet mod en sort kat, og derefter blev blandingen langsomt nipet.
Hoodoo dukken er en form for gris-gris og et eksempel på sympatisk magi. I modsætning til hvad mange tror, bruges Hoodoo-dukker normalt til at velsigne og har ingen kraft til at forbande. Ifølge Jerry Gandolfo er formålet med at stikke knappenåle i dukken ikke at forårsage smerte hos den tilknyttede person, men snarere at sætte et billede af en person eller et navn fast på dukken, som traditionelt repræsenterer en ånd. Gris-gris udføres ud fra en af fire kategorier: kærlighed; magt og dominans; lykke og økonomi; og afvikling.
Hoodoo udøvere har brugt forskellige værktøjer gennem praksisens historie til at løse deres kunders lidelser. Den generiske betegnelse for genstandene er “gris-gris”-talismaner, amuletter, voodooamuletter, trylleformularer eller besværgelser, der “menes at kunne afværge det onde og bringe held til en selv eller bringe ulykke til en anden” (som defineret i Mirriam Webster Dictionary). Eksempler herpå er bl.a: Eksempler: Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume og Brimstone. Forklaringer i en bog fra 1946 sagde, at Five Finger Grass var et blad, der var delt i fem dele. Man troede, at hvis det blev hængt op i ens hus, ville det afværge alt ondt. Dragon Blood Sticks skulle bringe held og lykke med penge, forretninger og kærlighed. At holde en pind tæt på en person siges at bringe held. Dixie Love Parfume var kendt for en duft, der skulle opmuntre til romantik. Svovlsten blev brugt til at holde onde ånder væk og modvirke besværgelser, der blev kastet på husholdninger, og blev brændt i rum, der skulle desodoriseres. Disse var traditionelt tilgængelige i lokale butikker.
Brugeren måtte ofte tage yderligere skridt i en proces, før han/hun kunne bruge sådanne ting, såsom at vaske hænder i “Two Jacks Extract”. Kun hoodoo butikker har været kendt for at sælge disse forsyninger. Mange voodoo udøvere menes at være bange for disse hoodoo artikler.
I det amerikanske syd er hoodoo hovedsageligt praktiseret af protestantiske kristne.
Voodoo og spiritismeRediger
Spiritualistiske kirker i New Orleans ærer ånden af Black Hawk, en Sauk krigshøvding, der havde indflydelse i Illinois og Wisconsin i begyndelsen af det 19. århundrede. Den spiritualistiske religion i New Orleans er en blanding af spiritisme, vodun, katolicisme og pinsekostalisme. De voodoo-påvirkede spiritualistiske kirker, der overlever i New Orleans, er resultatet af synkretisme mellem disse og andre spirituelle praksisser.