Als ich vor zweieinhalb Jahren nach Deutschland zog, um als Postdoc an der Universität Göttingen zu arbeiten, dachte ich, dass dies nur eine weitere Station in meinem unaufhörlich nomadischen akademischen Leben sei. Ich ahnte nicht, dass dieses Abenteuer mich zwingen würde, über meine nationale Identität nachzudenken, wie es keine meiner früheren Migrationserfahrungen getan hatte. Ich hatte meine Heimat Türkei 2007 verlassen, um in den Vereinigten Staaten einen Doktortitel in Soziologie zu erwerben, und hatte im Vereinigten Königreich und in den Niederlanden gelebt, bevor ich nach Deutschland kam.
Doch erst in Deutschland erhielt ich die Bemerkung „Sie sehen aber nicht türkisch aus!“, als ich meine Herkunft erwähnte. Bald schon beschäftigte mich die Frage, was es bedeutet, „türkisch auszusehen“
Mit dieser Frage im Hinterkopf sah ich 2018 online eine Foto-Performance-Serie der in Berlin lebenden türkischen Künstlerin Işıl Eğrikavuk. Fasziniert von der Häufigkeit, mit der sie seit ihrem Umzug nach Deutschland im September 2017 immer wieder den gleichen Kommentar erhält, posierte Eğrikavuk für eine Reihe von Fotos mit einem Plakat, auf dem zu lesen war: „Du siehst aber nicht türkisch aus!“ Den Hintergrund für dieses Projekt erklärt sie wie folgt: „Es ist sehr interessant, in Deutschland Türkin zu sein, wegen der seit langem bestehenden Gastarbeiter-Community hier und wegen der starken Stereotypen in den Köpfen der Menschen… Eine Sache, die ich oft höre, ist, dass ich nicht wie eine Türkin aussehe oder mich verhalte. Das bringt mich ins Grübeln: „Was ist für dich eine türkische Frau? Es ist seltsam, wenn die Leute Stereotypen bilden, nur weil sie auf deine Herkunft schauen.“
Eğrikavuks Projekt hat mir gezeigt, dass ich nicht allein bin in meinem Bestreben, die etablierte Wahrnehmung des Türkentums in Deutschland zu überwinden. Dies veranlasste mich, tiefer in das Thema einzusteigen und Interviews mit hochqualifizierten Einwanderern aus der Türkei zu führen, die in den letzten 10 Jahren nach Deutschland gekommen waren.
Credits: Işıl Eğrikavuk, BUT YOU DON’T, Fotografie, 2018
Welche Reaktionen bekommen sie, wenn sie sich als Türken/aus der Türkei kommend vorstellen? Haben sie jemals das berüchtigte „aber du siehst nicht türkisch aus“ gehört? Wenn ja, wie reagieren sie darauf? Wenn nicht, welche anderen Bemerkungen bekommen sie dann zu hören? Ausgehend von den 15 Interviews, die ich bisher in Göttingen, Düsseldorf, Köln, Berlin, Bielefeld, Mainz, Gießen und München geführt habe, kann ich sagen, dass es bei „aber du siehst nicht türkisch aus“ nicht nur um ethnische Zugehörigkeit oder nationale Identität geht.
Es geht um den sozioökonomischen Status. Es geht um Religion. Es geht um den ländlichen/städtischen Hintergrund. Außerdem geht es nicht nur um die deutsche Wahrnehmung der Türken. Es spiegelt auch die Selbstwahrnehmung der türkischen Bevölkerung und die Bruchlinien wider, die die heterogene türkische Gesellschaft historisch gespalten haben.
So unschuldig und einfach es auch klingen mag, es ist die Verkörperung bestehender Urteile über die türkische Diaspora in Deutschland, und das Entpacken der vielschichtigen Konnotationen, die es trägt, erfordert eine Untersuchung der komplexen Geschichte der türkischen Einwanderung nach Deutschland.
Die Geschichte der Zuwanderung aus der Türkei nach Deutschland
Nach Angaben des Statistischen Bundesamtes lebten im Jahr 2017 rund 2,7 Millionen Menschen mit türkischen Wurzeln in Deutschland – das sind 3,4 Prozent der Gesamtbevölkerung von 81,7 Millionen. Die Ursprünge der türkischen Einwanderung gehen auf das Jahr 1961 zurück, als die Türkei und die damalige Bundesrepublik Deutschland ein bilaterales Abkommen zur Anwerbung von Arbeitskräften unterzeichneten.
Zwischen 1968 und 1973 kamen 80 % der 525.000 Arbeiter, die die Türkei verließen, als „Gastarbeiter“ nach Westdeutschland. Infolgedessen stieg die türkische Bevölkerung im Land von 6.700 im Jahr 1961 auf 605.000 im Jahr 1973. Ursprünglich durften die Arbeiter ihre Familien nicht mitbringen, und das Anwerbeabkommen beschränkte ihren Aufenthalt auf maximal zwei Jahre. Im Jahr 1964 wurde die Begrenzung auf zwei Jahre aufgehoben und der Familiennachzug erlaubt.
Im Jahr 1974 waren 20 % der türkischen Einwanderer in Deutschland nicht berufstätige Ehepartner, weitere 20 % waren Kinder. Trotz des totalen Anwerbestopps für ausländische Arbeitskräfte im Jahr 1973 wuchs die Zahl der türkischen Einwanderer in Deutschland weiter an.
Eine 1963 in Westdeutschland von der Staatlichen Planungsorganisation durchgeführte Umfrage zeigte, dass die türkischen Einwanderer, die Anfang der 60er Jahre ankamen, im Vergleich zu den später eintreffenden Einwanderern einen besseren Bildungsstand hatten: 13 % hatten die Mittelschule und 15 % die Berufsschule abgeschlossen, während 49 % über einen Grundschulabschluss verfügten.
Diese erste Gruppe von Migranten war ebenfalls eher städtisch geprägt (nur 17 % hatten einen ländlichen Hintergrund) und stammte aus der gesamten Türkei, einschließlich der entwickelteren Städte im Westen und Nordwesten. Dies war jedoch eher die Ausnahme als die Regel. In der zweiten Hälfte der 1960er Jahre änderten sich die Dinge rapide.
Da die deutsche Industrie an- oder ungelernte Arbeitskräfte für die Arbeit an den Fließbändern und im Schichtdienst benötigte, rekrutierte sie vor allem türkische Arbeiter mit niedrigem Bildungsniveau; 73 % der türkischen Einwanderer der ersten Generation in europäischen Ländern hatten nur einen Grundschulabschluss.
Außerdem begann das türkische Arbeitsamt in den frühen 1970er Jahren, Bewerbungen aus Entwicklungsländern und unterentwickelten Provinzen zu bevorzugen, was zu einem Zustrom von Einwanderern aus ländlichen türkischen Städten führte.
In den 1980er und 1990er Jahren, als Folge des Militärputsches von 1980 und des sich verschärfenden Kurdenkonflikts, nahm das Migrationsmuster eine andere Wendung. Viele Asylbewerber und Flüchtlinge aus der Türkei – vor allem Kurden und Aleviten, aber auch Linke, die vor dem Militärputsch nach 1980 flohen – begannen nach Deutschland zu kommen.
Diese neue Gruppe war zwar im Durchschnitt weitaus qualifizierter und gebildeter, aber viele waren vom Arbeitsmarkt ausgeschlossen, weil sie keinen legalen Status hatten oder ihre Qualifikationen von den Arbeitgebern nicht anerkannt wurden. Die meisten arbeiteten schließlich in Jobs ohne Papiere. Während die Einwanderer aus der Türkei in Deutschland sozial, politisch und ethnisch vielfältiger wurden, änderte sich ihr sozioökonomischer Status insgesamt kaum.
Trotz der steigenden Mobilität zwischen den Generationen zeigen die Daten des Sozioökonomischen Panels für den Zeitraum von 1985 bis 2014, dass vollzeitbeschäftigte Zuwanderer aus der Türkei im Alter zwischen 25 und 64 Jahren ein deutlich niedrigeres Bildungsniveau aufwiesen als ihre deutschen Altersgenossen.
Dieser Trend wird sich nun ändern, da eine „neue Welle“ türkischer Zuwanderer in Deutschland Fuß fasst. Nach Angaben des deutschen Einwanderungsministeriums sind 2017 47.750 Menschen aus der Türkei eingewandert – ein Anstieg von 15 % gegenüber 2016. Die Zahl der Asylbewerber ist nach dem Putschversuch vom Juli 2016 sprunghaft angestiegen; auch die Zahl der Familienzusammenführungen hat zugenommen.
Diese „neue Welle“ von Einwanderern ist recht vielfältig: Gülenisten (Anhänger des in den USA lebenden türkischen Geistlichen Fethullah Gülen, der nach seinem Zerwürfnis mit Erdoğan als Drahtzieher des gescheiterten Putschversuchs 2016 gilt), Angestellte, die für sich keine Zukunft mehr in der Türkei sehen, Studierende, linke Oppositionelle, kurdische politische Akteure, verfolgte Akademiker und Intellektuelle im Exil, um nur einige zu nennen.
Im Jahr 2018 gaben 48 % der 10.600 türkischen Staatsangehörigen, die in Deutschland Asyl beantragten, an, einen Hochschulabschluss zu haben. Selbst in den Jahren 2012 und 2015 hatten die jüngsten Zuwanderer aus der Türkei ein höheres Bildungsniveau als ihre früheren Mitbürger. Aus Großstädten wie Istanbul, Izmir und Ankara stammend, sind sie auch urbaner.
Das sozioökonomische Profil von Migranten aus der Türkei hat sich also in den letzten Jahren drastisch verändert. Genau diese Diskrepanz ist der Grund für die Bemerkung: „Du siehst aber nicht türkisch aus!“ Da neu ankommende Migranten nicht in die bestehende Wahrnehmung des Türkentums in Deutschland passen, müssen die meisten am Ende erklären, dass auch sie türkisch/aus der Türkei kommen. Die Erschöpfung, die durch diesen Prozess verursacht wird, ist das am häufigsten genannte Gefühl unter meinen Gesprächspartnern.
„Es ist ermüdend, sich ständig erklären zu müssen“
„Ich verstehe, woher dieser Kommentar kommt“, sagt Duygu, eine Anthropologin, die vor zwei Jahren nach Deutschland kam, nachdem sie von ihrer Stelle an einer türkischen Universität entlassen wurde, weil sie die Petition Akademiker für den Frieden unterzeichnet hatte. „Dennoch trage ich meinen Hut als Sozialwissenschaftlerin nicht rund um die Uhr. Wenn ich ein Gespräch auf Englisch beginne, denken sie normalerweise, ich sei Spanierin oder Französin. Wenn ich sage, dass ich aus der Türkei komme, verfinstert sich ihr Gesicht und sie treten einen Schritt zurück.
Wenn das Gespräch auf diese Weise unterbrochen wird, bin ich frustriert. Ich denke mir: ‚Was habe ich euch getan? Warum bestrafst du mich, nur weil ich aus der Türkei komme?'“
Damla, eine Marketingspezialistin, die seit 2010 in Deutschland lebt, teilt die Frustration:
„Wenn ich diesen Kommentar bekomme, gebe ich sofort Auskunft: ‚Ich bin nicht hier geboren, ich bin zum Arbeiten hierher gekommen, ich bin anders als die hier lebenden Türken‘. Aber in einem Land zu leben, in dem ich mich nicht wohl fühle, wenn ich sage: ‚Ich bin Türkin‘, beunruhigt mich auf eine seltsame Weise. Diese Erfahrung habe ich in den Vereinigten Staaten nicht gemacht. In Deutschland muss ich ständig klarstellen, dass ‚ich nicht einer dieser Türken bin'“.
Esin, ein Akademiker, der seit 2017 in Deutschland ist, unterstreicht die Stärke des Rassismus und der vorherrschenden Vorurteile in Deutschland: „Als ich zum ersten Mal nach Deutschland kam, habe ich mich über diesen Kommentar ziemlich geärgert, vor allem, wenn darauf Fragen zur EU-Mitgliedschaft der Türkei folgten oder zum Thema ‚warum ich kein Kopftuch trage‘. Mit der Zeit ist es weniger ärgerlich geworden.
Ich weiß, dass der Rassismus in diesem Land stark ausgeprägt ist, also kümmert es mich einfach nicht mehr. Trotzdem nervt es mich, wenn ich mich am Anfang eines Gesprächs erklären muss. Auch weil die meisten Leute ‚aber du siehst nicht türkisch aus‘ als ‚Kompliment‘ benutzen, ertappe ich mich manchmal dabei, dass ich Dinge über die Türkei verteidige, die ich sonst nicht verteidigen würde.“
Dieser Überdruss ist besonders ausgeprägt bei Erzählungen über Ernährung und wahrgenommene Religiosität. Demir, ein Elektroingenieur, der vor vier Jahren nach Deutschland gezogen ist, sagt:
„Ich kann kein Bier und keinen Wein trinken, ich trinke nur Whiskey. Wenn ich also mit meinen deutschen Kollegen zu Abend esse, fragen sie sofort, ob ich keinen Alkohol trinke, weil ich Türke bin. ‚Nein‘, sage ich, ‚ich trinke Whiskey, nur nicht beim Essen.‘ Dasselbe gilt für Schweinefleisch. Jedes Mal, wenn ich es bei Firmenessen vermeide, muss ich erklären, dass ich es nicht aus religiösen Gründen tue, sondern weil ich den Geschmack einfach nicht mag. Es ist manchmal ermüdend, all diese Details erklären zu müssen.“
„Manchmal habe ich Angst zu ‚gestehen‘, dass ich kein Schweinefleisch esse, weil ich denke, dass ich dann in die gleiche Kategorie wie die hier lebenden Türken fallen könnte“, sagt Damla. Zerrin, ein Akademiker, der seit fünf Jahren in Deutschland lebt, bezeichnet dies als „Selbstorientalismus“: „Als ich schwanger war und keinen Alkohol trinken konnte, hatte ich das Bedürfnis zu erklären, warum, auch wenn man nicht danach fragte. Wenn ich darüber nachdenke, ist das Selbstorientalismus“.
„Wir sind nicht wie sie!“: Reproduktion von Stereotypen
Einige Befragte sind weniger reaktionär. Sie betonen, wie sehr sie sich von der türkischen Diaspora in Deutschland unterscheiden und finden es nur verständlich, dass manche Deutsche denken, sie seien nicht türkisch. Merve, eine Chemikerin, die für ihr Promotionsstudium nach Deutschland kam, sagt:
„Als ich diese Bemerkung zum ersten Mal hörte, war ich perplex; ich fragte die Person, warum sie denkt, ich sei keine Türkin, und er sagte: ‚Weil du kein Kopftuch trägst.‘ Mit der Zeit habe ich beschlossen, dass wir uns in die Deutschen einfühlen müssen, denn sie leben seit Jahren mit Ausländern zusammen und nicht jeder Türke in Deutschland ist so gebildet und modern wie wir.
Wenn ich heute in die Türkei zurückkehre, stört mich die Anzahl der Araber und Kurden in meiner Heimatstadt. Dann versetze ich mich in die Lage der Deutschen und frage mich: ‚Würde ich wollen, dass mein Kind zusammen mit syrischen Kindern zur Schule geht?'“
Begüm, eine Maschinenbauingenieurin, die vor fünf Jahren „nach der Reaktion der Regierung auf den Gezi-Aufstand“ nach Deutschland zog, wiederholt die Unterscheidung zwischen den Neuankömmlingen und der etablierten Diaspora. Sie macht darauf aufmerksam, wie sie selbst von Letzteren reproduziert wird: „Normalerweise werde ich nicht wütend, wenn ich diesen Kommentar höre.
Ich erkläre, wie unterschiedlich die Türken hier in Deutschland sind, vor allem in Bezug auf den Bildungshintergrund. Außerdem komme ich aus Istanbul, und die Leute wissen, dass die Istanbuler moderner sind. Außerdem führe ich diese Gespräche auch mit Türken, die hier geboren und aufgewachsen sind. Sie sind zum Beispiel überrascht, dass ich fließend Englisch spreche. Vor allem die jüngere Generation hier weiß nicht, dass es Türken wie uns in der Türkei gibt.“
Einige Befragte sind besorgt darüber, dass diese Unterscheidung reproduziert wird. Orhan, ein Wirtschaftsingenieur, der die Türkei vor 18 Monaten aus „politischen und sozioökonomischen Gründen“ verlassen hat, sagt:
„Ich finde diesen Kommentar ziemlich normal. Am Anfang war ich sogar stolz darauf, weil ich dachte: ‚Gut, dass ich nicht so aussehe wie die Türken hier.‘ Im Laufe der Zeit habe ich angefangen, das im Detail zu erklären: ‚Schaut‘, sage ich, ‚die Hälfte der türkischen Bevölkerung ist wie ich, und die andere Hälfte ist wie die Türken in Deutschland‘. Aber ich bin auch unglücklich darüber, dass ich diese Unterscheidung akzeptiere und reproduziere“.
Gamze, eine Marketingspezialistin, die die Türkei wegen der „unmenschlichen Arbeitszeiten“ verlassen hat, sagt, dass solche Kommentare mit der Klasse zu tun haben. Sie bekommt sie nicht im Geschäftsleben zu hören, wo „die Leute daran gewöhnt sind, sich mit Expats zu treffen“.
Sie bekommt sie jedoch in der Öffentlichkeit zu hören: „Erst vor ein paar Tagen wurde mir in einem Krankenhaus gesagt, dass ich nicht türkisch aussehe. Ich habe der Krankenschwester erklärt, dass die Türkei ein vielfältiges Land mit unterschiedlichen Hautfarben ist. Manchmal bin ich nicht so geduldig und werde wütend, wenn man mich nach meiner Herkunft beurteilt. Ich denke aber, dass wir – die Türken – viel voreingenommener sind als die Deutschen, die sehr aufgeschlossen sind.
Indem wir erklären, ‚wir sind nicht wie die Türken hier‘, machen wir die Türken zu anderen. Ich mag das überhaupt nicht, aber ich tue es auch. Wenn zum Beispiel jemand eine Warteschlange durchschneidet oder gegen die Verkehrsregeln verstößt, denken mein Mann und ich sofort: ‚Das muss ein Türke sein.‘
Grenzen des Türkentums in Deutschland und in der Türkei
Meine Interviewpartnerinnen merken häufig an, wie wenig hilfreich phänotypische Kategorisierungen sind, wenn es darum geht, „Türkentum“ zu definieren. „Als Blondine bekomme ich diesen Kommentar oft zu hören“, sagt Bora, der in der Unternehmensberatung arbeitet. „Ich erkläre, dass die Türkei ethnisch vielfältig ist und Menschen mit unterschiedlichen phänotypischen Merkmalen beheimatet“.
Auf meine Frage, ob er denke, er sehe türkisch aus, fährt er fort: „Ich glaube nicht, dass es möglich ist, Türkentum zu definieren. Die Türkei ist vielleicht nicht so vielfältig wie, sagen wir, Brasilien, und der durchschnittliche Türke hat vielleicht dunkleres Haar, aber ich denke trotzdem, dass ich ziemlich türkisch aussehe.“ Auch Duygu, die ethnisch zu den Tataren gehört, sagt, dass ihr kein bestimmtes Bild in den Sinn kommt, wenn sie an eine türkische Person denkt. „Es ist ein so gemischtes Land. Weil es so gemischt ist, könnte es genauso gut sein, dass ich türkisch aussehe.“
Başak, ein Akademiker, der seit 2012 in Deutschland lebt, fasst das Problem mit folgender Anekdote zusammen: „Ich mache von Zeit zu Zeit Online-Dating. Wenn mir meine Verabredungen die gefürchtete Frage nach der Herkunft stellen, bitte ich sie kokett, zu raten. In der Regel zählen sie Mittelmeerländer bis hin zu Griechenland auf und bleiben dann verwirrt stehen (manche gehen weiter zu Lateinamerika). Ich vermute, sie denken, dass „eine türkische Frau – in ihren Augen standardmäßig Muslima – nicht etwas tun kann, dessen offensichtlicher Zweck Gelegenheitssex ist“.
Die Türkei ist in der Tat phänotypisch vielfältig, was es schwierig macht, ein stereotypes „türkisches“ Aussehen zu finden. Doch wenn es um demografische Details geht, könnte „aber du siehst nicht türkisch aus“ einen Hauch von Wahrheit enthalten.
Hochqualifizierte Einwanderer aus der Türkei, zumindest die, die ich bisher interviewt habe, unterscheiden sich in ihrem Bildungsniveau, ihrem religiösen Glauben/ihren religiösen Praktiken und ihrem Lebensstil erheblich von der Mehrheit der türkischen Bevölkerung, nicht nur in Deutschland, sondern auch in der Türkei. Laut einer landesweit repräsentativen Umfrage, die das Istanbuler Forschungsunternehmen KONDA 2018 in 36 türkischen Städten mit 5.793 Befragten durchgeführt hat, hatten 16 % der Befragten einen Hochschulabschluss.
Gleichermaßen hatten nur 2 % der Mütter und 5 % der Väter einen Hochschulabschluss. Die von mir befragten Personen hingegen haben alle einen Hochschulabschluss, und ihre Eltern haben zumeist einen Hochschulabschluss (mit Ausnahme einiger weniger, die Abiturienten sind). Das gleiche Muster lässt sich bei den religiösen Überzeugungen beobachten. Nur 3 % der Befragten bezeichneten sich als Atheisten, während 2 % nicht gläubig waren. Im Gegensatz dazu sind mehr als die Hälfte meiner Befragten Atheisten oder Nichtgläubige, während der Rest „nicht praktizierende Gläubige“ sind.
Schließlich bezeichnen sich zwar 45 % der Befragten als traditionell konservativ und 25 % als religiös konservativ, aber nur 29 % betrachten sich als „modern“, eine Kategorie, zu der alle meine Befragten gehören würden.
Die von mir befragten Akademiker und Angestellten sind also Ausreißer, was den sozioökonomischen Status und den Lebensstil angeht. Das erklärt, warum manche Deutsche meinen, sie sähen nicht türkisch aus. Es erklärt auch, warum sich fast alle von der Türkei entfremdet fühlen.
Nationale Identität besteht jedoch nicht nur aus phänotypischen Merkmalen und demographischen Details. Sie ist vielschichtig und wird ständig neu ausgehandelt. Es geht auch um Gefühle, Sprache, kulturelle Codes und Vertrautheit. Deshalb fällt es hochqualifizierten türkischen Einwanderern trotz ihrer Entfremdung von der Türkei schwer, ein Gefühl der Zugehörigkeit zu Deutschland zu entwickeln, und sie sind verwirrt, wenn man ihnen sagt, sie sähen nicht türkisch aus. Wie Demir es ausdrückt, sind sie „einfach schwarze Schafe, die nirgendwo hinpassen“
Gülay Türkmen ist Postdoktorandin am Institut für Soziologie der Universität Göttingen. In ihrer Arbeit untersucht sie, wie bestimmte historische, kulturelle und politische Entwicklungen Fragen der Zugehörigkeit und Identitätsbildung in multiethnischen und multireligiösen Gesellschaften beeinflussen. Sie hat in verschiedenen wissenschaftlichen Zeitschriften veröffentlicht, darunter die Annual Review of Sociology, Qualitative Sociology, Sociological Quarterly und Nations and Nationalism.
Abadan-Unat, Nermin. 2011. Turks in Europe: From Guest Worker to Transnational Citizen. New York and Oxford: Berghahn Books.
Aydın, Yaşar. 2016. „The Germany-Turkey Migration Corridor: Refitting Policies for a Transnational Age“. Washington, DC: Migration Policy Institute.
Fassman, Heinz, und Ahmet İçduygu. 2013. „Turks in Europe: Migration Flows, Migrant Stocks and Demographic Structure“. European Review 21 (3): 349-361.
Kaya, Ayhan, and Ferhat Kentel. 2004. „Euro-Turks: A Bridge, or a Breach, between Turkey and the European Union? Eine vergleichende Untersuchung von Deutsch-Türken und Französisch-Türken“. Istanbul: Istanbul Bilgi University, Center for Migration Research.
Martin, Philip. 1991. The Unfinished Story: Türkische Arbeitsmigration nach Westeuropa. Geneva: International Labor Office.
Ray, Annie. 2017. „Wage Discrimination in Germany Between Turkish Immigrants and German Natives: An Empirical Analysis of Labor Market Outcomes of Turkish Immigrants“. Issues in Political Economy 26 (2): 267-283.
In diesem Beitrag verwende ich „türkisch“, um mich auf die Nationalität zu beziehen und um „diejenigen aus der Türkei“ zu bezeichnen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit.
Abadan-Unat stellt klar, dass „obwohl mehr als die Hälfte der Stichprobe in der Umfrage von 1963 Istanbul und Thrakien als Herkunftsort angab, nur 17 Prozent tatsächlich in dieser Region geboren worden waren“ (2011: 52).
12,81 % der türkischen Arbeitnehmer hatten eine unzureichende Bildung, während 26,36 % eine allgemeine Grundschulbildung, 43,54 % eine mittlere Berufsausbildung und 9,18 % eine Hochschulbildung hatten. Bei den deutschen Arbeitnehmern lagen diese Zahlen bei 0,43 %, 5,63 %, 45,78 % und 31,75 % (Ray 2017: 274-5).
Alle Vornamen wurden geändert, um die Identität der Befragten zu schützen.