William Peters arbeitete als Freiwilliger in einem Hospiz, als er eine seltsame Begegnung mit einem sterbenden Mann hatte, die sein Leben veränderte.
Der Mann hieß Ron und war ein ehemaliger Handelsmarineoffizier, der an Magenkrebs erkrankt war. Peters sagt, er habe bis zu drei Stunden am Tag an Rons Bett verbracht, um mit ihm zu reden und ihm Abenteuergeschichten vorzulesen, weil nur wenige Verwandte oder Freunde ihn besuchten.
Als Peters eines Tages um die Mittagszeit bei Ron vorbeischaute, war der gebrechliche Mann nur noch halb bei Bewusstsein. Peters las ihm Passagen aus Jack Londons „Ruf der Wildnis“ vor, während der gebrechliche Mann darum kämpfte, sich festzuhalten. Was dann geschah, so Peters, war unerklärlich.
Peters sagt, er habe gespürt, wie eine Kraft seinen Geist nach oben, aus seinem Körper herausgeschleudert habe. Er schwebte über Rons Bett und sah auf den sterbenden Mann hinunter. Dann blickte er neben sich und entdeckte Ron, der neben ihm schwebte und dieselbe Szene von unten betrachtete.
„Er sah mich an und warf mir diesen glücklichen, zufriedenen Blick zu, als wollte er mir sagen: ‚Sieh dir das an. Hier sind wir“, sagt Peters.
Peters sagt, er habe dann gespürt, wie sein Geist wieder in seinen Körper fiel. Das Erlebnis war blitzschnell vorbei. Ron starb bald darauf, aber Peters‘ Fragen über diesen Tag blieben bestehen. Er wusste nicht, wie er diesen Moment nennen sollte, aber er erfuhr schließlich, dass er nicht einzigartig war. Peters hatte eine „Nahtoderfahrung“
Die meisten von uns haben schon von Nahtoderfahrungen gehört. Die Geschichten von Menschen, die starben und ins Leben zurückkehrten, die durch einen Tunnel zu einem fernen Licht schwebten, sind Teil der Populärkultur geworden. Doch es gibt noch eine andere Kategorie von Nahtoderfahrungen, die in mancher Hinsicht noch rätselhafter sind.
Geschichten über Nahtoderfahrungen sind seit dem späten 19. Jahrhundert im Umlauf, sagen diejenigen, die das Phänomen untersuchen. Das Besondere an den Geschichten über den gemeinsamen Tod ist, dass nicht nur die Menschen am Rande des Todes einen Blick auf das Jenseits werfen können. Diejenigen, die ihnen körperlich oder seelisch nahe sind, erleben ebenfalls die Empfindungen des Sterbens.
Diese Berichte über den gemeinsamen Tod stammen aus verschiedenen Quellen: Soldaten, die ihre Kameraden auf dem Schlachtfeld sterben sehen, Krankenschwestern in Hospizen, Menschen, die am Bett ihrer Lieben Totenwache halten. Alle erzählen ähnliche Geschichten mit der gleichen Botschaft: Menschen sterben nicht allein. Manche finden irgendwie einen Weg, ihren Weg auf die andere Seite zu teilen.
Raymond Moody hat den Begriff „Erfahrungen im gemeinsamen Tod“ geprägt, nachdem er über 20 Jahre lang Geschichten über das Leben nach dem Tod gesammelt hat.
HarperOne
Raymond Moody hat das Konzept der Erfahrungen im gemeinsamen Tod in seinem Buch „Glimpses of Eternity“ von 2009 vorgestellt. Er begann bereits während seines Medizinstudiums, Geschichten von Menschen zu sammeln, die gestorben und ins Leben zurückgekehrt waren. Skeptiker haben Geschichten über das Leben nach dem Tod als Halluzinationen abgetan, die durch Anästhesie oder „Anoxie“ ausgelöst werden, einem Sauerstoffverlust im Gehirn, den manche Menschen erleben, wenn sie dem Tod nahe sind.
Aber Moody sagt, dass man Erfahrungen mit dem geteilten Tod nicht mit dem Hinweis auf Anoxie oder Anästhesie wegdiskutieren kann.
„Diese Möglichkeit haben wir bei Erfahrungen mit dem geteilten Tod nicht, weil die Umstehenden nicht krank oder verletzt sind und dennoch die gleichen Dinge erleben“, sagt Moody.
Skeptiker sagen jedoch, dass Menschen, die von Erfahrungen mit dem geteilten Tod berichten, keine unparteiischen Beobachter sind. Ihre Wahrnehmungen sind durch den Kummer verzerrt. Joe Nickell, ein bekannter Forscher auf dem Gebiet des Paranormalen, sagt, dass Menschen, die andere haben sterben sehen, manchmal ihre eigene Form von Trauma erleben.
Sie beabsichtigen das nicht, aber einige erfinden den Moment ihres Verlustes neu, um ihn akzeptabler zu machen.
„Wenn man eine Totenwache abhält und ein geliebter Mensch stirbt, wäre es dann nicht toll, eine tolle Geschichte zu erzählen, die alle glücklich macht und ihnen sagt, dass ‚Onkel John‘ in den Himmel gekommen ist und ich seine Seele gehen sah und ihn lächeln sah“, sagt Nickell, der auch als investigativer Autor für die Zeitschrift Skeptical Inquirer tätig ist, die wissenschaftliche Bewertungen von außergewöhnlichen Behauptungen anbietet.
Nickell sagt, dass gemeinsame Todeserfahrungen kein Beweis für ein Leben nach dem Tod sind, sondern eine psychologische Binsenweisheit.
„Wenn man etwas intensiv genug sucht, wird man es finden“, sagt Nickell.
Symptome einer Nahtoderfahrung
Der Begriff „Nahtoderfahrung“ mag neu sein, aber er hatte schon vor Jahrhunderten andere Namen. Die Society for Psychical Research in London dokumentierte Nahtoderfahrungen in den späten 1800er Jahren und nannte sie „Visionen am Sterbebett“ oder „Zufälle am Sterbebett“, so die Forscher.
Eine der ersten Nahtoderfahrungen, die Aufmerksamkeit erregte, wurde während des Ersten Weltkriegs von Karl Skala, einem deutschen Dichter, beschrieben. Skala war Soldat und kauerte mit seinem besten Freund in einem Schützenloch, als eine Artilleriegranate explodierte und seinen Kameraden tötete. Er spürte, wie sein Freund in seine Arme sackte und starb, heißt es in einem frühen Buch über gemeinsame Todeserfahrungen.
In dem Buch „Abschiedsvisionen“ beschrieb der Autor Melvin Morse, was dann mit Skala geschah, der irgendwie unverletzt geblieben war:
„Er fühlte, wie er mit seinem Freund nach oben gezogen wurde, über ihre Körper und dann über das Schlachtfeld. Skala blickte nach unten und sah sich selbst, wie er seinen Freund hielt. Dann blickte er nach oben und sah ein helles Licht und spürte, wie er mit seinem Freund darauf zuging. Dann blieb er stehen und kehrte in seinen Körper zurück. Er war unverletzt, abgesehen von einem Hörverlust, der durch die Artillerieexplosion verursacht wurde.“
Moody, der den Begriff „Erfahrung des gemeinsamen Todes“ geprägt hat, hat wohl mehr als jeder andere Zeitgenosse dazu beigetragen, das weltliche Interesse am Leben nach dem Tod wiederzubeleben. Er wurde als „Vater der Nahtoderfahrungen“ bezeichnet. Er führte das Konzept der Nahtoderfahrung in seinem populären Buch „Leben nach dem Leben“ von 1975 ein.
Er sagt, er habe während seiner Recherchen für „Leben nach dem Leben“ immer wieder Geschichten über Nahtoderfahrungen gehört. Moody, ein freundlicher, gesprächiger Mann, sagt, er habe diese Geschichten in Büchern und Vorträgen aufgedeckt, aber Nahtoderfahrungen bekämen nicht die Aufmerksamkeit, die Nahtoderfahrungen bekämen, weil sie beunruhigender seien.
Wenige Menschen wollen darüber nachdenken, wie es ist, zu sterben; eine Nahtoderfahrung zwingt sie dazu, sagt er.
“ Freud machte die Aussage, dass wir uns unseren eigenen Tod nicht vorstellen können“, sagt Moody. „Im Falle einer Nahtoderfahrung geschieht das bei jemand anderem. Das ist irgendwie angenehmer, darüber nachzudenken.“
Er sagt, dass Menschen, die behaupten, eine Nahtoderfahrung gemacht zu haben, ähnliche Geschichten erzählen. Sie berichten von der Empfindung, dass ihr Bewusstsein aus ihrem Körper nach oben gezogen wird, sie sehen Lichtwesen, erleben einen Lebensrückblick der sterbenden Person mit und sehen tote Verwandte der sterbenden Person.
Einige Mitarbeiter des Gesundheitswesens am Bett sterbender Patienten berichten, dass sie im Moment des Todes einen Lichtaustritt aus dem oberen Teil des Körpers einer Person und andere surreale Effekte gesehen haben, sagt Moody.
„Sie sagen, es ist, als würde der Raum seine Dimensionen verändern.
Penny Sartori, die 21 Jahre lang Krankenschwester war, sagt, sie habe eine Vision am Sterbebett gehabt, die sie erschüttert habe. Eines Nachts bereitete sie sich darauf vor, einem sterbenden Patienten, der an ein Beatmungsgerät und andere lebensverlängernde Geräte angeschlossen war, ein Bad zu geben. Sie sagt, sie habe das Bett des Mannes berührt, und „alles um uns herum blieb stehen“
Sie sagt, ihre Umgebung sei verschwunden, und „es war fast so, als hätte ich den Platz mit ihm getauscht“. Sie sagt, sie konnte plötzlich alles verstehen, was der Mann durchmachte, und auch seinen Schmerz spüren. Er konnte nicht sprechen, aber sie sagt, sie konnte irgendwie hören, wie er eine herzzerreißende Botschaft übermittelte: „Lasst mich in Ruhe. Lasst mich in Frieden sterben…lasst mich einfach sterben.“
Diese Erfahrung mit dem gemeinsamen Tod veranlasste sie dazu, fünf Jahre lang solche Geschichten zu untersuchen und sie in ihrem Buch „The Wisdom of Near-Death Experiences“ zu veröffentlichen. Aber schon vor dieser Erfahrung, sagt sie, hatten sie und andere Krankenhausangestellte andere unheimliche Vorzeichen, dass ein Patient im Begriff war zu sterben.
Ein plötzlicher Temperaturabfall am Bett eines sterbenden Patienten, oder ein Licht umgab den Körper kurz vor dem Tod, sagt sie.
„Es ist sehr üblich, dass eine Uhr im Moment des Todes stehen bleibt,“ sagt Sartori. „Ich habe gesehen, wie Glühbirnen im Moment des Todes flackern oder explodieren.“
Eine Mutter verabschiedet sich…
Eine der seltsamsten Erfahrungen mit dem gemeinsamen Tod stammt von einer Frau, die sagt, sie habe den Todeskampf ihrer Mutter gespürt, obwohl sie Tausende von Kilometern entfernt war.
Annie Cap, als Mädchen, mit ihrer Mutter, Betty. Cap sagt, sie sei ihrer Mutter im Leben und im Moment des Todes sehr nahe gewesen.
Courtesy of Annie Cap
Annie Cap wurde in den Vereinigten Staaten geboren, zog aber schließlich nach England, wo sie für ein Telekommunikationsunternehmen arbeitete. Am Tag nach Weihnachten 2004 wurde ihre Mutter Betty in ihrem Haus in Portland, Oregon, plötzlich krank. Sie wurde ins Krankenhaus eingeliefert, und in den nächsten Tagen begannen alle wichtigen Organe zu versagen. Cap sagt jedoch, sie habe nicht gewusst, dass ihre Mutter im Sterben lag.
Auf eine seltsame Art und Weise sagt sie jedoch, dass sie es wusste.
Cap erfuhr, dass ihre Mutter krank war, sagt aber, dass sie in der Ferienzeit keinen Flug bekommen konnte, so dass ihr nichts anderes übrig blieb, als zu warten. Eines Tages war sie in ihrem Londoner Büro mit einem Kunden, als sie zu würgen begann und nach Luft rang. Sie war verblüfft, denn sie sagt, sie sei bei guter Gesundheit. Etwa 25 Minuten lang rang sie nach Luft, und die Angst vor ihrer Mutter wuchs.
„Ich spürte und hörte dieses seltsame Gurgeln in meinem Hals“, sagt sie. „Ich fing an zu husten und zu würgen. Und ich hatte diese tiefe, wachsende Traurigkeit. Ich verschob den Termin für meinen Kunden, und als sie weg waren, rannte ich so schnell ich konnte zu meinem Haus und rief das Krankenhauszimmer meiner Mutter an.“
Da erfuhr sie, dass ihre Mutter nach Luft rang und kurz vor dem Tod stand, sagt Cap.
Während Cap am Telefon war, sagt sie, starb ihre Mutter. Sie ist überzeugt, dass sie den Todeskampf ihrer Mutter irgendwie miterlebt hat, aber sie hat es immer wieder geleugnet, weil sie damals eine Agnostikerin war, die nicht an das Leben nach dem Tod glaubte.
Jetzt sagt sie, sie glaube doch. Heute ist Cap Therapeutin in London und Autorin des Buches „Beyond Goodbye: Eine außergewöhnliche wahre Geschichte über eine gemeinsame Todeserfahrung“.
„Es war keine glückliche Erfahrung“, sagt sie über den Tag nach Weihnachten. „Ich war am Ersticken.“
Das letzte Foto von Annie Cap, links, und ihrer Mutter Betty.
Mit freundlicher Genehmigung von Annie Cap
Skeptiker stellen die Behauptungen in Frage
So dramatisch Erfahrungen mit dem gemeinsamen Tod auch sein mögen, sie bieten keinen besseren Beweis für ein Leben nach dem Tod als Nahtoderfahrungen, sagen Skeptiker.
Sean Carroll ist Physiker und hat mit Moody und Eben Alexander, einem Neurochirurgen und Autor des New York Times-Bestsellers „Proof of Heaven“, an öffentlichen Debatten über das Leben nach dem Tod teilgenommen.
Das Leben nach dem Tod sei mit allem, was wir über die moderne Wissenschaft wissen, auf dramatische Weise unvereinbar, sagt Carroll, Autor von „The Particle at the End of the Universe“. Er sagt, dass Menschen, die behaupten, dass eine Seele nach dem Tod fortbesteht, andere Fragen beantworten müssten: Aus welchen Teilchen besteht die Seele, was hält sie zusammen, und wie interagiert sie mit der gewöhnlichen Materie?
In einem Essay mit dem Titel „Physik und die Unsterblichkeit der Seele“ sagt Carroll, die einzigen Beweise für Erfahrungen nach dem Tod seien „ein paar Legenden und skizzenhafte Behauptungen von unzuverlässigen Zeugen … plus eine Eimerladung Wunschdenken“
„Wir sind aus Atomen gemacht“, sagt er. „Wenn man stirbt, ist es so, als würde man eine Kerze löschen oder einen Laptop ausschalten. Es gibt keine Substanz, die den Körper verlässt. Das ist ein Prozess, der aufhört. So beschreiben die Gesetze der Physik das Leben.“
Nickell, der Skeptiker des Paranormalen, sagt, dass auch Geschichten über gemeinsame Todeserfahrungen auf einem fadenscheinigen Fundament beruhen.
„Das ist das Problem mit ihnen allen – sie sind alle anekdotische Beweise, und die Wissenschaft befasst sich nicht mit anekdotischen Beweisen“, sagt Nickell.
Peters, der ehemalige Hospizmitarbeiter, der sagt, er habe eine solche Erfahrung gemacht, ist davon überzeugt, dass sie real sind. Seine Begegnung hat sein Leben verändert. Er gründete schließlich das Shared Crossing Project, eine Gruppe mit Sitz in Santa Barbara, Kalifornien, die Beratung, Forschung und Kurse anbietet, um Menschen über Erfahrungen nach dem Tod aufzuklären.
Auf die Frage, ob er sich die Erfahrung mit Ron, dem Handelsseemann, hätte vorstellen können, antwortet Peters: „Auf keinen Fall.“
„Ich hatte keine Ahnung, dass das überhaupt möglich ist“, sagt er.
Erst als Peters acht Jahre nach seiner Begegnung mit Ron Moody einen Vortrag hielt, hörte er den Begriff zum ersten Mal.
Er glaubt nicht, dass seine Begegnung mit Ron ein Unfall war. Er glaubt, dass Ron ihm den Trost, den er ihm gegeben hatte, zurückgeben wollte.
„Ich glaube, was er mir sagen wollte, war: ‚Verzweifle nicht. Das Leben geht weiter. Schau, wie toll es ist“, sagt Peters. „Es war ein echtes Liebesgeschenk von ihm.“
Oder, wie die Skeptiker sagen würden, vielleicht hat Peters den Moment nur umgeschrieben, um sich selbst zu helfen, einen schweren Verlust zu akzeptieren. Peters hat diese Möglichkeit in Betracht gezogen, sagt aber, dass er noch etwas anderes gesehen hat, das ihn davon überzeugt hat, dass Ron wusste, dass er da war.
Er sagt, dass Ron keine Geste machte, als er wieder in seinen Körper zurückfiel, nachdem er über Rons Bett geschwebt war. Seine Augen blieben geschlossen und sein Körper blieb still.
Aber Peters sah sich Ron genauer an und sagte, er habe etwas anderes bemerkt:
Eine Träne lief über seine Wange.