Einer der ersten koreanischen Amerikaner war Seo Jae-pil oder Philip Jaisohn, der nach Amerika kam, kurz nachdem er 1884 mit anderen Progressiven an einem gescheiterten Staatsstreich teilgenommen hatte, um politische Reformen durchzuführen. Er wurde 1890 Staatsbürger und erwarb 1892 einen medizinischen Abschluss an der heutigen George Washington University. Zeit seines Lebens bemühte er sich, den Koreanern die Ideale von Freiheit und Demokratie zu vermitteln, und setzte sich bei der US-Regierung für die koreanische Unabhängigkeit ein. Er starb während des Koreakriegs. Sein Haus ist heute ein Museum, das von einer 1975 in seinem Namen gegründeten Sozialeinrichtung betreut wird.
Eine prominente Persönlichkeit der koreanischen Einwanderergemeinschaft ist Ahn Chang Ho, Künstlername Dosan, ein protestantischer Sozialaktivist. Er kam 1902 in die Vereinigten Staaten, um eine Ausbildung zu machen. Er gründete 1903 die Friendship Society und die Mutual Assistance Society. Er war auch ein politischer Aktivist während der japanischen Besetzung Koreas. Ihm zu Ehren wurde in der Innenstadt von Riverside, Kalifornien, ein Denkmal errichtet, und sein Familienhaus am 36. Platz in Los Angeles wurde von der University of Southern California restauriert. Die Stadt Los Angeles hat außerdem die nahe gelegene Kreuzung von Jefferson Boulevard und Van Buren Place ihm zu Ehren zum „Dosan Ahn Chang Ho Square“ erklärt. Das Taekwondo-Muster Do-san wurde nach ihm benannt.
Eine weitere prominente Persönlichkeit der koreanischen Einwanderergemeinschaft war Syngman Rhee (이승만), ein Methodist. Er kam 1904 in die Vereinigten Staaten und erwarb 1907 einen Bachelor-Abschluss an der George Washington University, einen Master-Abschluss an der Harvard University und 1910 einen Doktortitel an der Princeton University. Im Jahr 1910 kehrte er nach Korea zurück und wurde ein politischer Aktivist. Später wurde er der erste Präsident der Republik Korea.
Im Jahr 1903 kam die erste Gruppe koreanischer Arbeiter am 13. Januar, dem heutigen koreanisch-amerikanischen Tag, nach Hawaii, um die durch Probleme mit chinesischen und japanischen Arbeitern entstandenen Lücken zu füllen. Zwischen 1904 und 1907 kamen etwa 1.000 Koreaner von Hawaii über San Francisco auf das Festland. Viele Koreaner verteilten sich entlang der Pazifikküste als Landarbeiter oder als Lohnarbeiter in Bergbauunternehmen und als Section Hands bei den Eisenbahnen. Die Heirat mit koreanischen Männern wurde zu einer gängigen Praxis.
Zwischen 1905 und 1910 nahmen die politischen Aktivitäten in den koreanisch-amerikanischen Gemeinden zu, die sich gegen die japanische Aggression gegenüber Korea wandten. Überall in den USA bildeten sich Organisationen, die sich vor allem auf Hawaii und Kalifornien konzentrierten. Im Jahr 1909 schlossen sich zwei der größten koreanisch-amerikanischen Organisationen zur Korean National Association zusammen, der größten Organisation koreanischer Einwanderer in Nordamerika. Zu den Führern gehörten An Changho, Syngman Rhee und Park Yong-man. Diese und andere Organisationen spielten eine Schlüsselrolle in der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung zwischen 1910 und 1945.
Nach der Annexion Koreas durch Japan im Jahr 1910 wurde die koreanische Einwanderung in die Vereinigten Staaten praktisch gestoppt. Das Einwanderungsgesetz von 1924, manchmal auch als Oriental Exclusion Act bezeichnet, war Teil eines maßvollen Systems, das koreanische Einwanderer in die USA ausschloss. Mit dem Immigration and Nationality Act von 1952 wurden die Möglichkeiten für asiatische Amerikaner erweitert, so dass koreanische Amerikaner aus den Enklaven in die Mittelklasse-Viertel ziehen konnten. Als der Koreakrieg 1953 endete, kam eine kleine Anzahl von Studenten und Berufstätigen in die Vereinigten Staaten. Zu einer größeren Gruppe von Einwanderern gehörten Frauen, die mit US-Soldaten verheiratet waren. Mit der Verabschiedung des Immigration and Nationality Act von 1965 wurden die Koreaner zu einer der am schnellsten wachsenden asiatischen Gruppen in den Vereinigten Staaten, übertroffen nur von den Filipinos.
Der Immigration and Nationality Act von 1965 schaffte das Quotensystem ab, das die Zahl der Asiaten, die in die Vereinigten Staaten einreisen durften, beschränkt hatte. Seitdem ist eine große Zahl von Koreanern, darunter auch einige aus Nordkorea, die über Südkorea eingereist waren, eingewandert, so dass Korea seit 1975 zu den sechs wichtigsten Herkunftsländern von Einwanderern in die Vereinigten Staaten gehört. Die Gründe für die Einwanderung sind vielfältig, darunter der Wunsch nach mehr Freiheit und die Hoffnung auf bessere wirtschaftliche Möglichkeiten.
In den 1980er und 1990er Jahren wurden Koreaner nicht nur dadurch bekannt, dass sie kleine Unternehmen wie chemische Reinigungen oder Lebensmittelgeschäfte gründeten, sondern auch dadurch, dass sie fleißig Kirchen gründeten. Sie wagten sich in verlassene Städte und gründeten dort Geschäfte, in denen überwiegend Afroamerikaner lebten. Dies führte manchmal zu öffentlichen Spannungen mit den Kunden, die in Filmen wie Spike Lees Do the Right Thing und den Unruhen in Los Angeles im April 1992 dramatisiert wurden.
Ihre Kinder, zusammen mit denen anderer asiatischer Amerikaner, wurden in den 1980er Jahren in den Schlagzeilen und auf den Titelseiten von Zeitschriften erwähnt, weil sie an angesehenen Universitäten und in hochqualifizierten Berufen für Angestellte arbeiten. Der günstige sozioökonomische Status und die Bildung haben dazu geführt, dass die asiatischen Amerikaner, einschließlich der koreanischen Amerikaner, als „Vorzeigeminderheit“ bezeichnet werden. Diese Bezeichnung ist jedoch umstritten: Viele Menschen behaupten, dass die Bezeichnung „Vorzeigeminderheit“ andere farbige Gemeinschaften verhöhnt und die Herausforderungen, mit denen die koreanischen Amerikaner und andere asiatisch-amerikanische ethnische Gruppen konfrontiert sind, außer Acht lässt. So leben beispielsweise 12,8 % aller koreanischen Amerikaner an oder unter der Armutsgrenze.
Eine große Zahl koreanischer Amerikaner hat aufgrund von Sprachbarrieren keine Krankenversicherung. Darüber hinaus nehmen ältere koreanische Amerikaner, die ein hohes Risiko haben, an psychischen Erkrankungen zu erkranken, seltener psychosoziale Dienste in Anspruch, selbst wenn sie Symptome zeigen. Dies liegt an der Stigmatisierung und den kulturellen Missverständnissen in Bezug auf psychische Erkrankungen.
Los Angeles hat sich zu einem wichtigen Zentrum der koreanisch-amerikanischen Gemeinschaft entwickelt. Die Stadt erlebte in den 1990er Jahren einen raschen Wandel mit umfangreichen Investitionen koreanischer Banken und Unternehmen und dem Zuzug Zehntausender Koreaner sowie einer noch größeren Zahl von Hispanoamerikanern. Viele Unternehmer eröffneten kleine Unternehmen und wurden von den Unruhen in Los Angeles 1992 hart getroffen. In jüngerer Zeit wurde festgestellt, dass die politische Macht von L.A.’s Koreatown infolge der Neueinteilung der Bezirke und einer erhöhten Kriminalitätsrate abnahm, was zu einem Exodus der Koreaner aus dem Gebiet führte. Darüber hinaus zogen nach den Unruhen von 1992 zahlreiche Koreaner aus Südkalifornien in die San Francisco Bay Area, wo sie Geschäfte eröffneten und Grundstücke in der Nähe des Stadtzentrums von Oakland kauften, was das Wachstum von Koreatown in dieser Stadt bis Anfang der 2000er Jahre förderte.
Park (1998) zufolge löste die Gewalt gegen koreanische Amerikaner im Jahr 1992 eine neue Welle des politischen Aktivismus unter koreanischen Amerikanern aus, spaltete sie aber auch in zwei Hauptlager. Die „Liberalen“ versuchten, sich mit anderen Minderheiten in Los Angeles zusammenzuschließen, um gegen rassistische Unterdrückung und Sündenbockmentalität zu kämpfen. Die „Konservativen“ betonten Recht und Ordnung und befürworteten im Allgemeinen die Wirtschafts- und Sozialpolitik der Republikanischen Partei. Die Konservativen neigten dazu, die politischen Unterschiede zwischen Koreanern und anderen Minderheiten, insbesondere Schwarzen und Hispanics, zu betonen. Abelmann und Lie (1997) berichten, dass das tiefgreifendste Ergebnis die Politisierung der koreanischen Amerikaner in den gesamten USA war. Vor allem die jüngere Generation erkannte, dass sie sich zu wenig in die amerikanische Politik eingebracht hatte, und der Aufstand lenkte ihre politische Aufmerksamkeit von Südkorea auf die Bedingungen in den Vereinigten Staaten.
Eine beträchtliche Anzahl wohlhabender koreanisch-amerikanischer Berufstätiger hat sich seit den frühen 2000er Jahren (Jahrzehnt) in Bergen County, New Jersey, niedergelassen und verschiedene akademisch und kommunal unterstützende Organisationen gegründet, darunter die Korean Parent Partnership Organization an der Magnet-Highschool Bergen County Academies und die Korean-American Association of New Jersey. Das Holy Name Medical Center in Teaneck, New Jersey, in Bergen County, hat mit seinem wachsenden koreanischen medizinischen Programm ehrgeizige Anstrengungen unternommen, um unterversicherten und nicht versicherten koreanischen Patienten aus einem weiten Umkreis umfassende Gesundheitsdienste anzubieten, und über 1 500 koreanisch-amerikanische Patienten zu seinem jährlichen Gesundheitsfestival eingeladen. Bergen County’s Broad Avenue Koreatown in Palisades Park hat sich zu einem dominanten Knotenpunkt der koreanisch-amerikanischen Kultur entwickelt, und das dortige Senior Citizens Center ist ein beliebter Treffpunkt, an dem sogar koreanische Großmütter dem Tanztrend des weltweiten viralen Hits Gangnam Style des südkoreanischen „K-Pop“-Rappers Psy im September 2012 folgten; und auch das nahe gelegene Fort Lee Koreatown entwickelt sich zu einem solchen. Das koreanische Erntedankfest Chusok ist in Bergen County zu einer jährlichen Tradition geworden, die von mehreren Zehntausend Menschen besucht wird.
Die wachsende koreanische Gemeinschaft in Bergen County wurde von der Bezirksleiterin Kathleen Donovan im Zusammenhang mit der Ernennung des Anwalts Jae Y. Kim aus Hackensack, New Jersey, zum Richter am Central Municipal Court im Januar 2011 erwähnt. Im Januar 2012 nominierte der Gouverneur von New Jersey, Chris Christie, den Rechtsanwalt Phillip Kwon aus Bergen County für das Amt des Richters am Obersten Gerichtshof von New Jersey. Diese Nominierung wurde jedoch vom Justizausschuss des Senats abgelehnt, und im Juli 2012 wurde Kwon stattdessen zum stellvertretenden Justiziar der Hafenbehörde von New York und New Jersey ernannt. Laut The Record of Bergen County hat das U.S. Census Bureau festgestellt, dass die koreanisch-amerikanische Bevölkerung des Bezirks laut Volkszählungszahlen von 2010 auf 56.773 angewachsen ist (und laut American Community Survey von 2011 auf 63.247) – genug, um eine sprachliche Unterstützung bei den Wahlen zu rechtfertigen, und die Koreaner von Bergen County haben sich erheblichen politischen Respekt erworben. Im Mai 2014 hatten koreanische Amerikaner mindestens vier Sitze im Stadtrat von Bergen County errungen.
Flatbush boycottEdit
Im Jahr 1990 wurden Geschäfte in koreanisch-amerikanischem Besitz im Stadtteil Flatbush des Bezirks Brooklyn in New York City boykottiert. Der Boykott, der von dem schwarzen Nationalisten Sonny Carson initiiert wurde, dauerte sechs Monate und wurde als Flatbush-Boykott bekannt.
Trostfrauen-KontroverseBearbeiten
Im Mai 2012 lehnten Beamte in Bergen County’s Stadtbezirk Palisades Park, New Jersey, Anträge von zwei diplomatischen Delegationen aus Japan ab, ein kleines Denkmal aus einem öffentlichen Park zu entfernen, eine Messingtafel auf einem Steinblock, die 2010 dem Gedenken an Trostfrauen gewidmet wurde, Tausende von Frauen, viele Koreanerinnen, die während des Zweiten Weltkriegs von japanischen Soldaten in die sexuelle Sklaverei gezwungen wurden. Einige Tage später unterstützte eine südkoreanische Delegation die Entscheidung des Stadtbezirks. Im benachbarten Fort Lee konnten sich verschiedene koreanisch-amerikanische Gruppen jedoch bis Anfang April 2013 nicht auf die Gestaltung und den Wortlaut eines solchen Denkmals einigen. Im Oktober 2012 wurde ein ähnliches Denkmal im nahegelegenen Hackensack angekündigt, das hinter dem Bergen County Courthouse aufgestellt werden soll, neben Denkmälern für den Holocaust, die große irische Hungersnot, den Völkermord an den Armeniern und die Sklaverei in den Vereinigten Staaten, und wurde im März 2013 enthüllt. Eine Entschuldigung und eine finanzielle Entschädigung in Höhe von rund 8.000.000 Dollar durch Japan an Südkorea im Dezember 2015 für diese Verbrechen fiel in Bergen County, wo das erste US-Denkmal für Trostfrauen errichtet wurde, weitgehend flach.
Kontroverse um das OstmeerBearbeiten
Nach Angaben von The Record hat die Korean-American Association of New Jersey im Jahr 2013 eine Petition an die Schulbehörden von Bergen County gerichtet, um Schulbücher zu verwenden, die das Japanische Meer auch als Ostmeer bezeichnen. Im Februar 2014 kündigten die Gesetzgeber von Bergen County legislative Bemühungen an, um den Namen Ostmeer in künftige Schulbücher von New Jersey aufzunehmen. Im April 2014 wurde ein Gesetzentwurf unterzeichnet, der vorsieht, dass das Japanische Meer in den Schulbüchern von Virginia auch als Ostmeer bezeichnet wird.
Gedenkstätte für die Sewol-Fährentragödie in den Vereinigten StaatenBearbeiten
Im Mai 2014 richtete die Palisades Park Public Library in New Jersey eine Gedenkstätte für die Opfer des tragischen Untergangs der Sewol-Fähre vor der südkoreanischen Küste am 16. April 2014 ein.
Missbrauch in NagelstudiosBearbeiten
Nach einer Untersuchung der New York Times im Jahr 2015 war der Missbrauch durch koreanische Nagelstudio-Besitzer in New York City und Long Island weit verbreitet, wobei 70 bis 80 % der Nagelstudio-Besitzer in New York laut der Korean American Nail Salon Association Koreaner sind und das Wachstum und die Konzentration der Anzahl der Nagelstudios in New York City seit dem Jahr 2000 den Rest der Vereinigten Staaten bei weitem übertrifft, so das U.S. Census Bureau. Zu den Missbräuchen gehörten routinemäßig die Unterbezahlung und Nichtbezahlung von Angestellten für erbrachte Dienstleistungen, die Forderung schlechter Arbeitsbedingungen und die Schichtung von Gehaltsskalen und Arbeitsbedingungen für koreanische Angestellte gegenüber Nicht-Koreanern.
Aktuelle StatistikenBearbeiten
Das Außenministerium der Republik Korea schätzt die Zahl der Koreaner auf 224.600 im Jahr 2013. Es ist jedoch schwierig, die Genauigkeit dieser Angaben zu bestimmen, da die Zahlen vom koreanischen Konsulat in Korea und den Kanälen verschiedener koreanischer Organisationen stammen. So sind beispielsweise Zehntausende von Einwanderinnen, die seit den 1950er Jahren mit USFK verheiratet sind und seit der Befreiung der Vereinigten Staaten adoptiert wurden, in den Statistiken des koreanischen Konsulats nicht erfasst.
