KommerzialisierungBearbeiten
In den 1930er Jahren geriet Voodoo in den Untergrund, als New Orleans zu einem immer beliebteren Touristenziel wurde. In dem Spielfilm White Zombie von 1932 wurde Voodoo exotisch dargestellt. Es entwickelte sich der populäre Irrglaube, dass die Hauptelemente des Voodoo die Verhexung und das Einstechen von Nadeln in Puppen sind. Zu dieser Zeit nutzten einige die Tradition aus, machten ein „Geschäft mit dem Aberglauben“ und verkauften gefälschte Zaubertränke, Pulver und Gris-gris.
Im frühen 21. Jahrhundert ist Voodoo zu einem Teil der Touristenattraktionen in New Orleans geworden; kommerzielle Interessen haben versucht, aus dem populären Interesse an der Religion Kapital zu schlagen. Geschäfte, die Anhänger, Gris-Gris, Kerzen und Pulver verkaufen, richten sich sowohl an Touristen als auch an Anhänger.
Das New Orleans Historic Voodoo Museum beherbergt zahlreiche Artefakte und bietet täglich Führungen durch das Museum, den St. Louis-Friedhof und das French Quarter (New Orleans) an. Das Museum bietet auch spirituelle Dienste an, darunter Ehesegnungen, Heiratszeremonien, Beratungen und andere Rituale. Im August 1995 hielten Voodoo-Praktizierende in Bywater ein Ritual ab, um Crack-Kokain-Missbrauch, Einbrüche, Prostitution und Überfälle zu vertreiben.
Louisiana Voodoo in den MedienBearbeiten
Es gibt zwar Medieninhalte, die die Voodoo-Praktiken genau darstellen, aber viele populäre Romane (wie Voodoo Season (2006) und Voodoo Dreams (1995) von Jowell Parker Rhodes), und Horrorfilme (wie White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) oder Hoodoo for Voodoo (2006)), sind falsche Darstellungen der tatsächlichen Voodoo-Traditionen.
Voodoo spielt eine zentrale Rolle in der Handlung des James-Bond-Films Leben und sterben lassen von 1973. Der Bond-Hauptbösewicht Dr. Kananga nutzt die Angst vor Voodoo, um die Einheimischen von seinen Mohnfeldern zu vertreiben, auf denen er Opium anbaut (um es in Heroin umzuwandeln), das er in den Straßen von New Orleans „verschenkt“. Verschiedene Anspielungen auf Voodoo, wie es sich in der Populärkultur entwickelt hat, wie z. B. Gifte, die auf Pfeilen verwendet werden, Schrumpfköpfe usw., tauchen im gesamten Film auf, einschließlich der Auferstehung des Nebenbösewichts Baron Samedi von den Toten.
Ein neueres Beispiel für die Darstellung von Voodoo in den populären Medien ist die bekannte amerikanische Fernsehserie American Horror Story: Coven. Die Serie dreht sich um Hexen in New Orleans und zeigt eine Gruppe weißer Hexen neben einer Gruppe schwarzer Hexen, die Voodoo praktizieren. Es gibt jedoch eine schwarze Frau in den Reihen der ansonsten weißen Hexen, die als Queenie bekannt ist. Ihre magische Fähigkeit ist die einer menschlichen Voodoo-Puppe; sie kann anderen Schmerzen zufügen, indem sie sich selbst verstümmelt. Wie die Autorin Amanda Kay LeBlanc in ihrem Artikel (Re)centering whiteness in American Horror Story: Coven, „Coven verlässt sich unverhältnismäßig stark auf Gewalt gegen schwarze Körper, um den Zuschauern Horror zu bieten.“Coven zeigt Queenie, die schwarze Voodoo-Hexe, wie sie mit ihrer Voodoo-Magie Menschen ohne Reue verletzt: „Queenie benutzt ihre voodoo-puppenähnlichen Kräfte, um einen männlichen Kunden, der sie in dem Brathähnchen-Restaurant, in dem sie arbeitet, ständig beleidigt hat, gewaltsam anzugreifen, bis sie ihre Hand in das Frittieröl steckt und den Mann verbrennt. Die Kamera verweilt auf Queenies lächelndem Gesicht: Sie ist froh, dass sie ihn verletzt hat. Nur Queenie weiß, dass sie die schrecklichen Verbrennungen des Mannes verursacht hat, und obwohl wir mit ihr mitfiebern, wirkt ihr Lächeln bedrohlich und bedrohlich“. Die Serie verbindet Voodoo mit rücksichtsloser Gewalt und trägt so zu einer unrealistischen Wahrnehmung der afrikanischen Religion bei.
Eine Figur namens Marie Laveau, die auf einer historischen Figur aus dem wirklichen Leben basiert, tritt auch in American Horror Story: Coven als eine Voodoo praktizierende Hexe. Voodoo ist sowohl für ihre Figur als auch für Queenie in der Serie mit Wut und gefährlicher Sexualität verbunden. „In Coven werden die schwarzen Frauen als weiblich und sicherlich auch sexuell dargestellt, aber im Gegensatz zu ihren weißen Gegenstücken werden Weiblichkeit und Sexualität mit ihrer wilden Animalität verbunden“. Zum Beispiel haben beide Frauen sexuelle/romantische Beziehungen mit einem gewalttätigen schwarzen Minotaurus. Zwar werden in der Serie auch die weißen Hexen mit sexuellen Beziehungen dargestellt, aber „während der gesamten Staffel ist die Verbindung von Leveau und Queenie mit dem Minotaurus ihre einzige sexuelle und romantische Beziehung“.
Louisiana Voodoo spielte auch eine wichtige Rolle in dem Mysterium der Serienmorde in New Orleans in dem 1993 erschienenen Videospiel Gabriel Knight: Sins of the Fathers, mit Marie Laveau und anderen historischen Figuren des Louisiana-Voodoo, die in der Handlung erwähnt werden.
In dem Disney-Film Die Prinzessin und der Frosch von 2009 wird der Voodoo von New Orleans durch den Disney-Hauptbösewicht Dr. Facilier (gesprochen von Keith David) dargestellt, der ein Bokor oder Hexendoktor ist. Dies wird durch sein Kostüm, seine bedrohliche Präsenz und den Talisman, den er bei sich trägt, verdeutlicht. Facilier verwandelt den Disney-Prinz Naveen und indirekt auch die Disney-Prinzessin Tiana in Frösche. Die gute Fee des Films, Mama Odie (gesprochen von Jenifer Lewis), ist dagegen eine Voodoo-Königin, die sich nur in Weiß kleidet. Sie hat einen Vertrauten namens Juju, eine Schlange, die als Spazierstock oder Brücke dient, und sie lebt in einem verlassenen Schiff im Bayou.
Voodoo und Christentum in LouisianaEdit
Als Folge der Verschmelzung von frankophoner Kultur und Voodoo in Louisiana verbanden farbige Kreolen viele Voodoo-Geister mit den christlichen Heiligen, die bekanntermaßen demselben Gebiet vorstehen. Obwohl einige dogmatische Führer beider Traditionen glauben, dass Voodoo und katholische Praktiken im Widerspruch zueinander stehen, wird in der Volkskultur geglaubt, dass beide, Heilige und Geister, als Vermittler fungieren, wobei der katholische Priester oder der Voodoo-Legba jeweils bestimmte Aktivitäten leitet. Frühe Voodoo-Anhänger in den Vereinigten Staaten übernahmen das Bild der katholischen Heiligen, um ihre Geister zu repräsentieren.
Zu den anderen katholischen Praktiken, die in Louisiana Voodoo übernommen wurden, gehört das Rezitieren des Ave Maria und des Vaterunsers.
Louisiana Voodoo und RassismusEdit
Der Diskurs in der weißen Gemeinschaft über Voodoo wurde benutzt, um sensationslüsterne negative Stereotypen über Schwarze und farbige Gemeinschaften, insbesondere im Süden, zu verstärken. Die Religion wurde aufgrund ihrer subalternen Existenz, ihrer Verbindungen zu afrikanischen Praktiken, ihrer Ängste vor einer Verbindung zu schwarzer Verschwörung und Sklavenrebellion sowie ihrer mächtigen farbigen Frauen zu einem brauchbaren Diskursfeld für weiße Rassisten.
In den 1800er Jahren beispielsweise stellten Zeitungen in Louisiana Voodoo-Praktiken in der Regel negativ dar, mit Artikeln wie „Voodous on the Rampage“. Darin wurden Gerüchte über Tieropfer, Zombies und Geister beschrieben und Geschichten über verderbliche Handlungen, zu denen der Voodoo die Schwarzen getrieben hatte, als Sensation dargestellt. Diese Darstellung von Voodoo trug zu der Vorstellung bei, dass Schwarze abergläubische Primitive seien.
Erzählungen über Voodoo-Praktiken wurden in der Regel auch verwendet, um die Bedrohung durch schwarze und weibliche Rebellion zu demonstrieren, und dienten somit als Begründung für die Notwendigkeit, farbige Gemeinschaften zu regulieren. Voodoo-Erzählungen dienten der weißen Öffentlichkeit als Bestätigung für die Rationalisierung der weißen Vorherrschaft, indem sie die „Wildheit“ und „Barbarei“ der Menschen afrikanischer Abstammung und damit im Gegensatz dazu die Standfestigkeit und Intelligenz der Weißen darstellten. Diese Ansichten wurden verwendet, um die Schrecken des Wahlrechts für Schwarze, der Aufhebung der Rassentrennung und der Vermischung der Rassen hervorzuheben – zumal weiße Rassisten Voodoo als Symbol für die Bedrohung durch die „Negerherrschaft“ betrachteten.
Voodoo-Erzählungen trugen auch dazu bei, die Kriminalität der Schwarzen zu einer akzeptierten sozialen Tatsache zu machen und die Wahrnehmung schwarzer Männer als primitiv, animalisch und oft als Vergewaltiger zu verfestigen, was die Argumente für das fehlende Wahlrecht für Schwarze und die gesetzliche Rassentrennung untermauerte und die politische Gewalt im Süden für die nächsten Jahre entschuldigte. Doch auch nach der Erlangung des Wahlrechts für schwarze Männer betonten Voodoo-Erzählungen häufig die gefährliche Vermischung von weißen Frauen und schwarzen Männern in rituellen Räumen und stellten farbige Männer weiterhin als Vergewaltiger dar. Diese Sichtweise war eines der zentralen Argumente für die Aufrechterhaltung der Rassentrennung und der „repressiven Gewalt“. Später trug diese Authentifizierung schwarzer Kriminalität dazu bei, die „Masseneinkerkerung, die Ausbeutung der Arbeitskraft und die Regulierung der weiblichen Sexualität“ zu rechtfertigen, die die Gesellschaftsordnung der Jim-Crow-Ära prägten.
HoodooEdit
Obwohl Hoodoo nicht direkt vom Voodoo abstammt und die beiden getrennte Spiritualitäten/Religionen sind, sind viele Aberglauben auch mit der Praxis des Hoodoo verbunden. Diese Spiritualität ist zwar kein Äquivalent zum Voodoo-Glauben, aber ihre Entstehung ist zum Teil eine Folge der Voodoo-Tradition und des revolutionären Geistes, der im Voodoo nach der haitianischen Revolution und der Ankunft haitianischer und haitianisch-kubanischer Einwanderer in New Orleans enthalten war und ihn seitdem stark beeinflusst hat.
In der Hoodoo-Kräuterkunde war das „Allheilmittel“ bei den Anhängern sehr beliebt. Das Allheilmittel war eine Hoodoo-Mischung, die alle Probleme lösen konnte. Das Kräuterheilsystem von Hoodoo enthielt eine Vielzahl von Zutaten für Allheilmittel; ein Rezept bestand darin, Stechapfel mit Schwefel und Honig zu mischen. Die Mischung wurde in ein Glas gegeben, das an einer schwarzen Katze gerieben wurde, und dann wurde die Mischung langsam getrunken.
Die Hoodoo-Puppe ist eine Form von Gris-Gris und ein Beispiel für sympathische Magie. Entgegen der landläufigen Meinung werden Hoodoo-Puppen in der Regel zum Segnen verwendet und haben keine Kraft zum Verfluchen. Laut Jerry Gandolfo besteht der Zweck des Einsteckens von Nadeln in die Puppe nicht darin, der betreffenden Person Schmerzen zuzufügen, sondern vielmehr darin, ein Bild einer Person oder einen Namen an die Puppe zu stecken, die traditionell einen Geist repräsentiert. Das Gris-gris wird in einer von vier Kategorien durchgeführt: Liebe, Macht und Herrschaft, Glück und Finanzen und Loslassen.
Hoodoo-Praktizierende haben im Laufe der Geschichte des Brauchs verschiedene Werkzeuge verwendet, um die Beschwerden ihrer Kunden zu lösen. Der allgemeine Name für diese Gegenstände ist „gris-gris“ – Talismane, Amulette, Voodoo-Amulette, Zaubersprüche oder Beschwörungsformeln, „von denen man glaubt, dass sie das Böse abwehren und einem selbst Glück bringen oder einem anderen Unglück bringen“ (gemäß der Definition des Mirriam Webster Dictionary). Beispiele hierfür sind: Fünf-Finger-Gras, Drachenblutstäbchen, Dixie Love Perfume und Brimstone. In einem Buch aus dem Jahr 1946 wird erklärt, dass das Fünf-Finger-Gras ein in fünf Teile geteiltes Blatt ist. Man glaubte, dass es, wenn es im Haus aufgehängt würde, alles Böse abwehren würde. Drachenblutstöcke sollten Glück in Geld, Geschäft und Liebe bringen. Wenn man einen Stab bei sich trug, sollte er Glück bringen. Dixie Love Perfume war bekannt für einen Duft, der die Romantik fördern sollte. Schwefel wird verwendet, um böse Geister fernzuhalten und Zaubersprüche in Haushalten abzuwehren, und wurde in Räumen verbrannt, die desodoriert werden sollten. Diese Produkte waren traditionell in lokalen Geschäften erhältlich.
Der Benutzer musste oft zusätzliche Schritte in einem Prozess unternehmen, bevor er solche Gegenstände verwenden konnte, wie z. B. das Waschen der Hände in „Two Jacks Extract“. Es ist bekannt, dass nur Hoodoo-Läden diese Mittel verkauften. Man glaubte, dass viele Voodoo-Praktizierende Angst vor diesen Hoodoo-Artikeln hatten.
Im amerikanischen Süden wird Hoodoo hauptsächlich von protestantischen Christen praktiziert.
Voodoo und SpiritualismusBearbeiten
Die spiritistischen Kirchen von New Orleans ehren den Geist von Black Hawk, einem Sauk-Kriegshäuptling, der im frühen 19. Jahrhundert in Illinois und Wisconsin einflussreich war. Die Religion der New Orleans Spiritualisten ist eine Mischung aus Spiritualismus, Vodun, Katholizismus und Pfingstbewegung. Die vom Voodoo beeinflussten Spiritualistenkirchen, die in New Orleans überlebt haben, sind das Ergebnis eines Synkretismus dieser und anderer spiritueller Praktiken.