La philosophie de la non-violence de Gandhi

Avec Gandhi, la notion de non-violence a atteint un statut particulier. Il ne s’est pas contenté de la théoriser, il a adopté la non-violence comme une philosophie et un mode de vie idéal. Il nous a fait comprendre que la philosophie de la non-violence n’est pas une arme des faibles ; c’est une arme, qui peut être essayée par tous.

La non-violence n’est pas une invention de Gandhi. Il est cependant appelé le père de la non-violence parce que, selon Mark Shepard, « il a élevé l’action non-violente à un niveau jamais atteint auparavant ».1 Krishna

Kripalani affirme encore que « Gandhi a été le premier dans l’histoire de l’humanité à étendre le principe de la non-violence de l’individu au plan social et politique ».2Alors que les spécialistes parlaient d’une idée sans nom ni mouvement, Gandhi est la personne qui a trouvé le nom et a rassemblé différentes idées connexes sous un seul concept : Satyagraha.

Vision de Gandhi sur la violence / non-violence

Gandhi voyait la violence de manière péjorative et a également identifié deux formes de violence ; Passive et Physique, comme nous l’avons vu précédemment. La pratique de la violence passive est une affaire quotidienne, consciemment et inconsciemment. Elle est à nouveau le combustible qui allume le feu de la violence physique. Gandhi comprend la violence à partir de sa racine sanskrite, « himsa », qui signifie blessure. Au milieu de l’hyper violence, Gandhi enseigne que celui qui possède la non-violence est béni. Béni est l’homme qui peut percevoir la loi de l’ahimsa (non-violence) au milieu du feu déchaîné de himsa qui l’entoure. Nous nous inclinons avec révérence devant un tel homme par son exemple. Plus les circonstances autour de lui sont défavorables, plus son désir de se libérer de l’esclavage de la chair, qui est un véhicule du himsa, grandit… 3Gandhi s’oppose à la violence parce qu’elle perpétue la haine. Lorsqu’elle semble faire du « bien », ce bien n’est que temporaire et ne peut rien apporter de bon à long terme. Un véritable militant de la non-violence accepte la violence sur lui-même sans l’infliger à un autre. C’est de l’héroïsme, et nous en parlerons dans une autre section. Lorsque Gandhi dit que dans le cadre de la lutte pour les droits de l’homme, il faut accepter la violence et la souffrance de soi, il n’applaudit pas la lâcheté. Pour lui, la lâcheté est « la plus grande violence, certainement, bien plus grande que l’effusion de sang et ce que l’on appelle généralement la violence ».4 Pour Gandhi, les auteurs de violence (qu’il appelle des criminels) sont des produits de la désintégration sociale. Gandhi estime que la violence n’est pas une tendance naturelle de l’homme. Il s’agit d’une expérience apprise. Il faut une arme parfaite pour combattre la violence et c’est la non-violence.Gandhi a compris la non-violence à partir de sa racine sanskrite « Ahimsa ». Ahimsa est simplement traduit par « non-violence » en anglais, mais il implique plus que le simple fait d’éviter la violence physique. Ahimsa implique une non-violence totale, aucune violence physique, et aucune violence passive. Gandhi traduit Ahimsa par amour. Arun Gandhi l’explique ainsi dans une interview : « Il (Gandhi) a dit que ahimsa signifie amour. Parce que si vous avez de l’amour pour quelqu’un, et que vous respectez cette personne, alors vous ne lui ferez aucun mal ».5 Pour Gandhi, la non-violence est la plus grande force à la disposition de l’humanité. Elle est plus puissante que toute arme de destruction massive. Elle est supérieure à la force brute. C’est une force vivante et personne n’a été ou ne sera jamais capable d’en mesurer les limites ou l’étendue.6 La non-violence de Gandhi est la recherche de la vérité. La vérité est l’aspect le plus fondamental de la philosophie de non-violence de Gandhi. Toute sa vie a été une « expérience de la vérité ». C’est au cours de sa quête de la vérité que Gandhi a découvert la non-violence, qu’il explique ainsi dans son autobiographie : « Ahimsa est la base de la recherche de la vérité. Je me rends compte que cette recherche est vaine si elle n’est pas fondée sur l’ahimsa. « 6 La vérité et la non-violence sont aussi vieilles que les collines. Pour que la non-violence soit forte et efficace, elle doit commencer par l’esprit, sans quoi elle sera la non-violence des faibles et des lâches. Un lâche est une personne qui manque de courage face à une situation dangereuse et désagréable et tente de l’éviter. Un homme ne peut pas pratiquer l’ahimsa et être en même temps un lâche. La véritable non-violence est dissociée de la peur. Gandhi estime que la possession d’armes n’est pas seulement une lâcheté mais aussi un manque d’intrépidité ou de courage. Gandhi le souligne lorsqu’il dit : « Je peux imaginer qu’un homme entièrement armé soit au fond un lâche. La possession d’armes implique un élément de peur, si ce n’est de lâcheté, mais la véritable non-violence est impossible sans la possession d’une intrépidité sans faille ».7 Face à la violence et à l’injustice, Gandhi considère que la résistance violente est préférable à la soumission lâche. Il y a un espoir qu’un homme violent puisse un jour être non-violent, mais il n’y a pas de place pour qu’un lâche développe l’intrépidité.

Pionnier mondial de la théorie et de la pratique de la non-violence, Gandhi a affirmé sans équivoque que la non-violence contenait une applicabilité universelle. Dans sa lettre à Daniel Oliver à Hammana au Liban le 11 1937, Gandhi a utilisé ces mots : « Je n’ai pas de message à donner, si ce n’est qu’il n’y a de délivrance pour aucun peuple sur cette terre ou pour tous les peuples de cette terre, si ce n’est par la vérité et la non-violence dans tous les domaines de la vie, sans aucune exception.8 Dans ce passage, Gandhi promet la « délivrance » par la non-violence pour les peuples opprimés sans exception. Parlant principalement de la non-violence en tant que philosophie libérale dans ce passage, Gandhi insiste sur le pouvoir de la non-violence à émanciper spirituellement et physiquement. C’est une science et d’elle-même peut conduire à la démocratie pure.

Satyagraha, le centre de la contribution de Gandhi à la philosophie de la non-violence

Il sera bon ici d’examiner ce que Stanley E. Jones appelle « le centre de la contribution de Gandhi au monde ». Tout le reste est marginal par rapport à lui. Le satyagraha est la quintessence du gandhisme. Grâce à lui, Gandhi a introduit un nouvel esprit dans le monde. C’est la plus grande de toutes les contributions de Gandhi au monde.

Qu’est-ce que le Satyagraha ?

Satyagraha (prononcé sat-YAH-graha) est un composé de deux noms sanskrits satya, signifiant vérité (de ‘sat’- ‘être’ avec un suffixe ‘ya’), et agraha, signifiant, ‘saisie ferme’ (un nom fait à partir de l’agra, qui a sa racine ‘grah’- ‘saisir’, ‘saisir’, avec le préfixe verbal ‘a’ – ‘à’ ‘vers’). Ainsi, Satyagraha signifie littéralement dévotion à la vérité, rester ferme sur la vérité et résister à la contre-vérité de manière active mais non violente. Puisque le seul moyen pour Gandhi d’atteindre la vérité est la non-violence (amour), il s’ensuit que Satyagraha implique une recherche inébranlable de la vérité en utilisant la non-violence. Selon Michael Nagler, Satyagraha signifie littéralement « s’accrocher à la vérité », et c’est exactement ainsi que Gandhi l’entendait : S’accrocher à la vérité que nous ne faisons qu’un sous la peau, qu’il n’existe pas de confrontation « gagnant/perdant » parce que tous nos intérêts importants sont vraiment les mêmes, que consciemment ou non, chaque personne souhaite l’unité et la paix avec les autres « 9 En bref, Satyagraha signifie « la force de la vérité », « la force de l’âme » ou, comme le dirait Martin Luther Jr, « l’amour en action ». Satyagraha a souvent été défini comme la philosophie de la résistance non violente employée par le Mahatma Gandhi pour mettre fin à la domination britannique. Gene Sharp n’a pas hésité à définir le Satyagraha simplement comme « la non-violence gandhienne ».10

Aujourd’hui, comme dirait Nagler, lorsque nous utilisons le mot Satyagraha, nous entendons parfois ce principe général, le fait que l’amour est plus fort que la haine (et que nous pouvons apprendre à l’utiliser pour surmonter la haine), et parfois nous entendons plus spécifiquement la résistance active d’un groupe réprimé ; parfois, encore plus spécifiquement, nous appliquons le terme à un mouvement donné comme le Salt Satyagraha, etc. Il vaut la peine de regarder la façon dont Gandhi utilise Satyagraha.

Vision de Gandhi sur Satyagraha

Satyagraha n’était pas un plan préconçu pour Gandhi. Les événements de sa vie, culminant dans son « vœu de Bramacharya »,11 l’y ont préparé. Il soulignait donc :

Les événements se dessinaient à Johannesburg de telle sorte que cette auto-purification de ma part était pour ainsi dire un préliminaire au Satyagraha. Je peux maintenant voir que tous les principaux événements de ma vie, culminant avec le vœu de Bramacharya, m’y préparaient secrètement. 12

Le Satyagraha est une arme morale et l’accent est mis sur la force de l’âme plutôt que sur la force physique. Il vise à gagner l’ennemi par l’amour et la souffrance patiente. Il vise à gagner sur une loi injuste, non pas à écraser, punir ou se venger de l’autorité, mais à la convertir et la guérir. Bien qu’il s’agisse au départ d’une lutte pour les droits politiques, le satyagraha est devenu à long terme une lutte pour le salut individuel, qui peut être atteint par l’amour et le sacrifice de soi. Le satyagraha vise à surmonter toutes les méthodes de violence. Gandhi explique dans une lettre à Lord Hunter que le Satyagraha est un mouvement entièrement fondé sur la vérité. Il remplace toute forme de violence, directe et indirecte, voilée et non voilée et que ce soit en pensée, en parole ou en acte.

Satyagraha est pour les forts en esprit. Un sceptique ou une personne timide ne peut pas le faire. Satyagraha enseigne l’art de bien vivre aussi bien que de mourir. C’est l’amour et la fermeté inébranlable qui en découlent. Son entraînement est destiné à tous, indépendamment de l’âge et du sexe. L’entraînement le plus important est mental et non physique. Il comporte quelques préceptes de base traités ci-dessous.

Les préceptes de base du Satyagraha

Il y a trois préceptes de base essentiels au Satyagraha : La vérité, la non-violence et la souffrance de soi. On les appelle les piliers de Satyagraha. Ne pas les saisir est un handicap à la compréhension de la non-violence de Gandhi. Ces trois fondamentaux correspondent à des termes sanskrits :

 » Sat/Satya – Vérité impliquant la franchise, l’honnêteté et l’équité

« . Ahimsa/Non-violence – refus d’infliger des blessures à autrui.

 » Tapasya – volonté de se sacrifier.

Ces concepts fondamentaux sont élaborés ci-dessous.

1.Satya/Truth:

Satyagraha comme indiqué précédemment signifie littéralement force de vérité. La vérité est relative. L’homme n’est pas capable de connaître la vérité absolue. Satyagraha implique de travailler régulièrement à la découverte de la vérité absolue et de convertir l’adversaire en une tendance dans le processus de travail. Ce qu’une personne considère comme la vérité peut tout aussi clairement être faux pour une autre. Gandhi a fait de sa vie de nombreuses expériences avec la vérité. En s’accrochant à la vérité, il prétend faire un effort incessant pour la trouver.

La conception de la vérité de Gandhi est profondément ancrée dans l’hindouisme. L’accent mis sur le Satya-vérité est primordial dans les écrits des philosophes indiens. « Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – il n’y a pas de religion ou de devoir plus grand que la vérité », occupe une place prépondérante dans l’hindouisme. Atteindre la vérité pure et absolue, c’est atteindre le moksha. Gandhi considère que la vérité est Dieu, et soutient qu’elle fait partie intégrante du Satyagraha. Il l’explique ainsi :

Le monde repose sur le socle de satya ou de la vérité ; asatya signifiant contre-vérité signifie aussi « inexistant » et satya ou vérité, signifie que ce qui est de contre-vérité n’existe pas tellement. Sa victoire est hors de question. Et la vérité étant « ce qui est » ne peut jamais être détruite. C’est la doctrine du Satyagraha en quelques mots.13

2. Ahimsa:

Dans le Satyagraha de Gandhi, la vérité est inséparable de Ahimsa. Ahimsa s’exprime comme un ancien précepte éthique hindou, jaïn et bouddhiste. Le préfixe négatif ‘a’ plus himsa signifiant blessure forment le monde normalement traduit par ‘non-violence’. Le terme Ahimsa apparaît dans les enseignements hindous dès la Chandoya Upanishad. La religion jaïn fait d’Ahimsa le premier vœu. C’est une vertu cardinale dans le bouddhisme. Malgré son enracinement dans ces religions, la contribution particulière de Gandhi a été :

De rendre le concept d’Ahimsa significatif dans les sphères sociales et politiques en façonnant des outils d’action non violente à utiliser comme une force positive dans la recherche de vérités sociales et politiques. Gandhi a fait d’Ahimsa la technique sociale active qui devait défier les autorités politiques et l’orthodoxie religieuse.14

Il convient de noter que cette  » technique sociale active qui devait défier les autorités politiques « , utilisée par Gandhi n’est autre que le Satyagraha. En vérité, le milieu indien était déjà imprégné des notions d’Ahimsa. Néanmoins, Gandhi reconnaissait qu’il s’agissait d’une partie essentielle de ses expériences avec la vérité dont la technique d’action qu’il appelait Satyagraha.

A la racine de Satya et Ahimsa se trouve l’amour. En faisant des discours sur la Bhagavad-Gita, un auteur dit :La vérité, la paix, la droitureet la non-violence, Satya, Shanti, Dharma et Ahimsa, n’existent pas séparément. Ils dépendent tous essentiellement de l’amour. Lorsque l’amour entre dans les pensées, il devient la vérité. Lorsqu’il se manifeste sous forme d’action, il devient vérité. Lorsque l’amour se manifeste sous forme d’action, il devient Dharma ou droiture. Lorsque vos sentiments sont saturés d’amour, vous devenez la paix elle-même. Le sens même du mot paix est l’amour. Lorsque vous remplissez votre compréhension d’amour, c’est Ahimsa. Pratiquer l’amour est le Dharma, penser à l’amour est Satya, ressentir l’amour est Shanti, et comprendre l’amour est Ahimsa. Pour toutes ces valeurs, c’est l’amour qui coule comme un courant de fond.15

3. Tapasya (Self-Suffering):

il reste un truisme que les lois yogiques classiques de l’autolimitation et de l’autodiscipline sont des éléments familiers de la culture indienne. L’autolimitation dans le Satyagraha est une épreuve d’amour. Elle est détectée tout d’abord envers la grande persuasion de celui qui est entrepris. Gandhi distingue l’autosuffisance de la lâcheté. Le choix de l’autosuffisance par Gandhi ne signifie pas qu’il accordait peu de valeur à la vie. C’est plutôt un signe d’aide volontaire et c’est noble et moralement enrichissant. Il dit lui-même;

Ce n’est pas parce que j’accorde de la valeur à la vie lo que je peux envisager avec joie que des milliers de personnes perdent volontairement leur vie pour le Satyagraha, mais parce que je sais que cela aboutit à long terme à la moindre perte de vie, et qui plus est, cela ennoblit ceux qui perdent leur vie et enrichit moralement le monde pour leur sacrifice16.

Le Satyagraha est à son meilleur lorsqu’il est prêché et pratiqué par ceux qui utiliseraient des armes mais qui ont décidé au contraire d’inviter la souffrance sur eux.

Il n’est pas facile pour un esprit occidental ou un philosophe non oriental de comprendre cette question de la souffrance de soi. En fait, dans le Satyagraha, l’élément de la souffrance de soi est peut-être le moins acceptable pour un esprit occidental. Pourtant, un tel sacrifice pourrait bien fournir le moyen ultime de réaliser cette caractéristique si éminente dans la religion chrétienne et la philosophie morale occidentale : La dignité de l’individu.

Les trois éléments : Satya, Ahimsa, Tapasya doivent évoluer ensemble pour le succès de toute campagne Satyagraha. Il s’ensuit que Ahimsa, qui implique l’amour, conduit à son tour au service social. La vérité conduit à un humanisme éthique. La souffrance de soi, non pas pour elle-même, mais pour la démonstration de la sincérité découlant du refus de blesser l’adversaire tout en s’en tenant à la vérité, implique le sacrifice et la préparation au sacrifice jusqu’à la mort.

Satyagraha en action

Pour que la Satyagraha soit valide, elle doit être testée. Lorsque les principes sont appliqués à une action politique et sociale spécifique, les outils de la désobéissance civile, de la non-coopération, de la grève non-violente et de l’action constructive sont chéris. L’Afrique du Sud et l’Inde ont été des « laboratoires » où Gandhi a testé sa nouvelle technique. Le satyagraha était une arme nécessaire pour que Gandhi puisse travailler en Afrique du Sud et en Inde. Louis Fischer atteste que : « Gandhi n’aurait jamais pu réaliser ce qu’il a fait en Afrique du Sud et en Inde sans une arme qui lui était propre. C’était sans précédent en effet ; c’était tellement unique qu’il n’a pas pu lui trouver un nom jusqu’à ce qu’il tombe finalement sur Satyagraha. « 17

L’Afrique du Sud est le lieu de naissance acclamé de Satyagraha. Ici, Satyagraha a été employé pour lutter pour les droits civils des Indiens en Afrique du Sud. En Inde, Gandhi a appliqué le Satyagraha dans son milieu socio-politique et a mené plusieurs actes de désobéissance civile dont le point culminant a été la Marche du sel.

Une autre merveilleuse façon de voir le Satyagraha en action est le jeûne du Mahatma Gandhi. Le jeûne faisait partie intégrante de sa philosophie de la vérité et de la non-violence. Le Mahatma Gandhi était un activiste – un activiste moral et spirituel. Et le jeûne était « l’une de ses stratégies d’activisme, à bien des égards sa plus puissante « 18

Qualités d’un Satyagrahi (activiste de la non-violence)

Gandhi était tout à fait conscient qu’il était nécessaire de former des personnes qui pourraient poursuivre ses campagnes Satyagraha. Il les formait dans ses « Ashrams Satyagraha ». Voici quelques-unes des qualités de base attendues d’un Satyagrahi.

 » Un Satyagraha doit avoir une foi vivante en Dieu car il est son seul rocher.

 » On doit croire en la vérité et la non-violence comme son credo et donc avoir foi en la bonté inhérente de la nature humaine.

 » On doit mener une vie chaste et être prêt et disposé, pour le bien de sa cause, à renoncer à sa vie et à ses biens.

 » On doit être libre de l’usage de toute substance intoxicante, afin que sa raison soit indivise et son esprit constant.

 » On doit exécuter de bon cœur toutes les règles de discipline qui peuvent être établies de temps à autre.

 » On doit exécuter les règles de la prison à moins qu’elles ne soient particulièrement denses pour blesser son amour-propre.

 » Un satyagrahi doit accepter de souffrir pour corriger une situation.

En résumé, le satyagraha est lui-même un mouvement destiné à lutter contre le social et à promouvoir des valeurs éthiques. C’est toute une philosophie de la non-violence. Il n’est entrepris que lorsque tous les autres moyens pacifiques se sont révélés inefficaces. La non-violence est au cœur de ce mouvement. On tente de convertir, de persuader ou de gagner l’adversaire. Il s’agit d’appliquer simultanément les forces de la raison et de la conscience, tout en défendant la vérité indiscutable de sa position. Le satyagrahi s’engage également dans des actes de souffrance volontaire. Toute violence infligée par l’adversaire est acceptée sans représailles. L’adversaire ne peut que devenir moralement défaillant si la violence continue à être infligée indéfiniment.

Plusieurs méthodes peuvent être appliquées dans une campagne Satyagraha. Stephen Murphy donne la primauté à « la non-coopération et au jeûne ». Bertrand Russell dit ceci à propos de la méthode de Gandhi :

L’essence de cette méthode qu’il (Gandhi) a progressivement portée à une perfection de plus en plus grande consistait à refuser de faire des choses, que les autorités souhaitaient voir faire, tout en s’abstenant de toute action positive de type agressif…. Cette méthode a toujours eu dans l’esprit de Gandhi un aspect religieux… En règle générale, cette méthode dépendait de la force morale pour son succès. 19

Murphy et Russell n’acceptent pas totalement la doctrine de Gandhi. Michael Nagler insiste sur le fait qu’ils ignorent le Programme constructif, que Gandhi considérait comme primordial. Une meilleure compréhension de la non-violence de Gandhi sera vue dans le chapitre suivant.

Notes de fin

1. M. SHEPARD, Le Mahatma Gandhi et ses mythes, la désobéissance civile, la non-violence et le satyagraha dans le monde réel, Los Angeles,Shepard Publications, 2002
2. M.K. GANDHI, Tous les hommes sont des frères, réflexions autobiographiques, Krishna Kripalani (ed.), New York ; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
3. M.K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad ; Navajivan Trust, 1970, 69.
4. M.K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, in ibidem, 247.
5. The New Zion’s Herald, juillet/août 2001, vol. 175, numéro 4, 17.
6. M.K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad ; Navajivan Trust, 2003, 254.
7. NIRMAL KUMAR BOSE, Sélections de Gandhi, Ahmedabad ; Navajivan Trust, 1948,154.
8. Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Également dans les documents Pyarelal, CWMG, 60.
9. Michael N. Nagler, Hope or Terror ? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
10. T. WEBER et R. J. Burrowes, Nonviolence, une introduction
11. Bramacharya signifie simplement Célibat, Chasteté.
12. M.K. GANDHI, Une autobiographie, 292.
13. S.E. JONES, Gandhi, portrait d’un ami, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
14. J.V. BONDURANT, Conquête de la violence, la philosophie gandhienne du conflit. Los Angeles ; University of California Press, 1965, 112.
15. BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discours sur la Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh ; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
16. M.K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2e éd. Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
17. L. FISCHER. Gandhi ; sa vie et son message pour le monde, New York Mentor Books, 1954, 35.
18. S.E. JONES, Gandhi, portrait d’un ami, 108.
19. B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, décembre 1952, 23.

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