Malgré ce que vous avez entendu, il y a en fait eu une tonne de débats.
Le concept le plus important du christianisme est d’accepter Jésus comme son sauveur. Demandez à l’ensemble des quelque deux milliards de chrétiens professants dans le monde et ils seront probablement d’accord avec cette affirmation. Il y a également un accord général sur le fait que, par le Christ, l’humanité est en quelque sorte réconciliée avec Dieu. C’est ce qu’on appelle l’expiation. Il s’agit de l’un des rares mots anglais distincts en théologie qui ne dérive pas de l’hébreu, du grec ou du latin. Il s’agit de la combinaison de « at one », comme dans « être en harmonie avec ». Si vous êtes « en harmonie » avec Dieu, vous expiez. L’expiation est donc « la réconciliation de l’homme avec Dieu par la mort sacrificielle du Christ. »
Ce sur quoi on est beaucoup moins d’accord, c’est comment et pourquoi on y parvient. Le Christ nous a ramenés à Dieu, mais comment ? Pourquoi avons-nous été séparés de Dieu en premier lieu ? L’œuvre expiatoire du Christ concerne-t-elle le Fils, le Père ou nous ? Pour une question aussi importante, la Bible ne donne pas vraiment de réponse claire. Bien sûr, pour chaque théorie, on peut trouver de nombreux appuis dans divers passages bibliques, comme pour tout autre concept théologique du christianisme.
Pour moi, c’est la question la plus importante du christianisme : Comment l’humanité s’est-elle réconciliée avec Dieu par le Christ ? « Rien dans le système chrétien, a écrit John Wesley, n’est de plus grande conséquence que la doctrine de l’expiation. » La façon dont nous répondons à ces questions détermine fondamentalement la façon dont nous voyons le monde et dont nous vivons nos vies.
Dans ce court essai, je vais exposer cinq théories qui ont façonné la pensée chrétienne (principalement occidentale). Notez qu’il y a beaucoup plus de théories et que beaucoup d’encre a été dépensée pour débattre et réfuter cette question assez simple mais incroyablement complexe. Je ne tenterai pas de vous faire changer d’avis sur ce que je crois, mais j’espère qu’au fil de votre lecture, vous réfléchirez de manière réfléchie et dans la prière à vos propres réponses.
Pendant les mille premières années du christianisme, la plupart des chrétiens croyaient que le Christ était une rançon qui était payée à Satan en échange de la libération des humains de l’esclavage du péché. Satan contrôlait l’humanité depuis la chute de l’homme, et seule l’âme de Jésus, parfaitement innocente, pouvait constituer un paiement acceptable pour le retour de l’humanité auprès du Père. Mais à l’insu du diable, Jésus était aussi Dieu. Ainsi, après trois jours, Jésus a quitté l’enfer et est retourné au ciel pour s’asseoir à la droite du Père.
Le soutien biblique le plus fort pour cette théorie, connue sous le nom de théorie de la rançon de l’expiation, provient des paroles de Jésus lui-même : « De même que le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour une multitude » – Matthieu 20:28 (voir aussi Marc 10:45 et 1 Timothée 2:5-6).
Saint Grégoire de Nysse, qui a vécu dans les années 300 de notre ère et a profondément façonné la façon dont nous pensons encore à la Trinité, l’a décrite comme une sorte d’appât. Dieu « était caché sous le voile de notre nature, afin que, comme pour les poissons voraces, l’hameçon de la nature soit englouti avec l’appât de la chair ». J’utilise ici les mots de Greggory pour démontrer qu’il ne s’agissait pas d’une opinion marginale. C’était le point de vue principal de l’expiation, le point de vue des principaux penseurs de l’église.
L’idée que la mort de Jésus était une rançon pour le diable peut nous sembler folle, mais elle ne l’est pas tant que cela si vous regardez la culture qui l’a produite. Comme le note un historien, il n’était pas rare, à la fin de l’Antiquité, que des « bandes de maraudeurs » errent « capturant des voyageurs et exigeant un paiement pour leur libération ». Il y avait aussi un sens très réel de la dualité entre le bien et le mal qui peut sembler très étranger aux protestants traditionnels et libéraux d’aujourd’hui, voire aux évangéliques contemporains. Un historien de la théologie écrit « Les premiers chrétiens étaient tellement conscients de l’omniprésence du mal inspiré par Satan (voir le livre de l’Apocalypse) qu’ils ont développé de fortes tendances dualistes : Dieu d’un côté, le diable de l’autre, et aucun terrain neutre entre les deux. »
Ce dualisme est ce qui préoccupe la plupart des critiques de la théorie de la rançon. Un auteur a qualifié ce dualisme de dangereux car « entre autres choses, il menace la souveraineté même de Dieu. » Fondamentalement, à certains égards, il fait de Satan l’égal de Dieu. Pourquoi Dieu devrait-il payer quoi que ce soit à Satan ? Pourquoi aurait-il une dette envers Satan ?
# 2 – La vision médiévale : Le Christ comme substitut
Tant troublé par ces questions, un homme a proposé une critique sévère de l’expiation par rançon, dans un livre dont l’influence se fait encore sentir aujourd’hui. En 1099, saint Anselme de Canterbury a écrit Cur Deus Homo, ou « pourquoi Dieu s’est fait homme ». Il y prend à partie la théorie de la rançon. « Pour Anselme, écrit un historien, l’idée que l’initiateur du diable, son créateur, puisse jamais avoir une dette envers lui était absurde. La liberté absolue de l’être divin est retrouvée car, pour Anselme, Dieu a le droit d’agir dans sa propre création comme bon lui semble. »
Dans cette théorie, c’est l’honneur de Dieu qui est offensé par notre péché. Et cette offense ne peut rester sans réponse, l’honneur de Dieu doit être restauré. Mais l’homme, étant tellement inférieur à Dieu, ne pourra jamais restaurer cet honneur par lui-même. « La dette est totale, l’obligation de la payer, totale, le pouvoir de la payer, nul ». La réponse se trouve alors dans le sacrifice du Christ : pleinement humain, il peut expier pour l’homme, pleinement Dieu, il peut restaurer l’honneur de Dieu. C’est l’expiation substitutive.
Anselme la décrit ainsi dans ce dialogue du Cur Deus Homo qu’il a avec un autre moine nommé Boso:
Anselme : Donc personne, sauf Dieu, ne peut faire la satisfaction.
Boso : Cela suit.
Anselme : Mais personne, sauf l’humanité, ne doit le faire – sinon, l’humanité n’a pas fait de satisfaction.
Boso : Rien ne pourrait être plus juste.
Anselme : … Donc, si personne, sauf Dieu, ne peut le faire et si personne, sauf l’homme, ne doit le faire, il doit y avoir un Dieu-Homme pour le faire.
Boso : Béni soit Dieu.
Aparté amusant : Boso est le principal faire-valoir d’Anselme dans Cur Deus Homo, se trompant constamment et étant constamment corrigé par Anselme. Certains ont émis l’hypothèse que c’est de là que vient le nom de Bozo le Clown.
Encore, il est important de comprendre la culture dans laquelle Anselme écrivait. À peu près au moment où Anselme cristallisait sa théorie selon laquelle Dieu exige la satisfaction, le système féodal émergeait en Europe à la fin du Moyen Âge. Dans ce nouveau système, l’ordre de la société était fondé sur l’idée que l’on devait quelque chose à quelqu’un. Les surfeurs qui travaillaient la terre devaient leur protection aux seigneurs et chevaliers qui la possédaient, lesquels devaient leur loyauté à un seigneur ou souverain régional. Le système d’ordre était basé sur des relations personnelles (ou du moins semi-personnelles), plutôt que sur un code de lois strict. Si vous faites quelque chose de mal, vous offensez l’honneur de la personne au-dessus de vous. Plus la personne que vous avez offensée était noble, plus votre réparation devait être importante.
Si cette idée du Christ comme substitut vous semble quelque peu familière, c’est que vous êtes sur le point de voir comment elle évolue.
#3 – Le point de vue réformé : Le Christ reçoit votre punition
Cinq cents ans après qu’Anselme ait posé que l’œuvre expiatoire du Christ était substitutive, les penseurs de la réforme, notamment Jean Calvin, iront encore plus loin. Pour eux, ce n’était pas l’honneur de Dieu qui était offensé. C’est que Dieu, le juge ultime de l’univers, ne peut laisser le péché humain impuni. Mais, comme dans la théorie d’Anselme, l’homme est tombé si bas par rapport à Dieu qu’il ne peut pas s’approcher du remboursement de ses péchés, seul Dieu le peut. Ainsi, le Christ vient sur terre en tant que pleinement humain et pleinement Dieu, reçoit notre punition, et la demande de justice de Dieu est satisfaite.
Un théologien conservateur moderne le décrit ainsi : « Le Père, à cause de son amour pour les êtres humains, a envoyé son Fils (qui s’est offert volontairement et et avec joie) pour satisfaire la justice de Dieu, de sorte que le Christ a pris la place des pécheurs. Le châtiment et la peine que nous méritions ont été imposés à Jésus-Christ à notre place, de sorte que dans la croix, la sainteté et l’amour de Dieu sont tous deux manifestés. »
C’est ce qu’on appelle la théorie de la substitution pénale de l’expiation. C’est un terme que Calvin lui-même n’a bien sûr pas utilisé, mais qui a été appliqué plus tard au 19ème siècle. Bien que cette théorie ait été fermement codifiée dans toutes les confessions de foi protestantes à la fin de la Réforme, son développement ultérieur a été en grande partie une réaction au siècle des Lumières. Elle reste la vision dominante de l’expiation pour la plupart des évangéliques.
Les théologiens conservateurs disent que des preuves de cette théorie peuvent être trouvées dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Dans l’Ancien Testament, ils pointent vers Esaïe 53 (le passage du serviteur souffrant) et les différents systèmes de sacrifices d’animaux et le jour des expiations décrits dans le Lévitique. Dans le Nouveau Testament, comme une grande partie des idées luthériennes fondatrices de la Réforme, le soutien à la substitution pénale peut être trouvé dans les paroles de Paul dans Romains. Ils citent en particulier Romains 3:21-26, qui dit en partie : « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ; ils sont maintenant justifiés par sa grâce, comme un don, par la rédemption qui est dans le Christ Jésus, que Dieu a présenté comme un sacrifice d’expiation (ou un lieu d’expiation) par son sang. »
La différence entre l’expiation substitutive d’Anselme et l’expiation substitutive pénale de la Réforme est légère mais importante. Un théologien la décrit comme suit : « En théorie, le châtiment est évité. Dans la substitution pénale, la punition est absorbée. »
La principale objection des critiques, cependant, concerne la nature de Dieu qui est supposée par ces deux théories. Un théologien moderne décrit le Dieu d’Anselme comme un « marchand de pouvoir paranoïaque qui humilie et infantilise délibérément les êtres humains sous le couvert de la justice ». En outre, un penseur et théologien qui vivait à peu près à l’époque d’Anselme, le philosophe et éthicien français Pierre Abélard, a écrit ceci :
En effet, combien il semble cruel et méchant que quelqu’un exige le sang d’un innocent comme prix pour quoi que ce soit, ou qu’il lui plaise d’une manière ou d’une autre qu’un innocent soit tué – et encore moins que Dieu considère la mort de son Fils si agréable que par elle il se réconcilie avec le monde entier ?
Abelard a développé une vue tout à fait différente de l’expiation, et c’est à sa propre théorie que nous nous intéressons maintenant.
#4 – La vue éthique : Le Christ comme exemple
Intéressant, la citation ci-dessus d’Abélard provient de son propre commentaire sur les Romains. De toute évidence, Abélard est arrivé à des conclusions tout à fait différentes sur les mêmes passages que les conservateurs exégéteront plus tard à l’appui de la substitution pénale. C’est à partir de ses idées qu’a été développée la théorie de l’influence morale de l’expiation, selon laquelle la vie, la mort et la résurrection du Christ montrent aux humains la véritable nature de l’amour et les ramènent vers Dieu. Ainsi, la croix nous parle, mais sa puissance suffit à nous attirer et à nous expier – aucune transaction n’est exigée par Dieu. Le Christ devient alors » un exemple du meilleur de l’homme plutôt que le porteur du pire de l’homme «
Un théologien le décrit ainsi :
L’œuvre du Christ consiste principalement à démontrer au monde l’étonnante profondeur de l’amour de Dieu pour l’humanité pécheresse… Il n’y a rien d’inhérent à Dieu qui doive être apaisé avant qu’il ne soit disposé à pardonner à l’humanité. Le problème réside dans le cœur humain pécheur et endurci, avec sa peur et son ignorance de Dieu… Par l’incarnation et la mort de Jésus-Christ, l’amour de Dieu brille comme un phare, faisant signe à l’humanité de venir et de fraterniser.
Et tout comme chaque théologien a un passage de la Bible à l’appui de ses idées, les exemplaristes (un autre nom pour cette théorie est l’exemple moral), notamment 1 Pierre 2:22, « C’est à cela que vous avez été appelés, parce que Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces », ainsi que divers passages de Jean (voir Jean 13:13-16 et Jean 15:9-17).
Les critiques de l’expiation par influence morale soutiennent qu’au mieux, cela ne ressemble pas du tout à une expiation, et au pire, cela vire dangereusement à l’ancienne hérésie du pélagianisme. Pélage et ses partisans dans les années 400 de notre ère ont essentiellement soutenu que les chrétiens pouvaient être sauvés par leurs bonnes œuvres sans aide divine (son principal et plus bruyant adversaire était saint Augustin).
Mais plus généralement, les critiques disent que la théologie de l’influence morale ne répond pas à la question « de quoi avons-nous besoin d’être sauvés ? ». Un théologien a décrit l’absence de réponse dans l’expiation de l’influence morale de cette façon. Imaginez que vous êtes assis en toute sécurité sur une jetée, dans une chaise longue, quand tout à coup, venu de nulle part, un homme se jette dans l’océan et se noie. Vous apprenez plus tard qu’il a fait cela parce qu’il vous aimait. Vous penseriez probablement que cet homme est un fou. Mais si, d’un autre côté, vous étiez vous-même en train de vous noyer dans l’océan, et qu’un homme sortait pour vous sauver, réussissait, mais se noyait lui-même, vous comprendriez, oui c’est de l’amour.
Une résurgence de l’expiation par influence morale, cependant, est venue au 19ème siècle. C’était aussi en réaction au rationalisme des Lumières, ainsi qu’à des idées libérales telles que le postmillennialisme et le mouvement de l’Évangile social. Tous mettaient l’accent sur la bonté de Dieu, l’exemple éthique du Christ et la capacité humaine à s’améliorer. En fait, l’expression « Que ferait Jésus ? » est née de ces pensées, popularisée par le roman de 1896 « Sur ses pas » (encore une fois, 1 Pierre 2:22). Et comme une grande partie de la théologie protestante libérale, elle a été largement abandonnée dans le sillage de la première guerre mondiale, et complètement détruite par les conséquences de la seconde. La théologie populaire, dans le sillage des deux conflits les plus destructeurs et les plus meurtriers de toute l’histoire humaine, a recommencé à mettre l’accent sur un Dieu juste plutôt que sur un Dieu d’amour.
#5 – La vue du champ de bataille : Le Christ en tant que vainqueur
C’est dans ce monde, un monde avec une vision radicalement différente de la nature humaine, qu’est arrivée notre théorie finale de l’expiation. En 1930, le théologien suédois Gustaf Aulén publie Christus Victor (il sera publié en anglais un an plus tard). Traduit du latin, Christus victor signifie « Christ comme conquérant » ou « Christ comme vainqueur », et cette idée est au cœur de la théorie d’Aulén qui a pris ce nom.
Dans une large mesure, Aulén a réinterprété notre première théorie de l’expiation, la théorie de la rançon. Le dualisme démontré dans cette théorie revient. La terre et le ciel sont enfermés dans une lutte cosmique entre le bien (Dieu) et le mal (Satan). Le Christ a été envoyé pour combattre et triompher des éléments des ténèbres dans son royaume. Nous nous trouvons tous au milieu d’une zone de guerre cosmique.
Le Nouveau Testament, à plusieurs endroits, appelle Satan le souverain de cette terre, et « tout ce dont Jésus parlait était centré sur la victoire sur cet empire, la reprise du monde dont Satan s’était emparé et la restauration de ses vice-rois légitimes – les humains – à leur position de gardiens de la terre », écrit un théologien. En outre, les partisans de cette théorie soulignent de nombreux motifs que l’on retrouve dans divers passages du Nouveau Testament, comme le pouvoir de Satan et de ses armées démoniaques (exemple : Luc 13:10-16) et notre esclavage au péché (Jean 8:34). Sans oublier littéralement tout le livre de l’Apocalypse, qui présente la fin des temps comme la bataille ultime et finale entre le bien et le mal.
Cette conception de l’expiation contraste fortement avec les autres conceptions par l’accent qu’elle met sur la signification cosmique du Christ par rapport à la signification du salut personnel. « Nous sommes réconciliés parce que le cosmos a été réconcilié. Parce que les puissances rebelles ont été remises à leur place, nous pouvons être présentés ‘saints et irréprochables’ devant Dieu. »
À part la même critique du dualisme dans la théorie de la rançon (rendant Satan égal à Dieu), la question la plus pressante avec cette théorie n’est pas pourquoi, mais comment ? Comment le Christ a-t-il vaincu Satan par la Croix ? En quoi la croix a-t-elle vaincu tous les éléments du mal dans l’univers ? De plus, si nous sommes libérés du mal et du péché, pourquoi continuons-nous à pécher ? Un critique écrit que cette théorie, comme la théorie de la rançon, s’effondre lorsqu’on la presse trop fort pour les détails.
Devons-nous trop presser pour les détails ?
Pour être juste, la plupart de ces théories, sinon toutes, ont tendance à s’effondrer lorsqu’on les presse trop fort. Aucune théorie de l’expiation ne semble complète ou absolument correcte, du moins pour la compréhension humaine. En fait, la plupart des théologiens qui soutiennent avec force une théorie admettent volontiers que les autres théories ont une certaine validité. Par exemple, un théologien baptiste du Sud qui soutient ardemment la substitution pénale ne nie pas la signification cosmique de la victoire du Christ sur la croix, ni l’importance de Jésus en tant que modèle éthique pour toute l’humanité.
Mais non, je ne pense pas que nous devrions cesser d’insister sur les détails. Nous ne devrions pas cesser de poser des questions ou de creuser pour trouver des réponses à cette question, la plus importante du christianisme. Ce faisant, je crois que nous nous rapprochons de Dieu, par le Christ, par le Saint-Esprit. Je sais que pour beaucoup dans les églises plus libérales, l’idée de substitution pénale est absolument répugnante. Je dois admettre que c’est à travers une théologie plus libérale que j’ai trouvé Jésus et que je l’ai accepté comme mon sauveur. Si la substitution pénale était la seule réponse à notre question, j’aurais probablement abandonné Christ il y a longtemps, comme je suppose que beaucoup l’ont fait.
Mais, ce n’est pas la seule réponse. Je suis en train d’écrire ceci le dimanche de Pâques 2020. Alors que je réfléchis à toutes les théories possibles de l’expiation (et je reconnais encore une fois qu’il y en a d’autres qui ne sont pas couvertes ici), je suis en admiration devant la puissance de la croix et l’œuvre expiatoire du Christ. Parce qu’en dépit, ou en fait à cause, de son mystère, de ce débat et de ces questions sans fin, les gens trouvent toujours la réponse comme ils l’ont fait depuis deux mille ans – en Jésus.
NOTE AUX LECTEURS : Je n’ai délibérément pas inclus les noms des théologiens et des écrivains cités – sauf pour les principaux qui méritent d’être retenus – pour faciliter la lecture. La plupart des citations citées proviennent de deux livres : The Nature of Atonement : Four Views édité par James Beilby et Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, et Atonement Theories : A Way Through the Maze de Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Si quelqu’un a besoin d’un numéro de page ou de quoi que ce soit d’autre, il n’a qu’à me contacter et je le retrouverai dans mes notes. De plus, toutes les traductions sont tirées de la version New Revised Standard de la Bible.