Une brève histoire du Carême

La plus ancienne mention du Carême dans l’histoire de l’Église provient du concile de Nicée en 325 après JC. Le concile de Nicée est surtout connu pour la profession de foi – le « Credo de Nicée » – qui est encore récitée dans la plupart des paroisses chaque dimanche immédiatement après le sermon. Cependant, le concile a également émis vingt canons de nature pratique, traitant de divers aspects de la vie de l’église, et le cinquième de ces canons parle du Carême.

Le mot utilisé pour le Carême dans ce cinquième canon est tessarakonta (dans le grec original), qui signifie « quarante ». Pour la première fois dans l’histoire, on mentionne que cette période de préparation à Pâques dure quarante jours. Bien plus tôt, les chrétiens avaient introduit le dimanche de Pâques pour célébrer la résurrection du Christ. Peu après, une période de préparation de deux ou trois jours, commémorant spécialement la passion et la mort du Christ – la partie « Semaine sainte » du Carême actuel – avait été adoptée par diverses communautés chrétiennes. Mais la première mention d’une période de préparation durant les quarante jours provient de ce cinquième canon de Nicée.

La durée a été adoptée en imitation des quarante jours que Jésus a passés dans le désert au début de son ministère public :

Puis Jésus fut conduit par l’Esprit dans le désert pour être tenté par le diable. Il jeûna quarante jours et quarante nuits et ensuite il fut affamé. (Matthieu 4:1-2)

Dans de nombreuses langues, le mot Carême implique « quarante » : Quaresima dérivant de quaranta (quarante) en italien ; Cuaresma venant de cuarenta en espagnol ; Carême dérivant de ‘quarante’ en français. Le mot anglais « Lent » a une autre dérivation, très belle. Il vient d’un mot anglo-saxon (anglais ancien) qui signifie « allonger ». Le Carême arrive à un moment où les heures ou le jour  » s’allongent « , à l’approche du printemps, et c’est donc un moment où nous pouvons aussi  » nous allonger  » spirituellement, où nous pouvons nous étirer et grandir dans l’Esprit.

Nous ne devrions donc pas mettre trop l’accent sur nos propres efforts. Tout comme on pensait que le soleil faisait le travail d' » allonger  » les jours au début du printemps, c’est le soleil – dans le sens de la chaleur et de la lumière de Dieu – qui fait ce travail dans notre  » allongement  » et notre croissance en Christ. Dans la langue anglaise, nous avons d’ailleurs un beau jeu de mots avec les mots « sun » et « son », qui se prononcent de manière identique. De même que l’on a vu le soleil « allonger » les jours au printemps, c’est le Fils de Dieu, Jésus-Christ, qui « allonge » notre croissance spirituelle. Cette image nous réconforte dans notre monde moderne très actif, où l’hyperactivité peut devenir la norme. Notre rôle pendant le Carême est de coopérer avec la grâce et les initiatives de Dieu, en quelque sorte de nous détendre en sa présence, plutôt que de forcer le rythme par nos propres efforts.

L’Écriture et l’Église primitive ont suggéré une variété de façons dont cet  » allongement  » pourrait se produire, une variété de façons dont nous pouvons coopérer avec la grâce de Dieu. Le passage du chapitre 4 de l’Évangile de Matthieu, que nous venons de mentionner, souligne le rôle du jeûne. Le canon 5 du concile de Nicée soulignait plutôt l’importance du pardon et de l’harmonie au sein de la communauté chrétienne. Ainsi, un synode (conseil de l’église locale) devait se tenir « avant le Carême, afin que, toute mesquinerie étant écartée, le don offert à Dieu soit sans tache ». Diverses autres caractéristiques du Carême ont fini par être dessinées, comme nous le verrons.

Le Carême est très œcuménique. A l’époque du concile de Nicée, l’Eglise était encore unie, Est et Ouest. Nous sommes bien avant la triste division de l’Église entre catholiques et orthodoxes, qui s’est produite au XIe siècle. En effet, le concile de Nicée appartient principalement à l’Église orientale : la ville se trouve dans la Turquie moderne. La plupart des Églises protestantes reconnaissent l’autorité des premiers conciles et donc, au moins tacitement, les canons de Nicée. L’article 21 des trente-neuf articles de l’Église d’Angleterre, dans la forme promulguée pour la première fois en 1563, stipule explicitement que le respect doit être accordé au concile de Nicée. En faisant le Carême, les chrétiens peuvent donc célébrer les racines orientales de leur foi. Ils peuvent aussi se réjouir du fait que, malgré les tristes divisions qui subsistent, l’unité entre eux est fondamentale. Les chrétiens sont beaucoup plus unis que divisés.

Il est important de se rappeler que le Carême est une saison joyeuse. La première préface de la messe de carême le souligne très élégamment :

Chaque année, tu nous donnes ce joyeux temps
où nous nous préparons à célébrer le mystère pascal
avec un esprit et un cœur renouvelés.
Tu nous donnes un esprit de révérence aimante pour toi, notre Père,
et de service volontaire envers notre prochain.
Alors que nous nous rappelons les grands événements qui nous ont donné une nouvelle vie dans le Christ,
tu amènes à la perfection en nous l’image de ton Fils.

Peut-être n’est-il pas nécessaire d’insister sur cet aspect joyeux du Carême, mais les plus âgés d’entre nous se souviennent peut-être d’une insistance plus négative. En tant que garçons à l’école, nous étions exhortés à renoncer aux sucreries pendant le Carême, et les mois de février et mars étaient de toute façon assez mornes. Certains plaisirs, comme regarder des films, étaient supprimés. Un certain ascétisme est important, bien sûr, mais il est essentiel de placer cette discipline dans son contexte approprié et positif : la purification afin que nous puissions recevoir plus pleinement les dons de Dieu.

Cette double dimension du Carême – joie et préparation – est élaborée dans le décret du Concile Vatican II sur la Liturgie (Sacrosanctum concilium, 109-10). Le passage mérite d’être cité dans son intégralité :

109. Le temps du Carême a un double caractère : d’abord en rappelant ou en préparant au baptême et par la pénitence, il dispose les fidèles, qui écoutent plus assidûment la parole de Dieu et s’adonnent à la prière, à célébrer le mystère pascal. Ce double caractère doit être mis davantage en évidence tant dans la liturgie que par la catéchèse liturgique. Ainsi :
a) on utilisera davantage les éléments baptismaux propres à la liturgie du Carême ; certains d’entre eux, qui étaient florissants autrefois, seront restaurés selon ce qui semblera bon.
b) Il en sera de même pour les éléments pénitentiaires. En ce qui concerne l’instruction, il est important d’imprimer dans l’esprit des fidèles non seulement une conséquence sociale du péché, mais aussi cette essence de la vertu de pénitence qui conduit à la détestation du péché comme offense à Dieu ; le rôle de l’Eglise dans les pratiques pénitentielles ne doit pas être passé sous silence, et le peuple doit être exhorté à prier pour les pécheurs.
110. Pendant le Carême, la pénitence ne doit pas être seulement intérieure et individuelle, mais aussi extérieure et sociale. La pratique de la pénitence doit être favorisée de la manière qui est possible à notre époque et dans les différentes régions, et selon les circonstances des fidèles ; elle doit être encouragée par les autorités mentionnées à l’art. 22 .
Néanmoins, que le jeûne pascal reste sacré. Qu’il soit célébré partout le Vendredi saint et, si possible, prolongé tout au long du Samedi saint, afin que les joies du Dimanche de la résurrection puissent être atteintes avec un esprit élevé et clair.

Le concile de Nicée en 325 et le Concile Vatican II peuvent être considérés comme les deux pôles de l’histoire du Carême : Nicée a reconnu son existence tandis que Vatican II a confirmé son importance. Les seize siècles entre les deux conciles ont vu une variété de développements dans la façon dont les chrétiens observent cette saison.

A une date précoce, la dernière semaine du carême – la « semaine sainte » – est devenue distincte et s’est concentrée sur les derniers jours de la vie du Christ sur terre, suivis de sa résurrection. Cette évolution était évidente dans la mesure où la semaine s’inscrivait dans la chronologie générale suggérée par les auteurs des évangiles (la chronologie précise est débattue par les spécialistes). La « semaine » commence par le dimanche des Rameaux, qui commémore l’entrée de Jésus à Jérusalem (Matthieu 21:1-9 ; Marc 11:1-10 ; Luc 19:21-38 ; Jean 12:12-18). Elle se poursuit avec la « dernière Cène » avec ses disciples le jeudi saint – « saint » vient du latin mandatum, qui signifie commandement, à la suite de l’invitation du Christ : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » (Jean 13,34) – et sa prière dans le jardin de Gethsémani, suivie de son arrestation et du début de son procès. Le Vendredi saint – « bon » dans le sens où c’est le jour où notre rédemption se réalise – commémore les détails amers de la passion du Christ : sa flagellation et son couronnement d’épines, sa condamnation par Ponce Pilate, son voyage vers le Calvaire, sa mort sur la croix et son enterrement. Le samedi saint se souvient tranquillement du temps passé par le Christ dans le tombeau, et le dimanche de Pâques se réjouit de sa résurrection  » le troisième jour  » –  » troisième  » dans le sens de compter le vendredi, le samedi et le dimanche.

La longue partie antérieure du Carême cherchait à revivre plus directement les quarante jours du Christ dans le désert, en donnant aux chrétiens un temps approprié pour le calme, la prière et la purification. Les psaumes et les lectures bibliques qui composent l’office divin – les sept « heures » de Matines (prière du matin), Laudes (louange), Terce (troisième heure après le lever du soleil), Sexte (sixième heure), None (neuvième heure), Vêpres (prière du soir) et Complies (prière finale) – ont été choisis pour s’harmoniser avec cet esprit de « carême ». Les lectures pendant la Semaine Sainte ont suivi de près l’histoire présentée dans les évangiles ainsi que des lectures appropriées de l’Ancien Testament et d’autres parties du Nouveau Testament – particulièrement remarquables sont les quatre ‘Chants du Serviteur Souffrant’ du livre d’Isaïe (42:1-9, 49:1-7, 50:4-9 et 52:13-53:12) qui fournissent les premières lectures aux messes du lundi, mardi, mercredi et vendredi de cette semaine.

On en vint également à choisir des couleurs appropriées pour les vêtements portés par les prêtres et les autres célébrants lors des services liturgiques. Le violet est prédominant pendant le Carême, la couleur signifiant à la fois la pénitence et l’espoir ; le rouge est choisi pour le Vendredi saint, signifiant l’effusion de sang du Christ et son martyre ; tandis que la couleur du Jeudi saint ainsi que de la vigile pascale et de Pâques lui-même est le blanc, célébrant le triomphe du Christ. Dans ces couleurs, nous trouvons une attention appropriée portée aux dimensions visibles et sensibles de la liturgie et de la vie humaine.

De nombreux détails de la liturgie du Carême aujourd’hui – y compris l’utilisation de l’anglais et d’autres langues vernaculaires plutôt que du latin – sont nés des réformes inaugurées par le Concile Vatican II, pour lesquelles nous pouvons être vraiment reconnaissants. La réforme de la liturgie de la Semaine Sainte, cependant, a été en grande partie l’œuvre du pape Pie XII dans la décennie qui a précédé la convocation de Vatican II. Une autre récupération récente de l’Église primitive est la réception des catéchumènes dans l’Église le jeudi saint, qui, en tant que célébration de la dernière Cène, est un jour particulièrement approprié pour que les catéchumènes reçoivent la Communion (l’Eucharistie) pour la première fois. Une occasion merveilleuse pour moi s’est produite lorsque, au cours d’une période d’enseignement en Malaisie, j’ai eu le privilège d’assister à la réception d’une centaine de catéchumènes adultes, et à leur première communion, au cours de la liturgie du jeudi saint dans l’église paroissiale de St Francis Xavier à Petaling Jaya.

Vatican II a explicitement lié le catéchuménat et le Carême. Nous pouvons donc conclure de manière appropriée cette courte Histoire du Carême en citant le décret du concile sur l’activité missionnaire :

Il faut souhaiter que la liturgie du Carême et de la Pâque soit rétablie de manière à disposer le cœur des catéchumènes à célébrer le mystère pascal aux cérémonies solennelles duquel ils renaissent au Christ par le baptême.
Mais cette initiation chrétienne dans le catéchuménat doit être prise en charge non seulement par les catéchistes ou les prêtres, mais par toute la communauté des fidèles, afin que, dès le début, les catéchumènes sentent qu’ils appartiennent au peuple de Dieu. Et comme la vie de l’Eglise est une vie apostolique, les catéchumènes doivent aussi apprendre à collaborer de tout coeur, par le témoignage de leur vie et par la profession de leur foi, à la diffusion de l’Evangile et à l’édification de l’Eglise. (Ad gentes, 14).

Norman Tanner SJ enseigne l’histoire de l’Eglise à l’Université Pontificale Grégorienne de Rome.

Université Pontificale Grégorienne

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