CommercialisationEdit
Durant les années 1930, le vaudou est entré dans la clandestinité alors que la Nouvelle-Orléans devenait une destination touristique de plus en plus populaire. Le vaudou a été dépeint de manière exotique dans le long métrage White Zombie de 1932. Une idée fausse et populaire s’est développée, selon laquelle les principaux éléments du vaudou sont le fait de jeter des sorts et de planter des épingles dans des poupées. À cette époque, certains ont exploité la tradition, faisant un « commerce de superstitions » et vendant de fausses potions, poudres et gris-gris.
Au début du XXIe siècle, le vaudou fait désormais partie des attractions touristiques de la Nouvelle-Orléans ; des intérêts commerciaux ont cherché à tirer parti de l’intérêt populaire pour cette religion. Des boutiques vendant des charmes, des gris-gris, des bougies et des poudres s’adressent à la fois aux touristes et aux pratiquants.
Le New Orleans Historic Voodoo Museum abrite de nombreux artefacts et propose des visites quotidiennes du musée, du cimetière Saint-Louis et du quartier français (Nouvelle-Orléans). Le musée propose également des services spirituels, notamment des bénédictions matrimoniales, des cérémonies de mariage, des consultations et d’autres rituels. En août 1995, des praticiens du vaudou ont organisé un rituel à Bywater pour tenter de chasser l’abus de crack, les cambriolages, la prostitution et les agressions.
Le vaudou de Louisiane dans les médiasEdit
Bien qu’il existe des contenus médiatiques qui dépeignent les pratiques vaudoues avec exactitude, de nombreux romans populaires (comme Voodoo Season (2006) et Voodoo Dreams (1995) de Jowell Parker Rhodes), et les films d’horreur (comme White Zombie (1932), I Walked with a Zombie (1943), The Serpent and the Rainbow (1987), Voodoo Dawn (1998) ou Hoodoo for Voodoo (2006)), sont des représentations erronées des traditions vaudoues réelles.
Le vaudou est au cœur de l’intrigue du film de James Bond de 1973, Vivre et laisser mourir. Le principal méchant de Bond, le Dr Kananga, utilise la peur du vaudou pour faire fuir les habitants de ses champs de pavot où il cultive l’opium (pour le transformer en héroïne) afin de le « distribuer gratuitement » dans les rues de la Nouvelle-Orléans. Diverses références au vaudou, tel qu’il s’est développé dans la culture populaire, qui incluent les poisons utilisés sur les fléchettes, les têtes réduites, etc. apparaissent tout au long du film. y compris la résurrection d’entre les morts du méchant secondaire Baron Samedi.
Un exemple plus récent de représentation du vaudou dans les médias populaires est dans la célèbre émission de télévision américaine, American Horror Story : Coven. La série se concentre sur les sorcières de la Nouvelle-Orléans, et présente un groupe de sorcières blanches aux côtés d’un groupe de sorcières noires qui pratiquent le vaudou. Cependant, il y a une femme noire dans les rangs des sorcières blanches, connue sous le nom de Queenie. Sa capacité magique est celle d’une poupée vaudou humaine ; elle peut infliger de la douleur aux autres en se mutilant. Comme l’écrit Amanda Kay LeBlanc dans son article intitulé (Re)centering whiteness in American Horror Story : Coven, « Coven s’appuie de manière disproportionnée sur la violence contre les corps noirs afin de fournir de l’horreur au public. »
La série dépeint également cette violence comme une grande partie du vaudou, commise sans empathie ; Coven montre Queenie, la sorcière vaudou noire, blessant les gens avec sa magie vaudou sans remords : « Queenie utilise ses pouvoirs de poupée vaudou pour attaquer violemment un client masculin qui l’insultait continuellement dans le restaurant de poulet frit où elle travaillait jusqu’à ce qu’elle mette sa main dans l’huile de friture pour brûler l’homme. La caméra s’attarde sur le visage souriant de Queenie : elle est heureuse de l’avoir blessé. Queenie est la seule à savoir qu’elle a causé les horribles brûlures de cet homme et, bien que nous la soutenions, son sourire est menaçant. La série associe le vaudou à une violence impitoyable, contribuant à des perceptions irréalistes de la religion africaine.
Un personnage nommé Marie Laveau, basé sur la figure historique réelle, apparaît également dans American Horror Story : Coven en tant que sorcière pratiquant le vaudou. Le vaudou, tant pour son personnage que pour celui de Queenie, est lié à la fois à la colère et à une sexualité dangereuse dans la série. « Dans Coven, les femmes noires sont dépeintes comme féminines et certainement sexuelles, mais contrairement à leurs homologues blanches, la féminité et la sexualité sont liées à leur nature animale sauvage. Par exemple, ces deux femmes ont des relations sexuelles/romantiques avec un minotaure noir violent. Alors que la série présente les sorcières blanches comme ayant également des relations sexuelles, « tout au long de la saison, le lien de Leveau et Queenie avec le minotaure est leur seule relation sexuelle et romantique ».
Le vaudou de Louisiane est également mis en avant et joue un rôle central dans le mystère des meurtres en série à la Nouvelle-Orléans pour le jeu vidéo Gabriel Knight de 1993 : Sins of the Fathers, avec Marie Laveau et d’autres figures historiques du vaudou louisianais mentionnées dans l’intrigue.
Dans le film de Disney de 2009, La Princesse et la Grenouille, le vaudou de la Nouvelle-Orléans est représenté par le principal méchant de l’histoire, le Dr Facilier (dont la voix est interprétée par Keith David) qui est un bokor ou un sorcier. Cela est illustré par son costume, sa présence inquiétante et le talisman qu’il porte. Facilier transforme en grenouilles le personnage du prince Disney, Naveen, et indirectement, le personnage de la princesse Disney, Tiana. À l’inverse, la fée marraine du film, Mama Odie (interprétée par Jenifer Lewis), est une reine vaudou qui ne s’habille qu’en blanc. Elle a un familier nommé Juju, un serpent qui sert à tout, du bâton de marche au pont, et elle vit dans un bateau abandonné dans le bayou.
Voodoo de Louisiane et christianismeEdit
En raison de la fusion de la culture francophone et du vaudou en Louisiane, les créoles de couleur ont associé de nombreux esprits vaudous aux saints chrétiens connus pour présider au même domaine. Bien que certains doctrinaires de chaque tradition croient que les pratiques vaudoues et catholiques sont en conflit, dans la culture populaire, les saints et les esprits sont censés agir comme des médiateurs, le prêtre catholique ou la Legba vaudou présidant à des activités spécifiques respectives. Les premiers adeptes du vaudou aux États-Unis ont adopté l’image des saints catholiques pour représenter leurs esprits.
Les autres pratiques catholiques adoptées dans le vaudou louisianais comprennent la récitation de l’Ave Maria et du Notre Père.
Vaudou louisianais et racismeEdit
Le discours de la communauté blanche concernant le vaudou a été utilisé pour alimenter les stéréotypes négatifs sensationnalistes des personnes noires et des communautés de couleur, en particulier dans le sud. La religion est devenue un domaine de discours viable pour les suprémacistes blancs en raison de son existence subalterne, de ses liens avec les pratiques africaines, de ses angoisses quant à son lien avec la conspiration noire et la rébellion des esclaves, et de ses femmes de couleur puissantes.
Par exemple, dans les années 1800, les journaux de Louisiane décrivaient généralement les pratiques vaudoues de manière négative, avec des articles tels que « Voodous on the Rampage ». Ils décrivaient des rumeurs de sacrifices d’animaux, de zombies et d’esprits, en faisant du sensationnalisme autour des actes dépravés que le vaudou avait poussé les Noirs à commettre. Cette représentation du vaudou contribuait à l’idée que les Noirs étaient des primitifs superstitieux.
Les récits sur les pratiques vaudoues étaient aussi généralement utilisés pour démontrer la menace de rébellion des Noirs et des femmes, et servaient donc de justification à la nécessité de réglementer les communautés de couleur. Les récits vaudous servaient à valider les rationalisations de la suprématie blanche pour les publics blancs, en dépeignant la « sauvagerie » et la « barbarie » des personnes d’origine africaine, et donc par contraste, la stabilité et l’intelligence des Blancs. Ces vues ont été utilisées pour souligner les terreurs du droit de vote des Noirs, de la déségrégation et du mélange interracial – d’autant plus que les suprémacistes blancs considéraient le vaudou comme un symbole de la menace de la « domination des Noirs ».
Les récits du vaudou ont également contribué à faire de la criminalité noire un fait social accepté, et à créer et solidifier les perceptions des hommes noirs comme primitifs, animalisés, et souvent comme violeurs, alimentant les arguments en faveur de l’absence de suffrage des hommes noirs et de la ségrégation légale, ainsi qu’à excuser la violence politique dans le Sud pour les années à venir. Cependant, même après l’émancipation des hommes noirs, les récits vaudous mettaient souvent l’accent sur le mélange dangereux de femmes blanches et d’hommes noirs dans les espaces rituels, continuant à dépeindre les hommes de couleur comme des violeurs. Cette perception était l’un des principaux arguments avancés pour justifier le maintien de la ségrégation et de la « violence répressive ». Plus tard, cette authentification de la criminalité noire a contribué à justifier « l’incarcération de masse, l’exploitation du travail et la réglementation de la sexualité féminine » qui ont façonné l’ordre social de l’ère Jim Crow.
HoodooEdit
Bien que le Hoodoo ne descende pas directement du Vaudou et que les deux soient des spiritualités/religions distinctes, De nombreuses superstitions également liées à la pratique du Hoodoo. Bien que cette spiritualité ne soit pas un équivalent de la foi vaudou, leur émergence a été en partie le résultat de la tradition vaudou et de l’esprit révolutionnaire contenu dans le vaudou à la suite de la Révolution haïtienne et de l’arrivée d’immigrants haïtiens et haïtiens-cubains à la Nouvelle-Orléans et l’ont depuis influencé de manière significative.
Dans l’herboristerie Hoodoo, la « panacée » était très populaire parmi les adeptes. Le remède universel était un mélange Hoodoo qui pouvait résoudre tous les problèmes. Le système de guérison par les plantes de Hoodoo comprenait une variété d’ingrédients pour les remèdes ; une recette consistait à mélanger de l’herbe de jasmin avec du soufre et du miel. Le mélange était placé dans un verre, qui était frotté contre un chat noir, puis le mélange était lentement siroté.
La poupée Hoodoo est une forme de gris-gris et un exemple de magie sympathique. Contrairement à la croyance populaire, les poupées Hoodoo sont généralement utilisées pour bénir et n’ont pas le pouvoir de maudire. Selon Jerry Gandolfo, le but de planter des épingles dans la poupée n’est pas de provoquer une douleur chez la personne associée, mais plutôt d’épingler l’image d’une personne ou un nom sur la poupée, qui représente traditionnellement un esprit. Le gris-gris est exécuté à partir de l’une des quatre catégories suivantes : amour ; pouvoir et domination ; chance et finance ; et décroix.
Les praticiens du hoodoo ont utilisé différents outils tout au long de l’histoire de la pratique pour résoudre les maux de leurs clients. Le nom générique de ces objets est « gris-gris » -talismans, amulettes, charmes vaudous, sorts ou incantations « que l’on croit capables de conjurer le mal et de porter chance à soi-même ou de porter malheur à autrui » (selon la définition du dictionnaire Mirriam Webster). En voici quelques exemples : Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume et Brimstone. Selon les explications d’un livre de 1946, Five Finger Grass était une feuille divisée en cinq parties. On croyait que si on la suspendait dans sa maison, elle éloignait le mal. Les bâtons de sang de dragon étaient censés porter chance à l’argent, aux affaires et à l’amour. Garder un bâton près d’une personne était censé porter chance. Le Dixie Love Perfume était réputé pour son parfum encourageant la romance. Le soufre est utilisé pour éloigner les mauvais esprits et contrecarrer les sorts jetés sur les ménages, et était brûlé dans les pièces qui devaient être désodorisées. Ces produits étaient traditionnellement disponibles dans les boutiques locales.
L’utilisateur devait souvent suivre des étapes supplémentaires dans un processus avant d’utiliser ces articles, comme se laver les mains dans « l’extrait de Two Jacks ». Seules les boutiques vaudoues ont été connues pour vendre ces fournitures. De nombreux praticiens du vaudou étaient censés avoir peur de ces articles hoodoo.
Dans le Sud américain, le hoodoo est principalement pratiqué par des chrétiens protestants.
Vaudou et spiritualismeEdit
Les églises spiritualistes de la Nouvelle-Orléans honorent l’esprit de Black Hawk, un chef de guerre Sauk qui était influent dans l’Illinois et le Wisconsin du début du XIXe siècle. La religion spiritualiste de la Nouvelle-Orléans est un mélange de spiritualisme, de vodun, de catholicisme et de pentecôtisme. Les églises spirites influencées par le vaudou qui survivent à la Nouvelle-Orléans sont le résultat du syncrétisme de ces pratiques spirituelles et d’autres encore.