A TABERNAKULUM elhelyezése
by Fr. George Saunders
Amikor felnőttem, valahányszor templomba mentem, mindig azonnal megláttam a tabernákulumot az oltár közepén lévő virrasztó lámpával. Most, amikor meglátogatok néhány újonnan épült templomot, a tabernákulum oldalt van, szinte teljesen láthatatlanul, vagy valami kis kápolnában vagy szobában. Vannak erre szabályok?
Ahhoz, hogy ezt a kérdést tisztességesen és megfelelően megközelíthessük, meg kell értenünk néhány liturgikus törvényt a történelem során a tabernákulumokkal kapcsolatban.Valójában a tabernákulumokra vonatkozó első normákat a középkorban hirdették ki. Addig nem létezett egységes szokás arra vonatkozóan, hogy a tabernákulumokat hol helyezzék el a templomokban.
A IV. lateráni zsinat (1215) elrendelte, hogy a szentséget biztonságos edényben kell tartani, és tiszta, feltűnő helyen kell elhelyezni. A kölni (1281) és a münsteri (1279) zsinat előírta, hogy az Oltáriszentséget az oltár fölött kell tartani, néha az oltárhoz hasonlóan kialakított tabernákulumokban, amelyeket láncokkal függesztettek fel. (Az ilyen típusú tabernákulum egy példánya a National Gallery of Art középkori gyűjteményében található.)
Ezekben az időkben a Szentséget négyféleképpen őrizték: Egy zárt szekrényben a sekrestyében, ami a korai egyházból származó szokás; egy szekrényben a kórus falában, vagy egy “szentségháznak” nevezett szekrényben, amelyet toronyszerűen építettek és az oltár melletti falhoz erősítettek; egy “galamb”-tartályban, amelyet az oltár feletti baldachinról függesztettek le; és egy tabernákulumban magán az oltáron vagy az oltár redőnyében.
A tizenhatodik században a Szentséget szokássá vált az oltáron vagy annak egy részén elhelyezett tabernákulumban tartani. Azonban csak 1863-ban tiltotta meg a Szentségi Rítuskongregáció a felfüggesztett galambok és szentségházak használatát.
A II. vatikáni zsinat liturgikus reformjai a tabernákulum templomban való elhelyezésének “újragondolására” késztettek. Kétfontos szempontot mindig szem előtt kell tartani: Először is, meg kell őrizni és elő kell mozdítani az Eucharisztia tiszteletét. A “Konstitúció a szent liturgiáról” emlékeztetett arra, hogy a szent Eucharisztia “a szeretet szentsége, az egység jele, a szeretet köteléke, a húsvéti lakoma, amelybenKrisztus elfogyasztatik, a lélek kegyelemmel telik meg, és a jövő dicsőségének záloga adatik nekünk” (46. sz.).
Másrészt, meg kell őrizni és támogatni kell magának a szentmiseáldozatnak a jelentőségét, ahol a szent Eucharisztia konfekciója történik. Az “Egyházról szóló dogmatikai konstitúció” kijelentette: “Az eucharisztikus áldozatban, a keresztény élet forrásában és csúcspontjában részt véve felajánlják Istennek az isteni áldozatot és vele együtt önmagukat is” (11. sz.).
Az “Instrukció az eucharisztikus misztérium imádásáról” (1967) a tabernákulumokra vonatkozó (később az új “Egyházi Törvénykönyvbe” beépített) rendelkezéseket adott ki (vö. 52-57. sz. és 934 944. kánon): A szentEucharisztiát csak egy oltáron vagy egy helyen lehet fenntartani bármely templomban,és a virrasztó lámpásnak mindig égnie kell, hogy jelezze és tisztelje Urunk jelenlétét a Szentségben. Ennek a tabernákulumnak mozdíthatatlannak kell lennie, szilárd és átláthatatlan anyagból kell készülnie, és zárva kell lennie, hogy megakadályozza a szentség ellopását vagy megszentségtelenítését. A tabernákulumot “a templom olyan részén kell elhelyezni, amely jól látható, feltűnő, szépen díszített és imádságra alkalmas” (938. kánon).
Ez az a pont, ahol némi zavar keletkezik. Az ima és az áhítat előmozdítása érdekében az “Instrukció” kimondja: “Ezért ajánlott, hogy a tabernákulumot, amennyire csak lehetséges, a templom középső vagy központi részétől elkülönített kápolnában helyezzék el, mindenekelőtt azokban a templomokban, ahol gyakran tartanak házasságkötéseket és temetéseket, valamint olyan helyeken, amelyeket művészeti vagy történelmi kincseik miatt gyakran látogatnak” (No. 1.935.). 53).
Például a New York-i Szent Patrik székesegyházban, ahová állandóan áramlanak a turisták, a Szentséget a főoltár mögött található Miasszonyunk-kápolnában helyezik el, ez a gyönyörű kápolna csendes helyet biztosít a hívek számára, ahol az emberek jövés-menésének zavara nélkül imádkozhatnak. Hasonló a helyzet a washingtoni National Shrine of the Immaculate Conception bazilikában is.
Ez az ajánlás azonban nem teszi szükségessé, hogy a “régi” templomok belsejét lerombolják a tabernákulum áthelyezéséhez. Az “Utasítás” kimondja: “A templomok átalakításakor ügyelni kell arra, hogy a szent művészeti kincseket ne pusztítsák el” (24. sz.). Ezenkívül minden felújítást “körültekintően” kell végezni.
Nem szívesen gondolok arra, hogy hány gyönyörű templomot meszeltek ki, és hány gyönyörű műalkotást dobtak ki vagy küldtek antikváriumba, mert valaki liturgikus megújítást akart végezni. Azon is elgondolkodom, vajon hány szív tört össze meggondolatlan felújítások miatt. Sajnos meglátogattam néhány templomot – újakat és felújítottakat -, ahol úgy tűnik, hogy a tabernákulum elhelyezése inkább utólagos megfontolás volt, mintsem kísérlet arra, hogy kiemelkedő, szembetűnő helyet biztosítsanak.
Az “Instrukció” ajánlása egyébként nem tiltja, hogy a tabernákulumot a templom közepén helyezzék el, mondván: “a szentségeket egy szilárd, sérthetetlen tabernákulumban kell tartani a főoltár közepén vagy egy mellékoltáron, de valóban kiemelkedő helyen” (No. A tabernákulum elhelyezhető a “templom közepén”, esetleg az oltár mögötti magasított területen, hogy ne csökkentse a figyelmet az úrvacsorai áldozatra. Valójában úgy gondolom, hogy a tabernákulum és az oltár vizuális összehangolása hangsúlyozza a legjobban mind az Eucharisztia iránti tiszteletet, mind a szentmiseáldozat jelentőségét.
Pusztán nevelési szempontból az a jó, ha a tabernákulum a templom testében van, vagy a templom közepén, vagy legalábbis oldalt, mert ez elősegíti a Szentség iránti áhítatot. Például az emberek tisztelettel borulnak le a Szentség előtt. Mivel a legtöbb hívő vasárnap látogatja meg a templomot, a szentségtartó jól látható és feltűnő helyen való elhelyezése tudatosítja az emberekben Urunk eucharisztikus jelenlétét. Az emberek jobban tudatában vannak annak, hogy a templom maga “Isten háza” és szent hely, nem csak egy gyülekezeti ház. A kétségek és hitetlenség korában mindent meg kell tennünk, amit csak tudunk, hogy elősegítsük és támogassuk a szentségben lévő Urunk iránti odaadást.
Saunders atya a Notre Dame Intézet elnöke és az Apostolok Királynője Plébánia segédlelkésze, mindkettő Alexandriában.
A THE ARLINGTON CATHOLIC HERALD június 9-i számából származik.