De hosszú ideig, Kr. e. 600 körül, Jeruzsálem pusztulásától és a zsidó állam megszűnésétől kezdve lappangott az a törekvés, hogy hivatalosan is megállapítsák a szent könyvek listáját. Milyen szempontok alapján állították össze a zsidók a szent könyvek listáját? Olyan szent könyveknek kellett lenniük, amelyekben elismerték Izrael igaz hitét, hogy biztosítsák e hit folytonosságát a nép körében. Több olyan írás is volt, amely hitbeli kérdésekben kétségesnek, sőt egyenesen veszélyesnek tűnt, így ezeket kizárták a hivatalos listáról. Ezenkívül csak az eredetileg héber (vagy arámi) nyelven írt szent könyveket fogadták el. A görög nyelven írt vallásos könyveket elutasították, mint nagyon új keletű könyveket, vagy mint nem zsidó eredetűeket. (Ez utóbbi tény nagyon fontos, mert innen ered később a könyvek különbözőségének problémája.)
Ezután rögzítették a vallásos könyvek listáját, amelyek valóban isteni ihletésűek voltak, és bekerültek a Szentírás gyűjteményébe. Az ihletett könyvek e hivatalos listájának idővel a “kánon” vagy “kanonikus könyvek” nevet adják. A görög kánon szó szabályt, normát jelent, és azt jelenti, hogy a kánoni könyvek “az élet szabályát” vagy “az élet mércéjét” tükrözik azok számára, akik ezekben az írásokban hisznek. A palesztinai közösség összes kanonikus könyve eredetileg héber-arámi nyelven írt könyv volt.
A görög nyelven írt vallásos könyvek nem kerültek be a kánonba, hanem az “apokrif”, “apokrif” (= rejtett) könyvek nevet kapták, mert kétes tanításúak voltak, és “okkult eredetűnek” tartották őket.
A Kr. u. I. századra (Kr. u. 90) a palesztinai zsidó közösség a gyakorlatban 39 könyvet ismert el hivatalosan ihletettnek.
Az AT 39 könyvének ez a listája az úgynevezett “palesztinai kánon” vagy “jeruzsálemi kánon”.
Alexandriai zsidó közösség
Ezzel egyidejűleg az egyiptomi Alexandriában is létezett zsidó közösség. Ez egy nagyon nagy zsidó kolónia volt Palesztinán kívül, több mint 100 000 izraelitát számlált. Az egyiptomi zsidók már nem értették a héber nyelvet, mert már régen elfogadták a görögöt, amely az egész Közel-Keleten hivatalos nyelv volt. Vallási összejöveteleiken, zsinagógáikban a Szentírás héberről görögre történő fordítását használták, amelyet “a hetvenek” fordításának neveztek. Egy nagyon régi legenda szerint ezt a “hetvenek” fordítását 70 bölcs szinte csodával határos módon készítette el (Kr. e. 250 és 150 között).
A hetvenek görög fordítása megőrizte a palesztinai kánon (héber kánon) 39 könyvét, valamint további 7 könyvet görögül. Így alakult ki a híres “alexandriai kánon”, amely összesen 46 szent könyvet tartalmazott.
A palesztinai zsidó közösség soha nem nézte jó szemmel alexandriai testvéreiknek ezt a különbségét, és elutasította ezt a 7 könyvet, mert eredetileg görögül íródtak, és később hozzáadott könyvek voltak.
A valóság az volt, hogy a kereszténység születése idején a zsidóságnak két nagy vallási központja volt: Jeruzsálem (Palesztinában) és Alexandria (Egyiptomban). Mindkét helyen engedélyezték az A.T. könyveit: Jeruzsálemben 39 könyvet (héber-arámi nyelven), Alexandriában 46 könyvet (görög nyelven).
A korai keresztények és az A.T. szent könyvei
A kereszténység a zsidó népen belüli vallási mozgalomként született. Jézus maga is zsidó volt, és nem utasította el népe szent könyveit. Ráadásul az első keresztények hallották, hogy Jézus azt mondta, hogy nem azért jött, hogy eltörölje, hanem hogy beteljesítse az A.T.-t (Mt 5:17). Ezért a keresztények is elismerték ihletett könyveknek a zsidók által használt A.T. szövegeit.
De nehézségekbe ütköztek. A 39 könyvet tartalmazó palesztinai rövid kánont vagy a 46 könyvet tartalmazó alexandriai hosszú kánont használjanak?
A keresztényüldözések miatt a kereszténység elsősorban Palesztinán kívül, a görög és római világban terjedt el. Legalábbis a végleges megfogalmazásában, és amikor az N.T. könyvekben az A.T. szövegeit idézték (több mint 300 alkalommal), természetesen a kereszténység Palesztinán kívül, a görög és római világban is elterjedt. (
A leglogikusabb volt tehát, hogy az első keresztények ezt a görög kánont Alexandriából vették át, hiszen éppen azok a címzettek, akikhez Isten igéjét vitték, mind görögül beszéltek. A kereszténység ezért kezdettől fogva elfogadta az AT 46 könyvet tartalmazó görög változatát.
A zsidók reakciója a keresztényekkel szemben
A zsidók a keresztényeket a judaizmus eretnekeinek tekintették. Egyáltalán nem tetszett nekik, hogy a keresztények az A.T. szent könyveit használták, és hogy még rosszabb legyen a helyzet, a keresztények az A.T. próféciáira hivatkoztak, hogy igazolják a Názáreti Jézusba vetett hitüket. Ráadásul a keresztények új szent könyveket kezdtek írni: az Újszövetséget.
Mindez okot adott a zsidóknak arra az elhatározásra, hogy végleg lezárják szent könyveik kánonját. És a keresztényekkel szemben, akik a hosszú alexandriai kánont használták az AT 46 könyvével, minden zsidó a rövid, 39 könyvet tartalmazó palesztinai kánont választotta.
Az alexandriai kánon 7 görög könyvét “apokrifnek” és nem ihletett könyveknek nyilvánították. Ezt a döntést a zsidóság vezetői hozták Kr. u. 90-ben, és hivatalosan is kihirdették a zsidó kánont a szent könyveik számára.
A keresztények a maguk részéről – anélkül, hogy az egyház hivatalosan bármit is eldöntött volna – folytatták azt a szokást, hogy a 46 könyvet az A.T. ihletett könyveiként használják.
Időről időre voltak az egyházon belül olyan ellenvélemények, amelyek a zsidók hivatalos, 39 könyvet tartalmazó kánonját akarták érvényesíteni. De az egyházon belül több zsinat is meghatározta, hogy az AT 46 könyve valóban ihletett és szent könyv.
Mi történt a reformációval?
1517-ben Luther Márton elszakadt a katolikus egyháztól. És a sok változtatás között, amit új egyháza megalakítása érdekében bevezetett, az volt, hogy a palesztinai zsidók rövid kánonját vette át, amely 39 könyvet tartalmazott az A.T. Ez nagyon furcsa volt, mert ellentétben állt az egyház hosszú hagyományával, amely az apostoloktól származik. A keresztények több mint 1500 éven át a szent könyvek között tartották számon az A.T. 46 könyvét.
Luthert azonban zavarta az a 7 könyv, amely görög nyelven íródott és nem tartozott a héber nyelvhez.
Ezekre a helyzetekre való tekintettel az egész világ püspökei összeültek a híres tridenti zsinaton és véglegesen 46 könyvben állapították meg a Szentírás kánonját az A.T. számára.T. és 27 az N.T.-t.
A protestánsok és a belőlük született számos szekta azonban a palesztinai zsidók kánonját kezdték használni, amely csak 39 könyvet tartalmazott az Ószövetségből.
Így jöttek létre a könyvek közötti különbségek a katolikus és az evangélikus Bibliák között.
A kánoni könyvek
A görög nyelven írt 7 könyv az A.T. 7 könyve sok vita okozója volt. A katolikus egyház ezt a 7 könyvet “deuterokanonikus könyveknek” nevezte el. A görög “deutero” szó második szót jelent. Így a katolikus egyház a kánonban vagy az A.T. könyvek hivatalos jegyzékében másodszor megjelenő könyveknek nyilvánítja őket, mert másodszor váltak a kánon részévé.
Az A.T. másik 39 héber nyelven írt könyve az úgynevezett “protokanonikus könyvek”. A “proto” szó “elsőt” jelent, mivel ezek a könyvek az első pillanattól kezdve az A.T. kánonjának részét képezték.
Qumram
1947-ben a régészek Qumramban (Palesztina) nagyon ősi írásokat fedeztek fel, és megtalálták köztük Judit, Báruk, Prédikátor és 1 Makkabeusok könyvét, amelyek eredetileg héberül íródtak, valamint Tóbit könyvét arámi nyelven. Ez azt jelenti, hogy csak a Bölcsesség és a 2 Makkabeusok könyvei íródtak görögül. Így az az érv, hogy azért nem fogadják el ezt a 7 könyvet, mert görögül íródtak, már nem érvényes. Ráadásul a katolikus egyház soha nem fogadta el ezt az érvelést.
Végső megfontolások
Mégis belátjuk, hogy a könyvekkel kapcsolatos probléma egy nagyon összetett történelmi-teológiai kérdés, különböző értelmezésekkel és értékelésekkel. Kétségtelen azonban, hogy a katolikus egyház ebben a kérdésben olyan történelmi és tanbeli alapot élvez, amely – joggal – a legbiztosabbnak mutatja.
Mióta azonban Luther úgy döntött, hogy nem fogadja el a katolikus egyház e hagyományát, minden protestáns egyház elutasította a Deuterokanonikus könyveket mint ihletett könyveket, és ezt a 7 könyvet “apokrif” könyvnek nyilvánította.
Az utóbbi években sok protestáns részéről mérsékeltebb hozzáállás tapasztalható e 7 könyvhöz, sőt ökumenikus Bibliákat is kiadnak a Deuterokanonikus könyvekkel.
Ténylegesen rájöttek, hogy bizonyos bibliai tanok, mint például a halottak feltámadása, az angyalok témája, a megtorlás fogalma, a tisztítótűz fogalma, már ebben a 7 kései könyvben kezdenek megjelenni. (nagyjából 300 éves időszak ihletett könyvek nélkül). Mindazonáltal ez a 7 görög könyv értékes kapcsolatot mutat az N.T.-vel. Ezeknek az írásoknak a tanítása nagyobb összhangot mutat az egész isteni kinyilatkoztatásban a Bibliában.
Ezért már látunk néhány protestáns Bibliát, amelyek a végén ezt a 7 könyvet tartalmazzák, bár másodlagos értékkel.
Adja Isten, hogy hamarosan eljöjjön a nap, amikor a protestánsok egy lépéssel tovább lépnek, és Isten Igéjének megfelelő fontosságával véglegesen elfogadják őket, hogy visszatérhessünk az egykor elveszített egységhez.
Kérdések
Hány könyvből áll a katolikus Biblia és hány könyvből az evangélikus Biblia? Honnan ered ez a különbség? Mik a kanonikus könyvek és a deuterokanonikus könyvek, miért nevezik őket így? Mi a hozzájárulásuk a Jelenések könyvéhez? Mi történt Luther reformációjával a Biblia könyveinek számát illetően? Mit erősítettek meg a qumrami leletek? Egyes protestáns Bibliák ma már tartalmazzák a Deuterokanonikus könyveket? Mi lenne kívánatos a jövőben?