Az El Salvadorban élő indiánokról szóló vitáknak először is meg kell állapítaniuk, hogy valóban léteznek. A fővárosban, San Salvadorban általánosan elterjedt nézet, hogy az országban már nincsenek indiánok; a külföldieknek mindig azt mondják, hogy az őslakos kultúrát elhagyták, kivéve néhány rendkívül kopottas és jelentéktelen zónát a távoli, vidéki területeken. A Közép-Amerikát tanulmányozók körében általános az az érzés, hogy El Salvador őslakos lakossága már régen áldozatul esett az akkulturációnak, és minden, ami maradt, az az indiánok és a spanyolok vegyes, vagy mesztic keveréke. Az elmúlt 10 évben megjelent könyvek sora szinte kizárólag történelmi kontextusban említi az indiánokat (különösen a jól ismert 1932-es matanzára utalva), és gyakran a mai vidéki lakosságot kollektíven, campesinóként említik, mintha etnikai csoportok egyszerűen nem is léteznének.
A két salvadori antropológus, Alejandro Marroquín és Concepción Clará de Guevara néprajzi munkájának figyelemre méltó kivételével gyakorlatilag semmi sem született El Salvador őslakosairól.1 Kevés külföldi antropológus mutatott érdeklődést bármiféle terepkutatás elvégzése iránt El Salvadorban; azok közül, akik igen, még kevesebb foglalkozott a helyi őslakosokkal. A szomszédos Guatemala, amelynek több mint 4 millió indiánja mintegy 22 különböző maja nyelvi csoportra oszlik, elszívta az összes tudományos figyelmet. Az antropológusokat, akárcsak a turistákat, vonzzák az “egzotikus” népek.
Ez a hozzáállás, valamint “a létezésüket hallgatólagosan vagy nyíltan tagadó környezet” ellenére az indiánok valóban léteznek El Salvadorban, méghozzá jelentős számban. A San Salvadortól nem messze fekvő területeken olyan emberek élnek, akik magukat naturales vagy indióként vagy indióként azonosítják, és akiket a környezetükben élők is így azonosítanak; a körülöttük élő nem indiánokat ladinóknak vagy meszticeknek nevezik. Nagy indián közösségek találhatók Sonsonate, La Libertad, Ahuachapán és (kisebb mértékben) Santa Ana nyugati megyékben. Sonsonate-ban Nahuizalco és Izalco városok kifejezetten indián jellegűek; ugyanakkor az őslakosok nagy része az egész nyugati régióban vidéki településeken, vagy kantonokban él. A dél-középső La Paz megyében, valamint Morazán és La Unión megyék északkeleti részén szintén jelentős őslakos közösségek élnek. Az ország egyik legismertebb indián közössége a San Salvadortól nem messze fekvő Panchimalco település.
Bár megbízható statisztikai adatok nem léteznek a salvadori őslakosok számáról – az utolsó népszámlálás, amely az indiánokat számba vette, 1930-ban volt, és még akkor is vadul alulbecsülték a számokat(2) – Marroquín 1975-ben úgy becsülte, hogy a salvadori lakosság körülbelül 10 százalékát teszik ki. Ha ezt a becslést ma alkalmaznánk, akkor a valamivel több mint 5 millió fős összlakosságból körülbelül 500 000 indián lenne.
A történelmi feljegyzések világosabb képet adnak az el salvadori indiánok demográfiai tendenciájáról. Az 1769-1798 közötti népszámlálási adatok szerint a 161 035 fős összlakosságból 83 010 indián volt, ami a lakosság 51,6 százalékát jelenti. Az 1807-es népszámlálás 71 175 indiánt számlált a 160 549 fős összlakosságból. Barón Castro szerint 1940-re az indiánok száma a salvadori népesség 20 százalékára csökkent; ugyanakkor abszolút számuk ekkorra drámaian megnőtt, meghaladta a 375 000-et. Az 1950-es évek elején Adams megjegyezte: “Valamivel kevesebb mint 400 000 ember van, akiket indiánnak lehetne minősíteni”. És mivel az “indián” kategória El Salvadorban egy zárt etnikai csoportosulás, szinte kasztrendszerű, biztos, hogy abszolút számuk az 1940-es évek óta nőtt, bár százalékos arányuk valószínűleg csökkent.
Hogyan maradhatott észrevétlenül egy ilyen nagyszámú etnikai népesség? Hogyan lehetséges, hogy El Salvador indiánjai láthatatlanná váltak, abban az értelemben, amit Ralph Ellison használt az amerikai társadalomban a láthatatlan fekete emberről szóló könyvében? Talán az a legfigyelemreméltóbb, hogy egy ilyen apró országban – a szárazföld területe valamivel kevesebb, mint 22 000 km² -, ahol az őslakosok ilyen sűrű koncentrációban élnek a fővároshoz ilyen közel, létezésüket határozottan tagadják. A fővárosiak természetesen tudják, hogy ezeken a vidéki területeken szegény emberek élnek. De az a tény, hogy ezek az emberek indiánok, teljesen elkerülte őket. Ez felveti az etnikai hovatartozás kérdését: Az i.sz. első évezredben El Salvador nyugati vége a maja civilizáció kisebb előőrse volt, amelynek fő központjai a felföldi Guatemalában és a Copan környéki régióban voltak, a mai hondurasi-szalvadori határ túloldalán. Több évszázaddal a spanyolok érkezése előtt a Salvador nyugati kétharmadát benépesítő majákat a Közép-Mexikóból származó nahuatl nyelvet beszélő népek váltották fel. Ezeket a Pipilesnak nevezett népeket hódították meg a spanyolok, amikor a XVI. század első éveiben seregeikkel a területre vonultak. A ma El Salvadornak nevezett terület keleti harmadát, amelyet a Lenca folyó határol, a lenca, jinca, pokomám, chortí és matagalpa népek heterogén csoportja lakta.
Bár Guatemala távoli, felföldi erősségeket kínált, ahol az indiánok elszigetelten élhettek és ápolhatták kulturális hagyományaikat. El Salvadorban nem voltak ilyen területek. Ennek következtében az indiánok és a spanyolok kezdettől fogva egymásnak lettek vetve. Az indiánok a gyarmati gazdasági rendszer szerves részévé váltak, mint a birtokokon dolgozó bérmunkások; ma ők a földnélküli és félnomád szegények, akik szezonális munkát keresve vándorolnak az országban. A faji mestizaje korán megindult, és az egész országra kiterjedt, olyannyira, hogy ma a megfigyelő valószínűleg világos bőrű, göndör hajú, vastag ajkú emberekkel találkozik, akiket indiánoknak tartanak, valamint olyan, kifejezetten indián vonásokkal rendelkező emberekkel, akiket a meszticek közé sorolnak.
A tizenhatodik század végén El Salvador nyugati részén a kakaótermelés “nagyobb volt, mint Amerika bármely más részén”; az országnak ugyanez az általános területe egyidejűleg balzsamtermeléséről vált híressé, és “balzsampart” néven vált ismertté. Bár e két termék iránti érdeklődés a tizennyolcadik század végére csökkent – ma már kereskedelmi értékük jelentéktelen -, különleges nyomot hagytak a régió őslakosainak életére. A spanyolok lehetővé tették az indiánok számára, hogy folytassák megszokott mezőgazdasági rendszereiket, és eközben a hagyományos társadalmi és politikai struktúra nagy részét érintetlenül hagyták. A földeket spanyol rendelet védte a szarvasmarha-tenyésztéstől, és Browning szerint “az őslakos közösségek… olyan mértékű gazdasági függetlenséget élveztek, amely egyedülálló volt a gyarmaton”. Ennek a bánásmódnak maradandó következményei voltak:
A kakaó eltűnése után is e falvak viszonylagos függetlensége és az a képességük, hogy megőrizték hagyományos gazdasági és társadalmi struktúrájukat, olyan téma, amely visszatér a földhasználat és a település későbbi változásai során. A 19. század közepére ezek a közösségek még mindig sokkal nagyobb mértékben őrizték meg saját nyelvüket, a földbirtoklás megszokott formáit és a nemzeti kormány által bevezetett változásokkal szembeni ellenállási hajlandóságukat, mint az ország legtöbb más faluja abban az időben.
A spanyolok a salvadori terület más részein egészen más módon telepedtek le és használták ki – az indiánok számára különleges és összességében tragikus következményekkel. A XVI. század vége felé indigóültetvények kezdtek elterjedni a középső és a tengerparti régió nagy részén, valamint a Lempa folyótól keletre. Az indigóültetvények teljesen másképp működtek, mint a kakaóültetvények: teljes egészében spanyol nagyurak irányították őket, akik erőteljesen és gyakran gátlástalanul toboroztak, és szigorú munkaerőigényt tartottak fenn. Felosztották az indián közösségeket, és a falusiakat az ültetvényekre szállították dolgozni. A malmok, amelyekben a munkások a kék festéket nyerték, a végletekig egészségtelenek voltak. Egy látogató pap 1636-ban a következő észrevételeket tette az indigó-kitermelésekről:
Láttam nagy indián falvakat… gyakorlatilag elpusztulni, miután indigómalmokat emeltek a közelükben. Ugyanis a legtöbb indián, aki belép a malmokba, hamarosan megbetegszik a kényszermunka és az általuk készített rothadó indigó rudak hatására. Tapasztalatból beszélek, mivel különböző alkalmakkor nagyszámú lázas indiánt gyóntattam meg, és ott voltam, amikor a malmokból kihordták őket temetésre… mivel e szerencsétlenek többsége kénytelen volt elhagyni otthonát és kukoricatábláit, sok feleségük és gyermekük is meghal. Különösen igaz ez erre a San Salvador tartományra, ahol nagyon sok indigómalom van, és ezek mindegyike indiánfalvak közelében épült.”
Az indigót általában nagy birtokokon termesztették, amelyekhez szarvasmarha-tenyésztés, más kereskedelmi növények és a bérmunkások kis megélhetési parcellái is tartoztak. Az ország északi része mentén a fő gazdasági tevékenység a szarvasmarhatartás volt, ami szintén az indiánok közösségekből való kiszorítását szolgálta. Az idegenek által behurcolt betegségek megölték vagy legyengítették a helyi lakosokat; akik túlélték, azokat vagy beolvasztották a birtokokba, vagy a hátországba menekültek, hogy elkerüljék az egyre terhesebbé váló adófizetést.
A tizennyolcadik század végéig tartó időszakban az ország északi részén, keleten és az egész tengerparti síkságon az indián közösségek gyakorlatilag eltűntek. Megnőtt az országban sodródó hontalanok száma. “Nem akarják, hogy egyiket a másikról megismerjék, mert szabadon vándorolnak” – mondta egy korabeli megfigyelő – “és ha a falujukban bűncselekményt követnek el, azzal, hogy máshová költöznek, elkerülik a nyomozást;… a haciendákon és a cukorgyárakban sokan vannak, akik azt mondják, hogy nem tudják, honnan jöttek, hová tartoznak, és nem is akarják megmondani”. A középső fennsíkon azonban az indián közösségek megtartották a lábukat, főként Sonsonate, Ahuachapan és San Salvador megyékben, valamint az ország északkeleti sarkában. Ennek az övezetnek nagy része több mint 500 méter magasan fekszik, és viszonylag mentes a maláriától, a sárgaláztól és más betegségektől.
Amint a spanyolok kiterjesztették birtokaikat, az indiánok következetesen teret vesztettek. A gyarmat első éveiben az indián közösségek mind kiterjedt közösségi földekkel rendelkeztek – ejidosnak és tierras comunalesnek nevezték őket, bár a két kifejezés közötti különbségtétel gyakran nem volt egyértelmű -, amelyek a gazdasági alapjukat szolgálták, és összetartották a közösségeket. Az indiánok földjeik feletti ellenőrzése a XVII. és XVIII. század folyamán lassan romlott, de a függetlenség elnyerése után érte a legsúlyosabb csapás. El Salvador vezetői, akik azt keresték, hogyan lehetne diverzifikálni az ország elsődleges bevételi forrását jelentő indigótól, a kávét választották alternatívaként. Az 1840-es években bevezetett kávé gyorsan elterjedt a középső hegyvidék gazdag vulkanikus hegygerincein. A századfordulóra az indigó mint exportnövény gyakorlatilag eltűnt, és 1930-ra a kávé képviselte El Salvador teljes exportjának több mint 90 százalékát.
Ez a hangsúlyeltolódás csak az ország földbirtoklási rendszerének radikális megváltoztatásával vált lehetővé. Az indián közösségek közösségi területei, amelyek akkoriban az ország földterületének mintegy 25 százalékát tették ki, támadás alá kerültek. A legjobb liberális hagyományoknak megfelelően akkoriban azzal érveltek, hogy
A Comunidades tulajdonában lévő földek léte akadályozza a mezőgazdasági fejlődést, gátolja a javak áramlását, gyengíti a családi kötelékeket és az egyén függetlenségét. Létük ellentétes a köztársaság által elfogadott gazdasági és társadalmi elvekkel.
1881-ben kormányrendeletek eltörölték a kommunális földeket; a következő néhány évben az indián birtokrendszerek utolsó maradványait is felszámolták. A kívülállók, különösen a kávétermelő területekre özönlő hacienda-tulajdonosok gyorsan terjeszkedtek. Bár az indiánok továbbra is használhatták a földeket megélhetési célokra, mindenki más is. Azok, akik állandó készpénztermelő növényeket, például kávét, kakaót és kaucsukot termesztettek, jogcímet biztosíthattak a földre; ezzel szemben azok, akik önellátásra termesztettek, nem rendelkeztek földhöz való joggal.
Ebben az időben került sor az indiánok újabb tömeges elűzésére a földjeikről. A megélhetési célú földművelők nagy számban váltak kisemmizett, földnélküli parasztokká. A szerencsésebbek bérmunkások lettek a birtokokon. Mások kötöttségek nélkül és ismeretlenül maradtak saját társadalmukon belül, jogi jogok, kulturális kapcsolatok és különösebb hűség nélkül. Ahogy megszakadt a kapcsolatuk a múlttal, elvesztették indiai gyökereiket, és akkulturált parasztokká, vagy ladinókká váltak. A munkaügyi nyugtalanság és a konfliktusok növekedésével a kormány 1889-ben vidéki lovasrendőrséget hozott létre a rend fenntartására a nyugati felföldön, ahol a földbirtoklás és -használat átalakulása a legradikálisabb volt. Néhány évvel később a vidéki rendőrséget kibővítették, és tartósan letelepedtek a területen.
A lázadás talaját jól előkészítették. Az 1929-ben kezdődő világméretű gazdasági válság tönkretette El Salvador mezőgazdasági gazdaságát, amely túlnyomórészt a kávétól függött. A termést hagyták elrohadni, és Sonsonate vidéki lakossága megélhetési lehetőség nélkül találta magát. Az 1920-as évek vége óta militáns kommunista szervezők és munkásvezetők tevékenykedtek a térségben, különösen az indián közösségek körében. Amikor a gazdaság mélypontra zuhant, az agitátoroknak sikerült meggyőzniük az indiánokat, hogy lázadjanak fel és támadják meg a ladino földbirtokosokat és boltosokat. Az erőszak 1932 januárjában robbant ki Sonsonate térségében. 72 óra alatt több ezer macsétákkal felfegyverzett indián véletlenszerűen kifosztotta a területet; körülbelül 35 ladinót öltek meg.
A salvadori hadsereg gyorsan beavatkozott, és könnyen visszafoglalta a területet. Ezután kezdődött a megtorlás. Több szemtanú szemléletes beszámolója szerint a csapatok először azokat az embereket gyűjtötték össze, akik közvetlenül részt vettek a konfliktusban, majd mindazok után mentek, akik indián faji jegyekkel rendelkeztek és “indián” ruhát viseltek. A katonák kivégezték a foglyokat, és holttestüket tömegsírokba dobták.
Az ekkor megölt emberek számát illetően eltérőek a becslések (körülbelül 15 000 és 50 000 között), de a mészárlás alapos volt – a nőket és a gyerekeket sem kímélték. A következmények az indián lakosságra nézve pusztítóak voltak. A ladinók természetes gyűlölete – és félelme -, amelyet az indiánok iránt tápláltak, szabad utat kapott; ezt az ellenségeskedést a kommunizmus rettegett bélyegével kombinálták, és létrehozták a “kommunista indián” ideológiai képét. “Az uralkodó rend védelméért folytatott harcot” – jegyzi meg Marroquín – “átitatták az indiánproblémával kapcsolatos antikommunista jelszavak: az indián és a kommunizmus egy és ugyanaz lett”. Az el salvadori indiánok a föld alá vonultak, évtizedeken át tagadták létezésüket a külvilág előtt, és rejtegették identitásukat. 1975-ben Marroquín megjegyezte a ladinók “mélységes bizalmatlanságát… sőt ellenségességét” az indiánokkal szemben:
Most, 43 évvel később, ez a zárt politikai hozzáállás kezd eltűnni, és már szabadon beszélnek az emberek az indiánokról és problémáiról, bár az indigenista tendencia elsősorban a régészet felé mutat.
Marroquín, aki kitartóan küzdött a salvadori indiánok helyzetének javításáért, és kitartóan beszélt a visszaélésekről, az 1970-es években maga is mexikói száműzetésbe kényszerült.
El Salvador indiánjai ma
El Salvador egész területén jelenleg csak egyetlen indián közösségnek maradtak meg a gyarmati időkből fennmaradt közösségi földjei: Santo Domingo de Guzmán, egy kis falu Sonsonate-ban. Bár ladino polgármestere van, és gyakorlatilag minden mezőgazdasági földje ladinók tulajdonában van, az indián közösségnek sikerült megtartania 12 manzana (kb. 12 hektár) földet a település határain belül. Ezt a földterületet kiegészíti egy másik, aprócska terület, amelyet a közösség fő bevételi forrását jelentő tortilla-rostélyok (comales) készítéséhez szükséges agyaggyűjtésre használnak. 1987-ben, közvetlenül a kukorica vetési szezonja előtt az indián vezetők a 12 manzana földet felosztották a város 125, a legszegényebbnek ítélt gazdálkodója között.
Meglepő módon, bár ez minden, ami az indiánok gazdasága számára egykor oly fontos közösségi földalapból megmaradt, maguk a közösségek még mindig léteznek, bár némi korlátozással. Marroquín a salvadori indiánokról szóló érzékeny esszéje végén megjegyzi: “Az előbbi megállapításokban szándékosan használtuk a “közösség” szót; helyette a “felbomlóban lévő közösséget” kellett volna írnunk, mert amióta a közösségi földeket és az ejidókat törvényileg felszámolták, azóta az őslakos közösségek egymás után tűnnek el”. El Salvador gyakorlatilag valamennyi indiánja ma a végletekig szegény: az indiánok azonosításának meglehetősen megbízható jelzője a csontvázuk. Föld és jövőkép nélkül a legalantasabb kétkezi munkát végzik, amikor és ha van rá lehetőség. Mégis kitartanak.
Mi az “indián” El Salvadorban?
Mi különbözteti meg ma El Salvadorban az indiánt a ladinótól? A tizenkilencedik századfordulóra gyakorlatilag minden indián beszélt spanyolul is. Ma legfeljebb egy maroknyi öregnek van még részleges indián nyelvtudása is. Az indián viselet eltűnt; a vidéki falvakban néhány idősebb nő visel szakadt huipil blúzt és csavart szoknyát. Minden jel szerint az indiánok nagyon kevés dolog különbözteti meg őket a körülöttük élő ladinóktól.
1988 októberében Concepción Clará de Guevara salvadori antropológussal Morazán, San Salvador, Ahuachapán és Sonsonate vidéki területeire utaztunk, ahol többek között azt a kérdést jártuk körül, hogy mit jelent indiánnak lenni El Salvadorban. Mindenhol, ahol jártunk, az emberek egyértelműen azonosították, hogy ki az indián és ki a ladino. Az indiánok – egyének és csoportok egyaránt – következetesen a következő meghatározó jellemzőket adták meg nekünk:
Bőrszín
Ezt a jellemzőt gyakran említették elsőként, bár kissé minősítették, amikor rámutattunk, hogy vannak világos indiánok és sötét ladinók. Valójában az indiánok általában sötétebbek, részben a faji hovatartozás miatt, de nagyrészt azért, mert kézi munkát végeznek a napon. Az indiánok gyakran mondták, hogy a ladinók “olyan emberek, akik valamennyire fehérek.”
Szegénység és kemény munka
Az indiánok szegények, a ladinók gazdagok; és “a ladinónak, még ha nincs is pénze, van büszkesége”. Az indián a teherhordó állat, aki minden nehéz munkát elvégez; a ladino nem dolgozik kint a napon. “A ladinónak nincs ereje… azért hívnak minket indiánoknak, mert az életünket munkával töltjük… a ladino egy szép irodában dolgozik… a ladino jól eszik, jól öltözik, jól alszik… a ladino nem dolgozhat a földeken, a kórházban végezné…”.a ladino fösvény.”
Az indiaiak úgy érzik, hogy a szegénység és a kétkezi munka olyan erős azonosító indián jellemzővé vált, hogy azok, akik képzetté válnak és tisztességes fizetést keresnek, gyakran úgy tekintik, hogy átléptek a ladinók sorába. Gyakran nevezik őket “függetlennek”. Egy indián, aki valakiről beszélt, aki tanár volt, azt mondta: “Igen, ő indián, de a szakmája miatt ki tudja, minek tartja magát”. A valóságban azok az indiánok, akik kereskedők vagy tanárok lesznek, szakmai kapcsolataik nagy részét ladinókkal bonyolítják le, és közvetlen kapcsolatuk az indián közösséggel gyakran csökken.
Az indiánok relatív gazdasági helyzete tükröződik az anyagi javakban. “Az indián szalmaházban él… az indián háztartási eszközei tök és agyagedények… a ladino eszközei valami más, modernek: alumínium, porcelán, műanyag, ón… a ladinónak drága ruhái vannak, divatos, díszes dolgok.”. Az indiánok mindig is a gazdasági ranglétra legalján álltak El Salvadorban; a jelenlegi gazdasági válsággal még lejjebb szorulnak. Több, Sonsonate-ban meglátogatott területen az emberek már nem engedhették meg maguknak a szalma- és rúdházakat; vékony műanyaglapokkal fedték be a házaikat.
Nyelv
Nagyjából az összes salvadori indián a spanyol nyelvet beszéli anyanyelvként. Az indiánok világossá tették, hogy “egy indiánt mindig meg lehet ismerni, amikor kinyitja a száját”, mert “az indiánnak nincs olyan szókincse, mint a ladinónak”. Mindannyian tudatában vannak annak, hogy az indián bizonyos szavakat és kifejezéseket használ, és beszédének van egy sajátos hanglejtése. Ahogy az egyik férfi fogalmazott: “Az indián nem tud beszélni, míg a másik tud.”
Az ebből következően az indiánnak hiányzik a műveltsége. Több olyan vidéki területen is jártunk, ahol legfeljebb egy maroknyi gyereket írattak be az általános iskola első szintjeire. Az indián gazdasági helyzete megint csak kizárja, hogy gyermekeit iskolába küldje, mivel egyenruhát, cipőt és füzeteket kell beszerezniük, és beiratkozási díjat kell fizetniük (ami nem több néhány dollárnál, de még így is meghaladja a lehetőségeiket).
Számítottság
A ladinói lakosság vitriolos megjegyzések tárgya az indián. Egy 1807-es látogató megjegyezte, hogy “a részegség, a tolvajlás, a tétlenség, a lustaság és a bujaság e faj jellegzetes bűnei”. A negatív kép ma is virágkorát éli. Az indiánokat általában mocskosnak, irracionálisnak, hirtelen dühkitörésekre hajlamosnak, képmutatónak, ravasznak, becstelennek, lustának és ostobának nevezik. “Az indiánt diszkriminálják” – írja Marroquín – “és úgy gondolják, hogy szinte az irracionális állatok szintjén áll”. Az olyan kifejezések, mint a No sea tan indio! (“Ne viselkedj úgy, mint egy indián!”) és Se le salió el indio! (“Az indián kijött belőle!”) gyakran használják irracionális, erőszakos vagy egyszerűen csak visszataszító viselkedés leírására.
Az évszázadok során El Salvador indiánjai annyira belsővé tették ezt a negatív sztereotípiát, hogy alacsonyabb rendű lénynek tartják magukat. Több indián megjegyezte, hogy amikor a ladino köszönti az embereket, előre áll és a szemükbe néz; az indián “összegömbölyödik” és szégyelli magát. “Nekünk, indiánoknak nincsenek érdemeink… az indián nagyon alázatos, nagyon szánalmas… nincs civilizációnk, nincsenek meg a forrásaink ahhoz, hogy civilizáljuk magunkat… az indiánok a legrosszabbak, ők azok, akik az életüket munkával töltik… mi indiánok senkik vagyunk, nem vagyunk jó emberek, csak munkások vagyunk”. Ezek a kijelentések kivétel nélkül érzelmek nélkül hangzottak el – mintha egyszerűen természeti tények lennének.
Vallás
Egy területen az indián felsőbbrendűnek érzi magát a ladinónál: ő “közelebb áll Istenhez”. Általában úgy tartják, hogy a ladino “hit nélküli”. Egy “társadalmi vallást” gyakorol, amelyben vasárnaponként templomba jár, főként azért, mert úgy érzi, hogy muszáj, “de nem érti a Biblia szavait”. Sok ladino egyetért ezzel.
Az indián közösségek El Salvador-szerte fenntartanak úgynevezett cofradiákat, azaz vallási testvériségeket. E testvériségek célja a helyi templom fenntartása és az év során az összes vallási szertartás lebonyolítása. Panchimalco “indián” városában az éves vallási szertartások jelenleg a ladinók és az indiánok közös erőfeszítése: a ladinók biztosítják a finanszírozást, és az indiánok végzik a szertartásokat. Az indián vallási vezetők megjegyzik, hogy “a ladinók nem tudják, hogyan kell elvégezni a szertartásokat, ezért mi segítünk nekik.”
Következtetés
El Salvadorban nagyszámú, magát indiánnak nevező népesség él. Ezeket az embereket gyakorlatilag mindentől megfosztották, amijük valaha volt: a földjeiktől, az őshonos kultúrájuk nagy részétől, a nyelvüktől, az autonómiájuktól, sőt még az önértékelésük érzésétől is. Az antropológia szóhasználatával élve, erősen – sőt alaposan – “akkulturálódtak”, és emiatt általában figyelmen kívül hagyják, figyelmen kívül hagyják őket, és láthatatlanok azok számára, akik nem kerültek közvetlen kapcsolatba velük. Mégis ott vannak, és ahogy a számuk nő, úgy nő a szegénységük is.
Marroquín volt az első, aki felismerte, hogy a salvadori indiánokat nem lehet a szokásos etnikai jellemzők – anyanyelv, viselet, őslakos szokások és így tovább – alapján meghatározni. Az indiánok El Salvadorban inkább csak történelmileg kondicionált társadalmi-gazdasági kategóriaként határozhatók meg, amely az első amerikai népek leszármazottaiból áll, akik a spanyol hódítás révén az akut kizsákmányolás, nyomor, elnyomás és társadalmi igazságtalanság körülményei közé kerültek, olyan körülmények közé, amelyek lényegében az ő leszármazottaikban is fennmaradtak.
Azzal lehet érvelni, hogy a salvadori indiánok kollektív identitása mint az igazságtalanság és a megsemmisítő kizsákmányolás áldozatai a fő összetevő, amely etnikai csoportként összetartja őket. A keveréket csak egymás és az a meggyőződés kovássza, hogy “közelebb vannak Istenhez”.”
Jegyzetek
(1) Marroquín két könyvnyi tanulmányt írt az indián közösségekről, Panchimalco (1959) és San Pedro Nonualco (1964) címmel, és egy életen át tartó, a salvadori indiánokkal kapcsolatos kutatásait és gondolatait összegezte “El Problema Indígena en El Salvador” (1975) című éleslátó esszéjében. Clará de Guevara, Marroquín tanítványa, Exploración etnográfica címmel sűrű szövésű kulturális áttekintést készített El Salvador legelmélyültebb indián vidékéről: Departamento de Sonsonate (1975) címmel. Richard Adams az 1950-es évek elején alig több mint egy hónapot töltött El Salvadorban, hogy felmérő munkát végezzen Közép-Amerika őslakos népeiről (Adams 19571: ez a külső antropológus által végzett eddigi legambiciózusabb munka.
(2) Adams megjegyezte, hogy az 1942-ben közzétett 1930-as népszámlálás a lakosságnak mindössze 5,6 százalékát tartotta indiánnak. Az Adams által a terepen gyűjtött bizonyítékok arra utaltak, hogy az indián lakosságot jóval alulbecsülték.