A kinyilatkoztatott vallások szent szövegei lehetnek örök és változatlanok, de azokat az időben élő emberek értik és alkalmazzák. A keresztények nemcsak azt hitték, hogy a zsidók félreértették a Szentírást, ami igazolta a zsidó Szentírás keresztény újraértelmezését, hanem azt is, hogy az egész zsidó Szentírást úgy kell értelmezni, hogy az csak részigazságot tartalmaz. A teljes igazság csak akkor volt érthető, ha a zsidó Szentírást helyesen értelmezték, a keresztények által “spirituálisnak” és nem pusztán “testi” módon.
Noha a korai keresztény szövegek és a későbbi pápai parancsok tiltották a zsidók üldözését és erőszakos megtérítését, ezeket a tanokat a 11. századtól kezdve kevésbé gondosan betartották. Az első keresztes hadjárat során Európában és a Közel-Keleten egyaránt végrehajtott pogromsorozat előhírnöke az 1100 utáni európai történelem nagy részét mélyebb és szélesebb körben elterjedt antijudaizmus jellemezte. Ebben az időszakban alakult ki az is, amit egyes történészek “kimérikus” antijudaizmusnak neveztek, vagyis az a felfogás, hogy a zsidó nem csupán a szellemi igazságot nem ismerő és a keresztény prédikációnak makacsul ellenálló, hanem a kereszténységgel szemben aktívan ellenséges és a kereszténységgel szemben rút bűnöket elkövető zsidó, például keresztény gyermekek rituális meggyilkolását és a szentmise megszentelt tálalásának meggyalázását. A zsidóellenességnek ez a formája zsidók elleni mészárlásokhoz vezetett, általában a keresztény közösségeken belüli nagy társadalmi feszültségek idején. Az egyik legjobban dokumentált ilyen mészárlás az angliai Yorkban történt 1190-ben.
A 11. század előtt a zsidókat kevés üldözés érte, keresztények között éltek, sőt ugyanazokat a foglalkozásokat űzték, mint a keresztények. A zsidók korlátozott státusza ezt követően sokukat arra ösztönözte, hogy a pénzkölcsönzés felé forduljanak, ami csak fokozta a keresztény ellenségeskedést (a keresztényeknek tilos volt pénzt kölcsönadni más keresztényeknek). Mivel a zsidók gyakran olyan munkákat vállaltak az uralkodók megbízásából, amelyeket a keresztények nem végeztek vagy nem bátorították őket, például orvosként és pénzügyi tisztviselőként szolgáltak, a zsidókat mind a vallásuk, mind a társadalmi szerepük miatt gyűlölték.
A zsidó identitást vizuálisan is megjelölték. A zsidókat sajátos módon ábrázolták a művészetben, és a negyedik lateráni zsinat 1215-ben ragaszkodott ahhoz, hogy a zsidók azonosító jeleket viseljenek a ruházatukon. A zsidókat még akkor is az európai területi uralkodók tulajdonának tekintették, amikor nem üldözték őket kegyetlenül, és rutinszerűen ki lehetett őket gazdaságilag zsákmányolni, sőt ki is lehetett őket űzni, mint például 1290-ben Angliából, 1306-ban Franciaországból és 1492-ben Spanyolországból.
A keresztények ugyanakkor úgy vélték, hogy szükséges, hogy a zsidók megtérés nélkül is létezzenek, mert az Apokalipszis, vagyis a Jánosnak szóló Jelenések könyve, a keresztény Biblia utolsó könyve szerint a zsidók az idők végén megtérnek. Ezért a zsidók “üdvözítő maradékának” léteznie kellett, hogy a szentírási prófécia beteljesedjen.
A muszlimok ezzel szemben nem rendelkeztek sem a zsidók történelmi státuszával, sem az üdvösségtörténetben (a teremtéstől az utolsó ítéletig tartó eseménysorozatban) elfoglalt helyükkel. Sok keresztény gondolkodó számára a muszlimok egykori keresztény eretnekek voltak, akik Mohamedet, az iszlám prófétát imádták, és bűnösök voltak a Szentföld elfoglalásában, valamint a kereszténységet katonai erővel fenyegették. Az első keresztes hadjáratot azért indították, hogy felszabadítsák a Szentföldet az iszlám uralma alól, a későbbi keresztes hadjáratok pedig az eredeti hódítás megvédésére vállalkoztak.
A keresztes hadjárat több okból is kudarcot vallott, de főként azért, mert nem teljesültek az anyagi feltételek egy katonai és politikai előőrs fenntartásához, amely ilyen messze volt Nyugat-Európa szívétől. Az európai kultúra alkotóelemeként azonban a keresztes hadjárat eszméje kiemelkedő maradt, még a 15. és 16. században is, amikor a hatalmas Oszmán Birodalom valóban azzal fenyegetett, hogy lesöpör a mediterrán és délkelet-európai térségre. Csak az 1699-es Carlowitz-i békeszerződéssel alakult ki stabil határ az Oszmán Birodalom és a Szent Római Birodalom között.
Az iszlám iránti megvetés és a muszlim katonai hatalomtól való félelem azonban nem akadályozta meg az élénk és kiterjedt kereskedelmi és technológiai cserét a két civilizáció között, illetve közöttük és a Bizánci Birodalom között. Az iszlám területek és Nyugat-Európa között jelentős volt a kereskedelmi és szellemi csereforgalom. A muszlim tengeri, mezőgazdasági és technológiai innovációk, valamint a muszlim világon keresztül sok kelet-ázsiai technológia eljutott Nyugat-Európába a világtörténelem egyik legnagyobb technológiai transzferében. Amit az európaiak nem találtak fel, azt szívesen kölcsönözték és adaptálták saját használatukra. Nyugat-Eurázsia és Észak-Afrika három nagy civilizációja közül a keresztény Európa az anyagi és szellemi kultúra gyakorlatilag minden területén a legkevésbé fejlettként indult, jóval lemaradva az iszlám államok és Bizánc mögött. A 13. század végére kezdett kiegyenlítődni, a 15. század végére pedig mindkettőt felülmúlta. A 15. század végi felfedezőutak nem valami újdonságot jelentettek, hanem a világ távoli részei iránti európai érdeklődés még ambiciózusabb folytatását.