Native American Religion in Early America
Christine Leigh Heyrman
Department of History, University of Delaware
©National Humanities Center
Az amerikai őslakosok vallásának tanítása bármilyen szinten kihívást jelentő feladat a diákok számára, már csak azért is, mert az indiánok hit- és rituális rendszerei olyan sokszínűek voltak, mint az Észak-Amerikában élő törzsek. Kezdjük tehát azzal, hogy ezt a zavarba ejtő sokféleséget három csillogó általánosítással (amelyek szerencsés esetben inkább hasznosnak, mint félrevezetőnek bizonyulnak) kezelhető méretűre csonkítjuk.
- Először is, az európai érintkezés idején a legegyszerűbb észak-amerikai őslakos kultúrák kivételével az összes bennszülött kultúra koherens vallási rendszert alakított ki, amely kozmológiákat tartalmazott – teremtésmítoszokat, amelyeket szóban adtak át egyik nemzedékről a másikra, és amelyek azt állították, hogy megmagyarázzák, hogyan jöttek létre ezek a társadalmak.
- Másodszor, a legtöbb bennszülött nép egy mindenható, mindentudó Teremtőt vagy “Főszellemet” imádott (egy lényt, amely különböző formákat és mindkét nemet felvett). Emellett egy sereg kisebb természetfeletti lényt is tiszteltek vagy kiengeszteltek, köztük egy gonosz istent, aki katasztrófát, szenvedést és halált osztogatott.
- Harmadszor és végül a legtöbb törzs tagjai hittek az emberi lélek halhatatlanságában és egy túlvilági életben, amelynek fő jellemzője minden jó dolog bősége volt, ami a földi életet biztonságossá és kellemessé tette.
Egy irokéz temetés egy francia jezsuita misszionárius megfigyelése szerint, 1700-as évek eleje
Balra: a holttest a vele együtt eltemetendő tárgyakkal
Jobbra: a holttest és a vele együtt eltemetendő tárgyak
Jobbra: részlet Joseph-François Lafitau, Moeurs des sauvages amériquains comparées aux moeurs des premiers temps (Az amerikai indiánok szokásai összehasonlítva a primitív idők szokásaival), 1724.The Library Company of Philadelphia
Mint minden más kultúra, Észak-Amerika indián társadalmai is a természetfeletti segítségét remélték a természeti és társadalmi világ irányításához, és minden törzsnek megvolt a maga vallási szertartásrendje, amelyet ennek a célnak szenteltek. Az egyének privát imákkal vagy értékes tárgyak (pl. szőrme, dohány, élelmiszer) feláldozásával próbáltak hatalmas szellemi entitásoknak udvarolni vagy megnyugtatni, de amikor egész közösségek kerestek isteni segítséget a sikeres vadászat, a jó termés vagy a háborúban aratott győzelem érdekében, akkor sámánokat, papokat és – kevesebb törzsben – papnőket hívtak, akikről úgy hitték, hogy látomások révén természetfeletti hatalomra tettek szert. E szokatlan képességek közé tartozott a jövő megjóslása és az időjárás befolyásolása – ami egész törzsek számára létfontosságú volt -, de a sámánok az álmok értelmezésével és a boszorkányság gyógyításával vagy előidézésével az egyéneknek is segíthettek.
Amint már ez a rövid beszámoló is jelzi, számos kulcsfontosságú indián vallási hiedelem és gyakorlat széleskörű, de feltűnő hasonlóságot mutatott a kora újkori európaiak körében elterjedtekkel, mind a katolikusok, mind a protestánsok körében. Ezek a kultúrák is hittek egy teremtésmítoszban (ahogyan az a Genezisben szerepel), tiszteltek egy Teremtő Istent, rettegtek egy rosszindulatú alárendelt istenségtől (Lucifer), és várták az egyéni lélek halhatatlanságát egy olyan túlvilági életben, amely minden tekintetben magasabb rendű, mint az itt és most. Ők is imákkal és áldozatokkal hódoltak istenségüknek, és egy különlegesen képzett papságra támaszkodtak, hogy válságos időszakokban fenntartsák társadalmukat. Végül, a kora újkori európaiak nagy többsége félt a boszorkányoktól, és az álmaik jelentésén töprengett.
Bármennyire is fontos értékelni az indiánok és a kora újkori európaiak (és az euroamerikaiak) vallási kultúrája közötti rokonságot, voltak valódi különbségek, amelyeket szem előtt kell tartani. A legfontosabb, hogy az indiánok nem tettek különbséget a természetes és a természetfeletti között. Éppen ellenkezőleg, az indiánok az “anyagit” és a “szellemit” a létezés egységes birodalmaként fogták fel – egyfajta kiterjesztett rokonsági hálózatként. Nézetük szerint a növények, az állatok és az emberek az “őrzőszellemekkel” – számtalan “természetfeletti” entitással – való szoros kapcsolatuk révén részesültek az isteniségből, akik a “természetes” rokonaikat élettel és erővel ruházták fel. Ezzel szemben a protestáns és katolikus hagyományok hajlamosabbak voltak hangsúlyozni azt a szakadékot, amely a mennyei tiszta, szellemi lényeket – Istent, az angyalokat és a szenteket – elválasztotta a bűnös emberektől és nőktől, akik a kísértésekkel és gonoszsággal teli profán világban vergődtek.
Vezető tanulói beszélgetés
Amikor az indián vallást veszi elő az órán, órákon át ismertetheti az észak-amerikai kontinensen élő főbb törzsek sajátos hiedelmeit és szertartásait, de ez az információáradat talán túlterheltté és zavarodottá teszi a diákokat. Talán kifizetődőbb lenne, ha azzal kezdené, hogy megígéri magának, hogy elkerül minden olyan megközelítést az amerikai őslakosok spiritualitásáról, amely túlságosan kimerítően részletes. Így kezdhetné azzal, hogy ismerteti az indián spiritualitás legmarkánsabb és legmeghatározóbb jellemzőit, valamint az euro-amerikai kereszténységgel való legalapvetőbb hasonlóságait és különbségeit, amelyről sok diáknak szintén csak a leghalványabb elképzelései lehetnek, így megjegyzései kettős feladatot látnak el.
Ha olyan diákokkal dolgozik, akiknek ez a megközelítés túl elvont lehet, próbáljon meg egy tanórát egyetlen nagyobb törzsi csoportosulás hitének és gyakorlatának szentelni – például az irokézek szövetségének New York állam északi részén, vagy a hopiknak a délnyugaton, vagy az oglala sziúknak a középnyugat felső részén (minél közelebb van a lakóhelyéhez, annál jobb). Használja fel ezeket a konkrét információkat, hogy az indián őslakosok vallásosságának általános jellegére vonatkozó átfogóbb kijelentésekhez jusson. Az indián őslakosok vallási kultúráinak csodálatos leírásaiért keresse fel ezeket a műveket, és olvasson a következő példákból:
Muskogees a Mexikói-öböl mentén
Joel W. Martin, Sacred Revolt: The Muskogees’ Struggle for a New World (Boston: Beacon Press, 1991).
Catawbas of the Carolinas
James H. Merrell, The Indians’ New World: Catawbas and Their Neighbors from European Contact through the Era of Removal (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1989).
Iroquois of upper New York
Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse (Chapel Hill: Published for the Institute of Early American History and Culture, Williamsburg, Virginia, by the University of North Carolina Press, 1992).
Irokézek, zuniak, natchezek és mások
Peter Farb, Az ember civilizációs felemelkedése, amint azt Észak-Amerika indiánjai mutatják az őskortól az ipari állam megjelenéséig (New York: Dutton, 1968).
Ha találsz időt arra, hogy többet foglalkozz az órán, a legjobb diákjaidat lenyűgözhetik a példák arra, hogy az őslakos népek hogyan igazították a kereszténységet sajátos történelmi körülményeikhez és szükségleteikhez. A legtöbb diák hajlamos az indiánok kereszténységre való “áttérésének” jelenségét két, egymással merőben ellentétes és pontatlan feltételezés egyikével megközelíteni. Míg egyes diákok, jellemzően azok, akiknek erős keresztény meggyőződésük van, arra a következtetésre jutnak, hogy az indián megtérők teljesen feladták az őslakos vallási hagyományokat a kereszténység “felsőbbrendű igazsága” javára, mások, akik büszkék szkepticizmusukra, azt a gyanút fogalmazzák meg, hogy minden indián megtérés pusztán célszerű volt – a puszta túlélés érdekében – és ezért “őszintétlen”. Egy rövid beszélgetés során mindkét feltételezésre fény derül, mire önnek lehetősége lesz bölcsen bólogatni, majd azt mondani: “Van némi igazság az érvelésében, de úgy gondolom, hogy ez a dolog ennél összetettebb lehet”. Mivel a legtöbb okos kamasz titkon arra vágyik, hogy “összetett” legyen, vagy legalábbis rájöjjön, hogy ez mivel járhat, megvan. És miután megkaptad őket, a következő lépésed az, hogy felhozol néhány példát – amennyit csak a rendelkezésre álló időbe belefér – arra, hogy az őslakosok hogyan és miért kölcsönöztek szelektíven a kereszténységből, kiválasztva a katolikus vagy protestáns hit és szertartás bizonyos elemeit, amelyeket aztán a hagyományos indián szokásokkal kombináltak. Az ebben az esszében idézett könyvek közül sokan leírják, hogy az egyes amerikai őslakosok és egész törzsek milyen különböző módon vettek részt ebben a folyamatban. Példaként a következő törzsi csoportokról olvashat bővebben:
Huronok – irokézek – délnyugati indiánok
Az “áttérés” folyamata jellemzően így bontakozott ki az indián népek körében. Az indiánok nem cserélték le egyszerűen az egyik hitet egy másikra, és a legtöbb megtérő sem tett úgy cinikusan, mintha keresztény meggyőződéseket fogadna el. Ehelyett az őslakosok hite és szertartásai fokozatosan keveredtek a keresztény elemekkel, ami a vallási szinkretizmusnak nevezett folyamatot példázza – a különböző vallási hagyományok elemeinek kreatív kombinációját, amely egy teljesen új vallási rendszert eredményez, amely képes a nép széles körű lojalitását kivívni. Az eredmények széles skáláját eredményezte, kezdve attól, hogy az őslakosok szinte teljes egészében elfogadták a domináns fehér társadalom kereszténységét, egészen a törzsek kísérleteiig, amelyek a hagyományos indián vallások újjáélesztésére irányultak, és egyes esetekben megújították az euro-amerikai katonai és kulturális hódítási törekvésekkel szembeni ellenállásukat. (Az előbbihez lásd William McLoughlin bármelyik, a déli cserokiakról szóló könyvét, köztük a The Cherokees and Christianity, 1794-1870 címűt: Essays on Acculturation and Cultural Persistence ).
Historians Debate
Az indián történetírás (más néven “etnohistória”) területén az elmúlt húsz évben bekövetkezett legfontosabb fejlemény az a növekvő tudatosság, hogy a fehérek és az indiánok számára egyaránt létrejött “új világ” az érintkezésük eredményeként. A korábbi történetek vagy az euro-amerikai “civilizáció” gyors győzelmét ünnepelték az indián “vadság” felett, vagy az őslakosok katonai vereség és betegségek miatti megtizedelését sajnálták. Mindkét változatban az őslakosok elsősorban passzív áldozatként szerepeltek. Az újabb történetek teljesen más történetet mesélnek el, felhívva a figyelmet a fehér uralommal szembeni tartós indián ellenállásra, és ami még fontosabb, a kulturális alkalmazkodás és alkalmazkodás sokféle formájára, amely a mozgó határ mindkét oldalán végbement. Ennek az új tudományosságnak a mérföldkőnek számító tanulmánya Richard White ékesszóló és részletgazdag The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region (Cambridge/New York: Cambridge University Press, 1991), amely az Ohio-völgyre összpontosít, és bemutatja, hogyan alakult ki fokozatosan egy közös kulturális terep, ahogy az őslakosok kapcsolatba kerültek a misszionáriusokkal, katonákkal, kereskedőkkel és más telepesekkel, először a franciákkal, majd az angolokkal. Ahhoz, hogy a legtöbbet hozza ki ebből a könyvből, több órányi alapos olvasásra van szükség, de minden tanult, világosan megírt oldal meghálálja az erőfeszítést.
Ha valami kevésbé ijesztő terjedelmű, de ugyanolyan provokatív könyvet keresünk, akkor James Axtell The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (New York: Oxford University Press, 1985). Kevés történész érti meg Axtellnél jobban a vallás jelentőségét a korai amerikai történelem alakításában, és itt azt állítja, hogy a francia jezsuiták mint misszionáriusok fölénye és az indiánok “hajlékony pogánysága” mindkettőjük erőfeszítéseit fenntartotta, hogy megakadályozzák a britek győzelmét az észak-amerikai kontinensért folytatott háromoldalú küzdelemben, amely a hétéves háborúban (1755-1762) csúcsosodott ki. A könyv sziporkázik a tanulságtól és a szellemességtől, és oldalai tele vannak olyan anekdotákkal, amelyek elragadtatják a diákokat. Axtell emellett egy elsődleges forrásokat tartalmazó könyvet is szerkesztett, A kelet-amerikai indián népek: A Documentary History of the Sexes (New York: Oxford University Press, 1981) című könyvet, amely gazdag válogatást kínál a keleti erdővidéki törzsek életének minden aspektusát, beleértve a vallást is, feltárva, valamint sok hasznos kommentárral a bevezetőben és az egyes válogatások előszavaiban.
Christine Leigh Heyrman 1986-87-ben a National Humanities Center ösztöndíjasa volt. A Yale Egyetem amerikai tanulmányokból doktorált, jelenleg a Delaware-i Egyetem Történelem Tanszékének történészprofesszora. Dr. Heyrman a Kereskedelem és kultúra című könyv szerzője: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt , amely 1998-ban elnyerte a Bancroft-díjat, és Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle, and Michael Stoff .
Hozzászólásokat vagy kérdéseket Heyrman professzorhoz a TeacherServe “Comments and Questions” menüpontján keresztül.
A dolgozatban idézett művek listája
.